Эпиклеза (|hntly[g)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Это статья об элементе христианской литургии. Об эпитете богов см. Эпиклеса.

Эпикле́за, эпикле́сис (лат. epiclesis, греч. ἐπίκλησις — призывание) — часть анафоры христианской литургии, присутствующая в большинстве исторических литургий, как западных, так и восточных.

Особенности[править | править код]

Суть эпиклезы заключается в молитве Богу о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. При этом варианты текста эпиклезы в различных обрядах сильно различаются. Эпиклезы подразделяются на нисходящие и восходящие. В нисходящих эпиклезах молитва содержит прошение о схождении Святого Духа на Дары и их освящение. В восходящих эпиклезах молитва обращена к Богу-Отцу или Святой Троице и содержит просьбу о принятии Даров в жертву, подчёркивая жертвенный момент евхаристии[1]. Восходящий эпиклезис называют также имплицитным, поскольку открытого призыва к действию Святого Духа на Дары в нём нет, оно лишь подразумевается.

Нисходящий эпиклесис характерен для византийского и армянского обряда, восходящий — для западно-литургических обрядов и отдельных восточных анафор.

Местоположение эпиклезы в анафорах различных типов переменно. В литургиях западно-сирийского, византийского и армянского обрядов (тип анафоры — PSAEJ, где P-префация, S-Sanctus, A-анамнесис, E-эпиклеза, J-интерцессия) она располагается между анамнесисом и интерцессией. В александрийских (коптских) анафорах (тип PJSAE) и восточно-сирийских (халдейских) анафорах (тип PSAJE) эпиклеза замыкает собой евхаристическую молитву. Структура традиционной римской анафоры описывается формулой PSEJAJ, то есть эпиклеза располагается сразу после Санктуса и предшествует первой интерцессии и анамнесису.

Споры об эпиклезе[править | править код]

Традиционный римский канон, именуемый в настоящее время в Римско-католической церкви первой евхаристической молитвой, содержит восходящий эпиклесис, без призывания Святого Духа на Дары, обращённый к Богу-Отцу. Это обстоятельство служило поводом для горячих споров после Великого раскола с православными полемистами, которые полагали молитву о схождении Духа на Дары обязательной для анафоры[2]. Католические средневековые полемисты, в свою очередь, выдвигали тезис о малой значимости эпиклезы с упоминанием Святого Духа для Евхаристии и её позднем происхождении[2].

Вопрос об эпиклезе не фигурировал в догматических спорах, сопровождавших Великий раскол христианской церкви. Принципиальный характер полемика об эпиклезе приобрела начиная с Ферраро-Флорентийского собора[2]. С вопросом об эпиклезе связаны и шедшие в этот период споры о моменте пресуществления (эпиклеза или установительные слова). В настоящее время общепринятым и на Востоке[2] и на Западе[3] служит мнение о невозможности выделить конкретный момент пресуществления и о ценности анафоры в её совокупности.

Западные литургии[править | править код]

Александрийско-римским анафорам, включая и древний римский канон, присуща характерная особенность — они содержат две эпиклезы. В римском каноне первая и основная из них следует после Санктуса, затем после тайноустановительных слов и анамнесиса идёт ещё одна молитва о принятии даров в жертву, а за ней вторая эпиклеза, именуемая также «эпиклеза причащения», которая призывает Божье благословение на собрание[3]. Оба эпиклесиса римского канона являются восходящими. Ряд исследователей указывает на существование отдельных признаков того, что нисходящий эпиклесис существовал в начальный период развития западной литургии[2], однако уже сакраменталий папы Геласия (конец V века) содержит две восходящие эпиклезы.

Эпиклесис римского канона:

Тебя, всемилостивый Отче, ради Иисуса Христа, Сына Твоего, Господа нашего, смиренно просим и молим: прими и благослови эти дары, эти приношения, эту святую непорочную жертву[4]

Эпиклесис причащения в римском каноне:

Смиренно молим Тебя, Боже Всемогущий: да вознесет Ангел Твой эту Жертву к небесному престолу Твоему пред божественным Твоим величием, чтобы мы, причастившись от этого престола пресвятого Тела и Крови Сына Твоего, исполнились всякого небесного благословения и благодати[4]

Реформы, прошедшие в Католической церкви после Второго Ватиканского собора, ввели в состав латинской литургии ещё три евхаристические молитвы (условно именуемые II, III и IV). В этих трёх молитвах также существует два эпиклесиса, основной и причастный, но, в отличие от римского канона, оба содержат упоминание Святого Духа. Основной эпиклесис находится на традиционном западном месте после Санктуса и перед тайноустановительными словами, второй завершает анамнесис и предваряет интерцессию.

II Евхаристическая молитва: Эпиклесис: "Воистину свят Ты, Господи, Источник всякой святости. Поэтому молим Тебя: освяти эти дары силой Духа Твоего, чтобы они стали для нас Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа "

Эпиклесис причащения: "Смиренно молим, чтобы Дух Святой объединил нас, принимающих Тело и Кровь Христа "[5]

Восточные литургии[править | править код]

Византийский обряд[править | править код]

В византийском обряде используются литургия Иоанна Златоуста и литургия Василия Великого. Отличаются эти литургии текстами молитв литургии верных, в том числе и эпиклезы. Эпиклеза литургии Василия Великого намного длиннее, по-церковнославянски её начало звучит, как «Сего ради, Владыко Пресвятый, и мы грешнии, и недостойнии раби Твои, сподобльшиися служити Святому Твоему Жертвеннику», в то время как эпиклеза литургии Иоанна Златоуста начинается «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу».

В византийском обряде вторая часть эпиклезы имеет характер диалога, между возгласами священника следуют возгласы диакона.

Эпиклеза литургии Иоанна Златоуста:

  • Иерей: «Еще́ приносим Ти слове́сную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и ми́ли ся де́ем, низпосли́ Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежа́щыя Да́ры сия́[6], и сотвори́ у́бо Хлеб Сей, Честно́е Тело Христа Твоего.»
  • Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, святую Чашу.»
  • Иерей: «А е́же в Ча́ши Сей, честну́ю Кровь Христа Твоего.»
  • Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, обоя́.»
  • Иерей: «Преложив Духом Твоим Святым.»
  • Диакон: «Аминь. Аминь. Аминь»[7].

Эпиклеза литургии Василия Великого:

  • Иерей: "Сего́ ра́ди, Влады́ко Пресвяты́й, и мы, гре́шнии и недосто́йнии раби́ Твои́, сподо́бльшиися служи́ти свято́му Твоему́ Же́ртвеннику, не ра́ди правд на́ших, не бо сотвори́хом что́ бла́го на земли́, но ра́ди Ми́лости Твоея́ и щедро́т Твои́х, я́же излия́л еси́ бога́тно на ны, дерза́юще приближа́емся свято́му Твоему́ Же́ртвеннику. И предло́жше вместообра́зная свята́го Те́ла и Кро́ве Христа́ Твоего́, Тебе́ мо́лимся, и Тебе́ призыва́ем, Свя́те святы́х, Благоволе́нием Твоея́ бла́гости приити́ Ду́ху Твоему́ Свято́му на ны и на предлежа́щия Да́ры сия́, и благослови́ти я́, и освяти́ти, и показа́ти[6] хлеб у́бо Сей, са́мое Честно́е Те́ло Го́спода и Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́.
  • Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, святую Чашу.»
  • Иерей: «Ча́шу же сию́, са́мую Честну́ю Кровь Го́спода и Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́.»
  • Диакон: «Аминь.»
  • Иерей: «Излия́нную за Живо́т міра.»
  • Диакон: «Аминь. Благослови́, влады́ко, обоя́.»
  • Иерей: «Преложи́в Ду́хом Твои́м Святы́м.»
  • Диакон: «Аминь. Аминь. Аминь»[8].

Особенности эпиклезы в «славянской традиции»[править | править код]

В течение XIV — XV веков в качестве полемического ответа на католическую точку зрения о пресуществлении Даров в момент произнесения установительных слов, в различных православных служебниках в текст эпиклезы вводится тропарь третьего часа. Достоверно установить точные время и автора этой правки не представляется возможным, греческие Церкви достаточно скоро отказались от этого нововведения, но в Русской церкви с XVI века обычай чтения эпиклезы с тропарём третьего часа твёрдо устанавливается[2]. Так как русские печатные богослужебные книги вытеснили на Балканском полуострове венецианские[9], тропарь третьего часа стал частью эпиклезы и в других славянских Православных Церквах (Болгарской, Сербской, Польской, Чешских земель и Словакии), а также в Румынской церкви (так как она пользовалась кириллицей вплоть до XIX века, и в этом смысле составляла часть славянской традиции) и Американской (Церковь, дочерняя по отношению к Русской). В Церквях греческой традиции, включая Албанскую, эпиклеза читается без этого тропаря[2].

Текст тропаря:

Иерей: Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отъими от нас, но обнови нас, молящих Ти ся.

Диакон: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей
Иерей: Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа…
Диакон: Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отъими от мене.

Иерей: Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа…[7]

Другие восточные обряды[править | править код]

В восточных литургических обрядах существуют и эпиклезы восходящего типа. Самый древний образец восходящей эпиклезы содержится в сирийском памятнике III века, известном под названием «Завещание» (Testamentum), причём обращена эта эпиклеза не к Богу-Отцу, а к Святой Троице:

Мы приносим Тебе благодарение, вечная Троица, Господи Иисусе Христе, Господи Отче... Господи Душе Святый: приими это питие и эту пищу к Твоей Святости, сотвори их быти нам не во осуждение... но во исцеление и укрепление духа нашего[1]

В более поздней сирийской литургии апостола Иакова содержится уже эпиклеза развитого нисходящего типа с характерным для византийских и антиохийских литургий диалогом между священником и народом.

Эпиклеза древней литургии коптского обряда — литургии апостола Марка относится к александрийской традиции и схожа по структуре с римской. Как и в римском каноне после Санктуса следует первый эпиклесис, а второй идёт за анамнесисом. В отличие от римского канона в александрийской традиции вторая эпиклеза более развёрнута, содержит и восходящий и нисходящий эпиклесис, сначала идёт молитва Богу-Отцу о принятии Даров, потом просьба о ниспослании Святого Духа:

Тебе, Господи Боже наш, Твое из Твоих Даров мы предлагаем и молим и просим: Ниспошли из неописанных недр, Самого Утешителя, Духа Истины, Святого Господа Животворящего, везде сущего и все исполняющего... и на нас и на хлебы сии и на чаши сии ниспошли Духа Твоего Святого, чтобы Он освятил и совершил их, и соделал хлеб Телом, а чашу – кровью Нового Завета[10]

В халдейской литургии апостолов Фаддея и Мария присутствует нисходящая эпиклеза, но её необычность в том, что хотя она содержит молитву от освящении даров, но не упоминает об их преложении:

...и да приидет, Господи, Дух Твой Святой, и да почиет на сем приношении Твоих рабов, которое они приносят, и благословит и освятит его, чтобы оно было нам, Господи, во очищении грехов и оставлении прегрешений[11]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 В. Алымов. Лекции по исторической литургике . Восходящий эпиклесис и его генезис
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Έπίκλησις (Молитва призывания Святого Духа). Дата обращения: 4 декабря 2009. Архивировано из оригинала 15 ноября 2011 года.
  3. ↑ 1 2 М. Кунцлер. Литургия Церкви. Т. 2
  4. ↑ 1 2 Чин мессы. I Евхаристическая молитва. Римский канон Архивировано 18 февраля 2006 года.
  5. ↑ Сайт Архиепархии Божией Матери. Дата обращения: 4 декабря 2009. Архивировано из оригинала 5 января 2012 года.
  6. ↑ 1 2 В этом месте в Православных церквах „славянской традиции“ (Русской, Болгарской, Сербской, Чешских земель и Словакии, Румынской, Американской) произносится тропарь третьего часа (см. ниже)
  7. ↑ 1 2 Литургия.ру. Дата обращения: 18 декабря 2009. Архивировано из оригинала 7 декабря 2008 года.
  8. ↑ Божественная Литургия Великаго Василия. Дата обращения: 2 июня 2016. Архивировано 26 октября 2011 года.
  9. ↑ Богослужебные книги для находившихся под турецким игом восточных Церквей печатались, в основном, в Венеции
  10. ↑ В. Алымов. Лекции по исторической литургике. Литургия апостола Марка
  11. ↑ В. Алымов. Лекции по исторической литургике. Литургия апостолов Фаддея и Мария

Литература[править | править код]

  • Кунцлер, Михаэль. Литургия Церкви = Die Liturgie der Kirche. — Христианская Россия, 2001. — Т. 2. — ISBN 5-94270-013-3.
  • Арранц М.. Евхаристия Востока и Запада. // М., 1999
  • Ульянов О. Г. Митрополит Киприан и тропарь третьего часа // XI Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2001. С. 98-101.
  • Успенский Н. Д. Анафора (Опыт историко-литургического анализа). // Богословские труды, № 13, М., 1975

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Эпиклеза&oldid=135395180