Единородный Сыне (Y;nukjk;udw Vduy)

Перейти к навигации Перейти к поиску

«Единоро́дный Сы́не» — неизменяемый православный гимн, входящий в состав второго антифона литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого (православная церковь и восточнокатолические церкви, использующие византийский обряд). Описывает воплощение и Божественную и Человеческую природы Иисуса Христа.

Название[править | править код]

В числе ветхозаветных пророчеств о Христе есть текст Захарии, предсказывающий раскаяние иудеев:

  • «И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12:9—10).

Текст[править | править код]

Церковнославянский: «Единоро́дный Сы́не и Сло́ве Бо́жий, безсме́ртенъ Сый, и изво́ливый спасе́нія на́шего ра́ди воплоти́тися отъ Святы́я Богоро́дицы и Присноде́вы Марíи, непрело́жно вочелове́чивыйся, распны́йся же Христе́ Бо́же, сме́ртію сме́рть попра́вый, Еди́нъ Сый Святы́я Тро́ицы, спрославля́емый Отцу́ и Свято́му Ду́ху, спаси́ насъ»[1]

Греческий: «Ὁ μονογενὴς Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ἀθάνατος ὑπάρχων καὶ καταδεξάμενος διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν, σαρκωθῆναι ἐκ τῆς ἁγίας Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, ἀτρέπτως ἐνανθρωπήσας σταυρωθείς τε, Χριστὲ ὁ Θεός, θανάτῳ θάνατον πατήσας, εἷς ὢν τῆς ἁγίας Τριάδος, συνδοξαζόμενος τῷ Πατρὶ καὶ τῷ Ἁγίῳ Πνεύματι, σῶσον ἡμᾶς»[2]

Русский: Единородный Сын и Слово Бога бессмертное, что изволило спасения нашего ради воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, неизменно вочеловечившееся и распявшееся за нас смертию смерть поправшее – Христос Бог во Святой Троице единосущный и сопрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас!

История и значение[править | править код]

Существует устойчивое мнение, что гимн написал около 536 года византийский император Юстиниан I[3]. «Единородный Сыне» отражает полемику времени христологических споров между православными и монофизитами.

С одной стороны, гимн утверждает вероопределение Халкидонского собора о двух природах во Христе: подчёркивается как Божественная (Христос называется единородным Сыном, бессмертным, прославляемым вместе с Отцом и Святым Духом), так и человеческая природа (Христос воплотился и непреложно (истинно и неизменно) вочеловечился, то есть стал Человеком, и так же непреложно претерпел распятие). С другой стороны, в духе примирительной политики Юстиниана для выражения православной мысли используются любимые монофизитами фразы. В данном случае такой фразой является «Един сый Святыя Троицы», которой монофизиты подчёркивали свою убеждённость исключительно в единосущии Сына Отцу и Святому Духу (в соответствии с учением Никейского собора), но не в единосущии Христа человечеству (определение Халкидонского собора, не принятого монофизитами). Эта формула, будучи изначально монофизитской, в сочетании с остальными бесспорно православными словами гимна теряет свой «монофизитский» оттенок и становится вполне приемлемой с точки зрения Халкидонского собора. Несомненно монофизитский оттенок несут и слова о вочеловечившемся и распятом Слове Божием.

Тактика внешних словесных уступок монофизитам при твёрдом сохранении учения Халкидонского собора характерна для Юстиниана I и нашла достойное завершение на Пятом Вселенском соборе[4].

Пение гимна «Единородный Сыне» на ежедневных литургиях (как и догматиков на воскресной вечерне) призвано напоминать верным православное учение Халкидонского собора о воплощении Христовом[5].

Примечания[править | править код]

  1. Литургия оглашенных на Литургия.ру Архивная копия от 27 февраля 2008 на Wayback Machine
  2. Θεία Λειτουργία Ιωάννου Χρυσοστόμου (κείμενο-απόδοση) (греч.). ΕΚΠΑ: Τμήμα Φυσικής. Дата обращения: 6 декабря 2017. Архивировано 7 января 2010 года.
  3. Алымов В. Лекции по исторической литургике. Архивная копия от 16 июня 2010 на Wayback Machine
  4. Карташев А. В. Вселенские Соборы. Архивная копия от 13 декабря 2009 на Wayback Machine
  5. Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия. Архивная копия от 16 ноября 2011 на Wayback Machine