Деизм (:yn[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Не следует путать с Теизмом.
Религия
Общие концепции
Авраамические религии
Индийские религии
Традиционные религии Дальнего Востока
Основные понятия

Деи́зм (от лат. deus — Бог) — религиозно-философское направление, признающее существование Бога-Творца, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что бог после сотворения мира не вмешивается в полагание событий; другие деисты считают, что бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много философских направлений. Определить точно рамки деизма невозможно, поскольку сама концепция деизма не предполагает конкретных критериев, жёстких границ и правил. В то же время деизм предполагает разум, логику и наблюдение за природой. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу.

Символ деизма

Существует также политеистический деизм (полидеизм), который считает, что мир сотворило некоторое количество богов, которые впоследствии перестали взаимодействовать со вселенной.

История

[править | править код]

Слова деизм и теизм, первоначально синонимы, происходят от слова «бог»: первое от латинского deus, второе от греческого θεός [теос]. Мыслители этих направлений утверждали веру в единого Верховного Бога, Творца. В XVII веке значения этих терминов начали расходиться: теисты учили, что Бог активно интересуется созданным миром и действует в нём, тогда как деисты утверждали, что при создании Бог наделил мир самоподдерживающими и самодействующими силами, а затем полностью отдал его под управление этих сил[1]. Термин деист впервые появился в своём новом смысле в книге «Анатомия меланхолии» (1621 г.) Роберта Бёртона[2].

Идеи деизма связаны с концепцией естественной религии, сформулированной Жаном Боденом в произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (название также переводят как «Семичастный разговор о секретах высших истин») в 1593 году. Первым документом деизма считается сочинение «Трактат об истине…» Э. Герберта Чербери (1624), хотя в ней, как и в работе Бодена, сам термин деизм не используется[3][4]. Слово «деизм» было популяризировано противниками этого направления мысли, прежде всего богословом Эдуардом Стиллингфлитом[англ.][5][6]. В XVII—XVIII веках деизм стал значимым философско-религиозным направлением, характерным для европейского Просвещения[7].

Деизм процветал в Англии между 1690 и 1740 годами. В это время привлекла большое внимание работа Мэтью Тиндала «Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии]» (Christianity as Old as the Creation, or the Gospel a Republication of the Religion of Nature, 1730). Её часто называли «Библией деистов», поскольку в ней были почти все доводы, цитаты и вопросы, поднимавшиеся десятилетиями[8].

Позднее деизм распространился во Франции (особенно благодаря работе Вольтера), в Германии и в других странах[3].

Деизм господствовал над интеллектуальным миром Франции и Англии с конца семнадцатого до первой половины восемнадцатого века, затем его культурное значение уменьшилось. Но и в современном мире деизм продолжает существовать[9]. Некоторые учёные, такие как Альберт Эйнштейн и Стивен Хокинг, не называли себя деистами, но их взгляды на Бога как на возможного создателя мира или как на воплощение законов физики соответствуют взглядам деистов. К числу современных последователей деизма относятся, в частности, Энтони Флю и Вацлав Гавел[10].

От Чербери к Юму

[править | править код]

Деизм, представленный Гербертом Чербери, был построен исключительно на естественно-правовом мышлении. В соответствии с ним существовала естественная и разумная вера в единое божество.

Юм же привёл доказательства того, что единобожие исторически известных народов возникло не из света разума, а из тьмы многобожия, из мутных волн страха, беспокойства, ужаса и мнительности, свойственных первобытным людям. Человечество, по мнению Юма, только постепенно восходит к более высокому уровню разумности[11].

Отношение деизма к традиционным религиям

[править | править код]

Деизм отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, претендующих считаться божественными откровениями. Основная критика традиционных религий со стороны деизма заключается именно в обвинении в необоснованном догматизме. Последователи деизма считают, что священные писания, по современным меркам довольно противоречивые и спорные, — лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, и поэтому на них невозможно строить мировоззрение. Другая грань критики заключается в том, что традиционные религии чрезмерно спекулируют посмертными блаженствами и адскими муками, чем и удерживают свою паству, лишая её свободы мысли и свободы совести[источник не указан 2015 дней].

Основные принципы

[править | править код]

Концепция деизма охватывает самые разные позиции по широкому кругу религиозных вопросов. Не существует ортодоксального деизма, поэтому представления деистов о Высшей реальности в той или иной мере индивидуальны[12][13][14].

Рассматривая классический деизм столетие спустя, сэр Лесли Стивен выделил в нём «конструктивный» и «критический» аспекты[15][16]. Авторы-деисты «конструктивной» направленности определяют деизм как форму естественной теологии и утверждают, что:

  • Бог (или боги) существует[17][18] и создал вселенную.
  • Бог дал людям способность разумно мыслить.

Элементы, общие для деистов критического и конструктивного направлений:

  • Отказ от религий, основанных на книгах, где содержатся откровения Бога.
  • Отказ от религиозной догмы и демагогии.
  • Скептическое отношение к сообщениям о чудесах, пророчествах и религиозных таинствах.

Согласно деистам, рассудок (разум) предоставляет всю необходимую информацию[19]. Деисты стремились использовать рассудок для разоблачения того, что они считали бессмыслицей[20].

Жизнь после смерти

[править | править код]

Те из деистов, чьи взгляды близки взглядам теистов, разделяют представление последних о том, что жизнь после смерти существует, но есть и деисты, которые верят только в физическое существование[21][22].

Деизм в Соединённых Штатах Америки

[править | править код]

Тринадцать колоний Северной Америки, которые стали Соединенными Штатами Америки после Американской революции в 1776 году, находились под властью Британской империи, и американцы, как британские подданные, находились под влиянием интеллектуальной жизни Королевства Великобритания и участвовали в ней. Английский деизм оказал важное влияние на мышление Томаса Джефферсона и принципы свободы вероисповедания, закрепленные в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов. Другими "отцами-основателями", на которых в той или иной степени повлиял деизм, были Итан Аллен, Бенджамин Франклин, Корнелиус Харнетт, Гувернер Моррис, Хью Уильямсон, Джеймс Мэдисон и, возможно, Александр Гамильтон[23].

В Соединенных Штатах существует много споров о том, были ли отцы-основатели христианами, деистами или чем-то средним. Особенно острыми являются дебаты по поводу убеждений Бенджамина Франклина, Томаса Джефферсона и Джорджа Вашингтона[24][25].

В своей "Автобиографии" Франклин писал, что в молодости "в мои руки попало несколько книг против деизма; говорили, что в них содержалась суть проповедей, произносимых на лекциях Бойля. Случилось так, что они произвели на меня эффект, совершенно противоположный тому, на что они рассчитывали; ибо аргументы деистов, которые цитировались для опровержения, показались мне гораздо более сильными, чем опровержения; короче говоря, вскоре я стал убежденным деистом". Как и некоторые другие деисты, Франклин верил, что "Божество иногда вмешивается по своему особому Провидению и откладывает в сторону события, которые в противном случае были бы вызваны ходом природы или свободной волей человека", и на Конституционном съезде заявил, что "чем дольше я чем больше я живу, тем более убедительные доказательства я вижу этой истины — что Бог управляет делами людей"[26].

Томас Джефферсон, пожалуй, является отцом-основателем, который наиболее явно проявляет деистические тенденции, хотя обычно он называл себя скорее унитарием, чем деистом. Его выдержки из канонических евангелий (ныне широко известных как Библия Джефферсона) исключают все сверхъестественные и догматические ссылки из повествования о жизни Иисуса. Как и Франклин, Джефферсон верил в непрекращающуюся активность Бога в человеческих делах[27].

Томас Пейн особенно примечателен как своим вкладом в дело Американской революции, так и своими трудами в защиту деизма наряду с критикой авраамических религий. В "Веке разума" (1793 – 1794) и других работах он выступал за деизм, пропагандировал разум и свободомыслие и выступал против институционализированных религий в целом и христианской доктрины в частности. "Эпоха разума" была короткой, читаемой и, вероятно, единственным деистическим трактатом, который продолжает быть прочитанным и влиятельным сегодня[28].

Деизм в Нацистской Германии

[править | править код]
Основная статья: Gottgläubig
О позитивной немецкой вере в Бога (1939)

В нацистской Германии Gottgläubig (дословно: «вера в Бога») был нацистским религиозным термином для формы неконфессионализма, практикуемой теми немецкими гражданами, которые официально покинули христианские церкви, но исповедовали веру в некую высшую силу или божественного создателя. Таких людей называли Gottgläubige («верующие в Бога»), а термин для всего движения был Gottgläubigkeit («вера в Бога»); термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. Эти национал-социалисты не были благосклонны к религиозным институтам своего времени и не терпели атеизма любого типа в своих рядах. Философский словарь 1943 года определил Gottgläubig как: «официальное обозначение для тех, кто исповедует определенный вид благочестия и морали, не будучи связанным с церковной конфессией, однако также отвергая неверие и безбожие ». Gottgläubigkeit считается формой деизма и «преимущественно основывается на креационистских и деистических взглядах».

В национал-социалистической программе национал-социалистической немецкой рабочей партии (НСДАП) 1920 года Адольф Гитлер впервые упомянул фразу «позитивное христианство». Нацистская партия не желала связывать себя с какой-либо конкретной христианской конфессией, а с христианством в целом и стремилась к свободе вероисповедания для всех конфессий «до тех пор, пока они не ставят под угрозу ее существование или не противоречат моральным чувствам германской расы» (пункт 24). Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились установить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римско-католической церковью и принудительное слияние Германской евангелической церковной конфедерации с протестантской Рейхской церковью, с другой стороны. Эта политика, по-видимому, шла относительно хорошо до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к возникновению Kirchenaustritt («выход из церкви»). Хотя не было никакой официальной директивы сверху об отзыве членства в церкви, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и оказывали давление на других членов, чтобы те последовали их примеру. Те, кто покинул церкви, были обозначены как Gottgläubige («верующие в Бога»), термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отмежевание от церквей, а не акт религиозного вероотступничества. Термин «диссидент», который некоторые покинувшие церкви использовали до этого, ассоциировался с «отсутствием веры» (glaubenslos), в то время как большинство из них подчеркивали, что они все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова.

Перепись населения, проведенная в мае 1939 года, через шесть лет после начала нацистской эры и после присоединения преимущественно католической федеральной земли Австрия и преимущественно католической оккупированной немцами Чехословакии к оккупированной немцами Европе, показывает, что 54% населения считали себя протестантами, 41% считали себя католиками, 3,5% идентифицировали себя как Gottgläubig и 1,5% как «атеисты».

Известные деисты

[править | править код]
Томас Джефферсон

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Orr, John. English Deism: Its Roots and Its Fruits (неопр.). — Eerdmans[англ.], 1934. «Prior to the 17th Century the terms [„deism“ and „deist“] were used interchangeably with the terms „theism“ and „theist“, respectively. .. Theologians and philosophers of the 17th Century began to give a different signification to the words. .. Both [theists and deists] asserted belief in one supreme God, the Creator. .. But the theist taught that God remained actively interested in and operative in the world which he had made, whereas the Deist maintained that God endowed the world at creation with self-sustaining and self-acting powers and then surrendered it wholly to the operation of these powers acting as second causes.» (p.13)
  2. ↑ Wilson, Ellen Judy; Reill, Peter Hanns (2004). Deism. Infobase Publishing. pp. 146—148. ISBN 978-0-8160-5335-3. Дата обращения: 16 мая 2013. Источник. Дата обращения: 19 мая 2019. Архивировано 27 июня 2014 года.
  3. ↑ 1 2 Деизм — статья из Новой философской энциклопедии
  4. ↑ Thomsen, 1909, p. 271: «The first pioneer [of deism] are .... and especially Bodin. ... Even if Bodin is the actual founder of deism, it was the English philosophy that had to prepare the way from a historical point of view. The English deism was initiated by Herbert of Cherbury as the doctrine of "natural religion"».
  5. ↑ Deism (англ.). Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 13 июня 2019. Цитата: «…it became an adjective of opprobrium in the vocabulary of their opponents. Bishop Edward Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677) is an early example of the orthodox use of the epithet».
  6. ↑ Статья «Deism» из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: "The words «deism» and «deist» appear first about the middle of the 16th century in France (cf. Bayle’s Dictionnaire, s.v. "Viret, « note D), though the deistic standpoint had already been foreshadowed to some extent by Averroists, by Italian authors like Boccaccio and Petrarch, in More’s Utopia (1515), and by French writers like Montaigne, Charron and Bodin. The first specific attack on deism in English was Bishop Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677)».
  7. ↑ Э. Д. Фролов и др. Христианство: античность, Византия, Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1988. litmir.info/br/?b=198986&p=5
  8. ↑ Waring, 1967, p. 107: «Christianity as Old as the Creation became, very soon after its publication, the focal center of the deist controversy. Because almost every argument, quotation, and issue raised for decades can be found here, the work is often termed 'the deist's Bible'».
  9. ↑ Sire, 2009, p. 64: «Enlightenment deism did not prove to be a stable worldview. Historically it held sway over the intellectual world of France and England from the late seventeenth into the first half of the eighteenth century. Then its cultural significance declined. But few, if any, major shifts in worldview disappear completely. Deism is indeed still alive and well».
  10. ↑ Sire, 2009, p. 59—62.
  11. ↑ Мейнеке Фридрих. Возникновение историзма. — М.: «Российская политическая энциклопедия», 2004. — 480 с. — ISBN 9785824305098.
  12. ↑ Sire, 2009, p. 59: «Unlike Christian theism, there is no orthodox deism, each deist is free to use reason, intuition, tradition... Deism has not been a stable compound».
  13. ↑ Byrne, 1989: «There is in fact a great variety of detailed opinion among the writers customarily awarded with the title 'deist'. The variety among those called 'deists' has led one recent commentator to speak of the 'elusiveness of deism' and to conclude that 'deism' should function only as a label of convenience for the historian of ideas rather than a precise term of analysis (Sullivan 1982:232)».
  14. ↑ Deism (англ.). Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 13 июня 2019. Цитата: «…Though the Deists differed among themselves and there is no single work that can be designated as the quintessential expression of Deism, they joined in attacking both the existing orthodox church establishment and the wild manifestations of the dissenters».
  15. ↑ Stephen, Leslie. History of English Thought in the Eighteenth Century 3rd Edition 2 vols (reprinted 1949) (англ.). — London: Smith, Elder & Co, 1881. — ISBN 978-0844614212. Архивировано 30 июня 2015 года. Stephen’s book, despite its «perhaps too ambitious» title (preface, Vol.I p.vii), was conceived as an «account of the deist controversy» (p.vi). Stephen evidently regards this as entirely post-dating Locke. The «constructive» and «critical» aspects are treated in Chapters III and IV: the terms appear in the chapter titles.
    • Stephen also notes the difficulty of interpreting the primary sources, as religious toleration was yet far from complete in law, and entirely not a settled fact in practice (Ch.II s.12): deist authors «were forced to .. cover [their opinions] with a veil of decent ambiguity.» He writes of deist books being burned by the hangman, mentions the Aikenhead blasphemy case (1697) s:en:Indytment of Thomas Aikenhead, and names five deists who were banished, imprisoned etc.
  16. ↑ Deism: An Anthology (неопр.) / Gay (Fröhlich). — Princeton etc: Van Nostrand, 1968. — ISBN 978-0686474012.
    • Note that the terms constructive and critical are used to refer to aspects of deistic thought, not sects or subtypes of deism. It would be incorrect to classify any particular deist author as «a constructive deist» or «a critical deist»: «All Deists were in fact both critical and constructive Deists. All sought to destroy in order to build, and reasoned either from the absurdity of Christianity to the need for a new philosophy or from their desire for a new philosophy to the absurdity of Christianity. Each deist, to be sure, had his special competence. While one specialized in abusing priests, another specialized in rhapsodies to nature, and a third specialized in the skeptical reading of sacred documents. Yet whatever strength the movement had—and it was at times formidable—it derived that strength from a peculiar combination of critical and constructive elements.» (p.13)
  17. ↑ Waring, 1967, Introduction, p. xv: «One of the remarkable features of deism is that the critical elements did not overpower the constructive elements: "A strange feature of the [Deist] controversy is the apparent acceptance of all parties of the conviction of the existence of God."».
  18. ↑ Willey, 1934. The Seventeenth Century Background: Studies in the Thought of the Age in Relation to Poetry and Religion (англ.). «M. Paul Hazard has recently described the Deists of this time 'as rationalists with nostalgia for religion': men, that is, who had allowed the spirit of the age to separate them from orthodoxy, but who liked to believe that the slope they had started upon was not slippery enough to lead them to atheism.» (p.11)
  19. ↑ Например, Тиндал писал: «By natural religion, I understand the belief of the existence of a God, and the sense and practice of those duties which result from the knowledge we, by our reason, have of him and his perfections; and of ourselves, and our own imperfections, and of the relationship we stand in to him, and to our fellow-creatures; so that the religion of nature takes in everything that is founded on the reason and nature of things.» Christianity as Old as the Creation (II), цитата в Waring (см. Литературу), p.113.
  20. ↑ Например, Толанд: «I hope to make it appear that the use of reason is not so dangerous in religion as it is commonly represented .. There is nothing that men make a greater noise about than the „mysteries of the Christian religion“. The divines gravely tell us „we must adore what we cannot comprehend“ .. [Some] contend [that] some mysteries may be, or at least seem to be, contrary to reason, and yet received by faith. [Others contend] that no mystery is contrary to reason, but that all are „above“ it. On the contrary, we hold that reason is the only foundation of all certitude .. Wherefore, we likewise maintain, according to the title of this discourse, that there is nothing in the Gospel contrary to reason, nor above it; and that no Christian doctrine can be properly called a mystery.» Christianity Not Mysterious: or, a Treatise Shewing That There Is Nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor above It (1696), цитата в Waring (см. Литературу), pp.1-12
  21. ↑ Sire, 2009, p. 53: «So warm deists, those closest to Christian theists, persisted in the notion of an afterlife, and cold deists, those further away, did not».
  22. ↑ Статья «Deism» из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: «…that on which they were least agreed was the certainty, philosophical demonstrability and moral significance of the immortality of the soul, so that the deists have sometimes been grouped into „mortal“ and „immortal“ deists. For some the belief in future rewards and punishments was an essential of religion; some seem to have questioned the doctrine as a whole; and, while others made it a basis of morality, Shaftesbury protested against the ordinary theological form of the belief as immoral».
  23. ↑ Ethan Allen History: selections from Reason the Only Oracle of Man. web.archive.org (2 мая 2008). Дата обращения: 16 апреля 2024.
  24. ↑ Liss, David (2006-06-11). "The Founding Fathers" (англ.). 0190-8286. Дата обращения: 16 апреля 2024.
  25. ↑ Was Thomas Jefferson a Deist? www.sullivan-county.com. Дата обращения: 16 апреля 2024.
  26. ↑ The Writings of Benjamin Franklin, Volume II: Philadelphia, 1726 - 1757 -- On the Providence of God in the Government of the World. web.archive.org (14 ноября 2002). Дата обращения: 16 апреля 2024.
  27. ↑ Gregg L. Frazer. The religious beliefs of America's founders : reason, revelation, and revolution. — Lawrence, Kan. : University Press of Kansas, 2012. — 314 с. — ISBN 978-0-7006-1845-3.
  28. ↑ Common-place: Review. web.archive.org (2 марта 2014). Дата обращения: 16 апреля 2024.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 Религиоведение. Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. Под ред. проф. И. Н. Яблокова. М.: Гардарики, 2000.
  30. ↑ Modern History Sourcebook: Thomas Paine: Of the Religion of Deism Compared with the Christian Religion. Дата обращения: 16 марта 2011. Архивировано 14 августа 2014 года.
  31. ↑ Кузнецов Б. Г. Ньютон. — М.: Мысль, 1982. — (Мыслители прошлого).
  32. ↑ Л.Я.Бляхер, Б.Е.Быховский, С.Р.Микулинский и др. История биологии с древнейших времен до начала XX века. — М.: Академия наук СССР, 1972.
  33. ↑ Деизм (недоступная ссылка — история). / Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007.— 960 с.— (Мир энциклопедий)
  34. ↑ Герман Реймарус. Из «Библиологического словаря» священника Александра Меня. Дата обращения: 30 сентября 2011. Архивировано 11 ноября 2011 года.
  35. ↑ Коллинз, Джон-Энтони // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  36. ↑ О.Маслобоева Философия для студентов экономических вузов. Краткий курс. Гл. 11 — Русская философия. Архивировано 8 апреля 2014 года. // Спб., Питер, 2006
  37. ↑ Тарле Е. В. Наполеон // Сочинения в 12 томах. — Том 7. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1959. — С. 121. — 866 с.
  38. ↑ Koehne, Samuel, Hitler’s faith: The debate over Nazism and religion Архивная копия от 19 апреля 2015 на Wayback Machine, ABC Religion and Ethics, 18 Apr. 2012
  39. ↑ Modok5000. Trey Parker & Matt Stone on ATHEISM (15 марта 2011). Дата обращения: 21 мая 2016. Архивировано 3 августа 2016 года.
  40. ↑ Grimes, William (2010-04-16). "Antony Flew, 87, Philosopher and Ex-Atheist, Dies". The New York Times. Архивировано 12 июня 2018. Дата обращения: 25 мая 2016.
  41. ↑ "Прощание с Нилом Армстронгом прошло в узком кругу родных и друзей". РИА Новости. Архивировано 2 марта 2017. Дата обращения: 1 марта 2017.
  42. ↑ Sire, 2009, p. 61—62: «One of the clearest exponents of a more humanistic warm deism is Vaclav Havel».
  43. ↑ Rosario Romeo. Vita di Cavour, Bari, Laterza // Storia e soc. : Книга. — 2004 (1re éd. 1984). — С. 73-74.

Литература

[править | править код]

На английском языке

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Деизм&oldid=141442352