Цикличность (Entlncukvm,)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Уроборос
Изображение колеса жизни в ваджраяне

Цикличность (или вечное возвращение) — концепция восприятия мира как вечно повторяющихся событий.

Западное направление

[править | править код]

Античность

[править | править код]
Священный скарабей, изображение на картуше

Концепция о цикличности времени была сформирована в Древнем Египте. Символом вечного движения и возрождения жизни был жук-скарабей. Оттуда представление о цикличности проникли в Древнюю Грецию и были развиты в учениях пифагорейцев и стоиков. Пифагорейцы связывали цикличность, то есть существование временны́х отрезков равной длины, с мировой гармонией.

Средние века

[править | править код]

Символ цикличности Уроборос (змея, пожирающая свой хвост) использовался в алхимии.

Новое время

[править | править код]

Концепцию вечного возвращения разрабатывали в XVII веке — Томас Браун в книге Religio Medici (1643), в XIX веке — Артур Шопенгауэр, одним из источников философии которого были Упанишады, и Фридрих Ницше в произведениях «Весёлая наука» (ч. IV, § 341), «Так говорил Заратустра» (ч. III, раздел «О призраке и загадке», § 2; ч. III, раздел «Выздоравливающий») и «По ту сторону добра и зла» (гл. 3, § 56).

Вечное возвращение в философии Фридриха Ницше

[править | править код]

Вечное возвращение (нем. Ewige Wiederkunft) — одно из центральных понятий философии Фридриха Ницше[1]. Хотя концепция ницшеанского вечного возвращения не нова, ответ Ницше на неё дал новое представление о жизни, а размышления относительно правильной интерпретации учения Ницше продолжаются и по сей день.

Предположительно, мысль о вечном возвращении Ницше позаимствовал из трудов других немецких философов. Например, известно, что Фридрих Ницше был поклонником Генриха Гейне, в одной из книг которого можно найти момент, где обсуждается теория вечного возвращения[2].

Первое упоминание Вечного возвращения у Ницше появилось в «Весёлой науке», где оно описывается как мысленный эксперимент:

Что, если бы однажды днем или ночью демон подкрался к вам в ваше самое одинокое одиночество и сказал вам: «Эту жизнь, как вы ее сейчас живете и жили, вам придется прожить еще раз и ещё бесчисленное количество раз; и в ней не будет ничего нового, но каждая боль и каждая радость, каждая мысль и вздох и все невыразимо малое или великое в вашей жизни должны будут вернуться к вам, все в той же последовательности и порядке»… Разве вы не бросились бы, не заскрежетали зубами и не прокляли бы демона, который так говорил? Или вы когда-нибудь пережили бы потрясающий момент, когда бы вы ответили ему: «Ты бог, и никогда я не слышал ничего более божественного»[3].

Ницше расширил эту концепцию в своём философском романе «Так говорил Заратустра», позже написав, что вечное возвращение было «фундаментальной идеей произведения»[4]. В этом романе титульный Заратустра изначально поражён ужасом при мысли о том, что все вещи должны вечно повторяться; в конечном итоге, однако, он преодолевает своё отвращение к вечному возвращению и принимает его как своё самое пылкое и горячее желание. В предпоследней главе произведения «Пьяная песнь» Заратустра заявляет:

«Все вещи запутаны, опутаны, очарованы; если вы когда-либо хотели чего-то дважды, если вы когда-либо говорили: „Ты нравишься мне, счастье! Пребудь, мгновение!“, то вы хотели все обратно… Ибо все, чего хочет радость, — вечности»[5].

Концепция ницшеанского вечного возвращения связана также с ницшеанской интерпретацией стоической идеи amor fati:

«Моя формула величия в человеке — amor fati: не хотеть ничего иного ни впереди, ни позади, ни во всей вечности. Не только переносить необходимость, но и не скрывать ее — всякий идеализм есть ложь перед необходимостью, — любить ее…»[5].

Восточное направление

[править | править код]
Вишну отдыхает на Ананта-шеше, в то время как Лакшми массирует его «лотосные стопы»

Сансара отражает бесконечность круга перерождений и поиска освобождения, часто обозначается колесом жизни или бхавачакрой.

Иногда «Вечное время» изображают в виде змея Ананта-шеши[6]. Согласно «Бхагавата-пуране», Шеша — это аватара Бога[7], также известная по имени Санкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.

Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве или плавающего в водах причинного вселенского океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и его вечной супруги Лакшми. Его изображают пятиголовым, семиголовым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону.

В ваджраяне концепция цикличности выражена в калачакре[8].

Цикличность в других культурах

[править | править код]

Цикличность времени также отражена в календарях майя, инков и ацтеков.

Также присутствует в концепциях П. Д. Успенского.

Примечания

[править | править код]
  1. R. Lanier Anderson. Friedrich Nietzsche // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta, Uri Nodelman. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017.
  2. Walter Arnold Kaufmann. Nietzsche: philosopher, psychologist, antichrist. — 4. ed., 20th pr. — Princeton, N.J: Princeton University Press, 2011. — 532 с. — ISBN 978-0-691-01983-3.
  3. Richard Schacht. Nietzsche's Postmoralism: Essays on Nietzsche's Prelude to Philosophy's Future. — Cambridge University Press, 2001. — 292 с. — ISBN 978-0-521-64085-5.
  4. Friedrich Wilhelm Nietzsche, Oscar Levy, Anthony Mario Ludovici. The Complete Works of Friedrich Nietzsche (Vol. 17) - Ecce Homo.
  5. 1 2 Friedrich Wilhelm Nietzsche. The portable Nietzsche; selected and translated, with an introd., pref. and notes. — New York Viking Press, 1969. — 712 с.
  6. Klostermaier, 2000, p. 5.
  7. Bhag-P 5.25.1 Архивировано 23 декабря 2007 года.
  8. August Thalheimer: Introduction to Dialectical Materialism from Google Cache

Литература

[править | править код]