Низшая мифология Европы (Un[ogx bnsklkinx Yfjkhd)
Низшая мифология Европы — сфера европейских мифологических представлений, относящихся к демонам, духам и другим персонажам, которые не имеют божественного статуса. К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как вампиры, оборотни, ведьмы, гномы, морские девы, инкубы, суккубы, феи, Ламия, мара, ундины и др., происходящие из разных традиций (античной, германской, славянской и др.), но вошедшие в общемировой фольклор[1]. Одним из ритуалов низшей мифологии народов Европы является карнавал, антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы, отмечаемого накануне Великого поста[2].
Возникновение
[править | править код]В народных верованиях дольше сохранялась низшая мифология, характеризуемая как более грубая и непосредственная, но наиболее устойчивая. Включает представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), духах, которые связаны с земледелием, плодородием земли, растительностью. В фольклоре и поверьях народов Европы сохранилась именно низшая мифология, в то время как высшая мифология, представления о великих богах в культурах древних кельтов, германцев и славян и других народов Европы, почти полностью исчезла и лишь частично соединилась с образами христианских святых[3].
В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий, колдовских и магических обычаев и обрядов, божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологию[4].
В древних мифологиях верховным божествам присущ каннибализм (культ Зевса Ликейского, человеческие жертвоприношения Дионису, древнекельтские, полинезийские культы и др.). В процессе распространения запрета на каннибализм он всё больше связывается с низшим миром чудовищ-людоедов, великанов, ведьм и др.[5]
Персонажи
[править | править код]Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок, быличек и др.[4]
В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы ведьмами (ст.‑слав. вѣдьма, от ст.‑слав. вѣдати — «знать, ведать»; также вештица, волшебница, колдунья, чаровница[6]) назывались женщины, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы). В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал «Молот ведьм» (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью, особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казни[7].
Вампир (ст.‑слав. вѫпырь, пол. wąpierz), или упы́рь, вурдала́к[8] представлялся как живой, полумертвец либо мертвец, по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, ведущий ночной образ жизни, сосущий кровь у людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью или заражённые от укусов других вампиров[9]. Считалось, что их тела не разлагались в могилах, и прекратить их злодеяния можно было, вбив в тело Вампира осиновый кол, обезглавив его и т. п. Оберегами против Вампира служили также чеснок, железо, колокольный звон и др. В славянской мифологии — упырь[10].
Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности (*ǫpirъ? *ǫpyrъ? *ǫpěrь?)[11]. Начальный носовой звук, как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда рус. упырь[12], укр. упир, бел. вупыр, чеш. upír; из зап.-слав. языков — ст.-польск. upir и совр. пол. upiór), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ, ст.-польск. wąpierz). Из южнославянских языков (сербохорв. вампир / vampir[13][14]) (возможно через венг. vampir[15][16]) через нем. vampir[17][18][19] (где появилось в 1732 году[13][14][16]) слово заимствовано в западноевропейские языки (фр. vampire, англ. vampire). В начале XX века вторично заимствованы современные западно- и восточнославянские формы рус. вампир, пол. wampir и т. п. из популярного англоязычного романа «Дракула» 1897 года. Английское слово vampire заимствовано (возможно, через фр. vampire) из нем. Vampir, которое в свою очередь было заимствовано в начале XVIII века[20] из серб. вампир[21][22], или, согласно некоторым источникам, из венг. vámpír[23][24]. Сербские и венгерские формы имеют параллели в фактически всех славянских языках. Болгарское вампир, вапир пол. wąpierz и (возможно появившееся под восточно-славянским влиянием) upior, чеш. upír, рус. упырь, бел. упір, укр. упирь, от ст.‑слав. упирь.
В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп)[25][26][27]. Вервольф (нем. Werwolf, «человек-волк») первоначально является персонажем германской низшей мифологии. Представлялся как человек-оборотень, который становился волком и по ночам нападал на людей и скот. Согласно народным поверьям, ночью он облачался в волчью шкуру, а днём снимал её. В христианских представлениях стал рассматриваться как слуга дьявола, предводитель стай[7]. В славянской мифологии волк-оборотень известен как волколак[28][29][7], в литовской как вилктак[7].
В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон, заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духи[30].
В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах Благовещения[31].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Мифы народов мира, 1987—1988.
- ↑ Карнавал — Мифы народов мира, 1987.
- ↑ Токарев, Мелетинский. Мифология, 1987.
- ↑ 1 2 Иванов. Низшая мифология, 1988.
- ↑ Каннибализм — Мифы народов мира, 1987.
- ↑ Левкиевская, 2000, с. 357—358.
- ↑ 1 2 3 4 Юсим. Ведьмы, 1987.
- ↑ Левкиевская, 2006, с. 569.
- ↑ Мелетинский, 1990, с. 114.
- ↑ Юсим. Вампир, 1987.
- ↑ Упырь // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1987. — Т. IV : Т — Ящур. — С. 165.
- ↑ Известен некий «попъ Оупирь Лихыи», переписавший в 1047 году в Новгороде «Книгу Пророков» (одну из частей «Библии») или «Толковых пророков» с толкованиями Феодорита Кирского.
- ↑ 1 2 Братья Гримм. Vampyr Архивная копия от 12 сентября 2017 на Wayback Machine // Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. (in 32 Teilbänden). Leipzig: S. Hirzel, 1854—1960.
- ↑ 1 2 Vampire Архивная копия от 21 ноября 2015 на Wayback Machine // Random House Webster's Unabridged Dictionary[англ.]
- ↑ vampire Архивная копия от 1 мая 2021 на Wayback Machine // Collins English Dictionary[англ.]
- ↑ 1 2 Vampir // Online Etymology Dictionary . Дата обращения: 18 июля 2022. Архивировано 12 сентября 2017 года.
- ↑ Черных, П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — 3-е изд., стереотип. — М.: Русский язык, 1999. — Т. 1: А – Пантомима. — С. 133—134. — 624 с. — ISBN 5-200-02685-7. Архивировано 7 августа 2022 года.
- ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1971. — С. 69. — 542 с.
- ↑ Вампир // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 271.
- ↑ Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. [in 32 Teilbänden]. Leipzig: S. Hirzel 1854—1960 . Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано 26 сентября 2007 года. (нем.)
- ↑ Trésor de la Langue Française informatisé . Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано из оригинала 26 мая 2012 года. (French)
- ↑ Dauzat, Albert, 1938. Dictionnaire étymologique. Librairie Larousse. (French)
- ↑ The Concise Oxford Dictionary of Current English. 1955
- ↑ Online Etymology Dictionary . Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано 30 марта 2012 года.
- ↑ Неклюдов, 1988.
- ↑ Werwolf / N. W. Thomas, J. F. McLennan // Encyclopædia Britannica. — 11th ed. — 1911. — Vol. 28. — P. 524. (англ.)
- ↑ Stewart C. T. The origin of the werewolf superstition. — Columbia: University of Missouri, 1909. — P. 30 (282). — (The University of Missouri Studies. Social science series, vol. 2, no. 3). (англ.)
- ↑ Токарев С. А. Поверья о животных // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. ред. С. И. Ковалев. Изд. 2-е. — М.: Либроком, 2012. — С. 44. — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). — ISBN 978-5-397-02283-5.
- ↑ Криничная Н. А. Оборотни // Русская мифология: Мир образов фольклора. — М.: Академический проект; Гаудеамус, 2004. — С. 643—644. — 1008 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5, ISBN 5-98426-022-0.
- ↑ Иванов. Демон, 1987.
- ↑ Топоров. Кот, 1987.
Литература
[править | править код]- Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987—1988.
- Мифология / С. А. Токарев, E. М. Мелетинский // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Вампир / М. А. Юсим // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Ведьмы / М. А. Юсим // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Вервольф / М. А. Юсим // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Демон / В. В. Иванов // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Каннибализм // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Карнавал // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Кот / В. Н. Топоров // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
- Низшая мифология / В. В. Иванов // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
- Оборотничество / С. Ю. Неклюдов // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
- Вампир // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 114. — ISBN 5-85270-032-0.
- Вампир : [арх. 21 октября 2022] / Левкиевская Е. Е. // Большой Кавказ — Великий канал [Электронный ресурс]. — 2006. — С. 569. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
- Ведьма : [арх. 17 октября 2022] // Большой Кавказ — Великий канал [Электронный ресурс]. — 2006. — С. 697. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
- Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Зимние праздники. — М., 1973.
- Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Весенние праздники. — М., 1977.
- Левкиевская Е. Е. Ведьма // Мифы русского народа. — М.: АСТ, Астрель, 2000. — 527 с. — ISBN 5-271-00676-X.
- Оборотень : [арх. 17 октября 2022] // Николай Кузанский — Океан [Электронный ресурс]. — 2013. — С. 522. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 23). — ISBN 978-5-85270-360-6.