Мордовская мифология (Bkj;kfvtgx bnsklkinx)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Мордовская мифология — совокупность мифологических представлений групп финно-угорских народностей мокша и эрзя (общее название — мордва). Часть общей финно-угорской мифологии. В составе мордовских верований различаются архаический пласт (культ женских божеств, культ предков), переплетающийся с влиянием других религиозных традиций — иранских[1], исламских[2], народно-христианских.

Формирование религиозных взглядов[править | править код]

В «Записках о Московии», изданных в 1549 году австрийским дипломатом Сигизмундом фон Герберштейном, отмечается:

К востоку и югу от реки Мокши тянутся огромные леса, в которых обитает народ мордва, имеющий особый язык и подчиняющийся государю московскому. По одним сведениям, они идолопоклонники, по другим, — магометане.

Оригинальный текст (лат.)
A Moscha fluvio Orientem & Meridiem versus, ingentes occurrunt sylvae, quas Mordvua populi, qui proprio idiomate utuntur, ac Principi Moscovuiae subiecti sunt, inhabitant. Eos quidam idololatras, alii Mahometanos esse volunt.

Массовое крещение мордовского народа завершилось к середине XVIII века, и с этого времени мордва стала считаться народом, исповедующим религию Христа. Фактически же христианство этих народов представляло собой сравнительно поверхностное, в значительной мере формальное наслоение над глубоко укоренившимися древними самобытными верованиями и обрядами. В 1715 году Джон Перри, корабельный мастер, работавший в России по приглашению Петра I, в своём «Повествовании о России, в особенности касательно замечательных дел нынешнего Царя», написал:

«…не только Самоеды и Татары, живущие на границах Царских владений <…>, отказываются от Христианской Веры в том виде, в каком представляется она им у Русских, но и Мордва и Меря, также Черемышские Татаре (Cheremiss Tartars) по сю сторону Волги, покоренные за 140 лет тому назад, проживающие в деревнях, находящиеся в постоянных сношениях с Русскими и под непосредственным управлением Царя, также положительно отказываются от принятия Христианской Веры, хотя им многократно предложены были значительные выгоды и преимущества, если они перекрестятся в Русскую Веру, несмотря на то, что им приходится ежедневно терпеть со стороны Русских оскорбления и обиды за то, что они упорствуют в своем отказе. <…> Я часто пользовался случаем разговаривать с ними об их Bepе, и они говорили мне, что употребление икон между Русскими пугает их при мысли о принятии этой Веры. Так как Бог один, то люди не могут его изображать, или описывать, и они, поднимая глаза к небу, говорят, что там обитает Тот, которого они боятся, и который останавливает их от злого дела; они страшатся переменив свою Bepy, лишиться его благословения.»[3]

В послеперестроечный период началась новая волна интереса мордовского населения к национальным корням; в числе прочего в 2000-е годы наблюдается возрождение мордовского язычества, что вызвало определённую обеспокоенность христианских миссионеров[4].

Сотворение и устройство мира[править | править код]

Первоначальное состояние мира — мировой океан (Иневедь). Ныряя в образе утки, верховный бог достает со дна океана землю (Мастор). В вариантах мифа Бог заставляет нырять черта (Шайтан). У эрзя появляется образ громового бога Пурьгине-паза.

Распространено представление о трёх мирах. Три мира соединены мистической берёзой (Келу).

По представлениям мордвы, в «стародавний век», «древнейшее время» (эрз. кезэ-рень пиньге, мокш. кезоронь пинге) на земле обитали люди-птицы, люди-кони, люди-рыбы, люди-медведи, люди-пчелы; они-то и явились зооантропоморфными предками некоторых человеческих родов. Древняя мордва верила в зооморфных предков. Частый сюжет — это женитьба девушки на медведе, который живёт в глубине леса в особой медвежьей стране. Другими сакральными животными были лебеди и рыбы.

У мокши человек был сотворён из дерева, а у эрзя — из глины или земли.

Пантеон богов[править | править код]

Имеется представление и о верховном боге Шкай (у мокши) или Нишке (у эрзя), причем Нишке мыслится сыном бога солнца Чипаза[5].

Мордовское слово для обозначения божества (эрз. паз, мокш. павас), как и праслав. *bogъ, заимствовано из индоиранского *bhaga «наделяющий долей» (авест. baγa- «бог») в эпоху активных контактов со степным населением[6].

Большую роль в мифологии играют женские божества (ава — «мать, женщина»):

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Религия эрзя. Дата обращения: 9 января 2012. Архивировано 22 декабря 2011 года.
  2. ↑ «В мордовских землях задолго до XVI в. вперемешку с автохтонным населением жили предки современных татар-мишарей, исповедовавших мусульманство. Мишари — этническая группа казанских татар». Цит. по: Мухамедова Р. Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. — М., 1972. — С. 15, 18.
  3. ↑ Перри Д. Другое и более подробное повествование о России Архивная копия от 20 января 2013 на Wayback Machine. — Пер. с англ. О. М. Дондуковой-Корсаковой, предисл. М. И. Семевского // Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских, 1871.
  4. ↑ Иностранцы-лютеране выступают против язычества в Мордовии. Дата обращения: 9 января 2012. Архивировано 20 июня 2011 года.
  5. ↑ Мифы. Дата обращения: 9 января 2012. Архивировано 9 марта 2016 года.
  6. ↑ Holopainen S. Indo-Iranian borrowings in Uralic: Critical overview of sound-substitutions and distribution criterion. Helsinki, 2019. P. 171-172.

Литература[править | править код]

  • Аникин С. В. Мордовские народные сказки. — СПб.: Родной мир, 1909. —102 с.
  • Ахметьянов Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М., 1981.
  • Бернштам Т. А. Христианизация в этнокультурных процессах финно-угорских народов Европейского Севера и Поволжья (сравнительное обобщение) // Современное финно-угроведение. Опыт и проблемы. Сборник научных трудов Гос. музея этнографии народов СССР. — Л., 1990. -С. 133—140.
  • Волкова М. С. Культ предков в религиозных верованиях мордвы. Автореф. дис. … канд. ист. наук. — Саранск, 2001. — 16 с.
  • Девяткина Т. П. Мифология мордвы: энциклопедия. — Изд. 3-е, испр. и доп. — Саранск: Красный Октябрь, 2007. — 332 с.
  • Добровольский М. Некоторые черты религиозной жизни новокрещен-инородцев Нижегородской епархии во второй половине XVIII ст. // Нижегородские епархиальные ведомости. Часть неофициальная. — 1892. -№ 1-3.-С. 11-18,37-47,84-94.
  • История христианизации народов Среднего Поволжья. Межвуз. сб. науч. тр. — Чебоксары: Изд-во ЧТУ, 1988. — 124 с.
  • Иткин С. М. Формирование нового быта мордовского села и отход от религии // Социалистический быт мордовского села. —Саранск, 1986. — С. 225—237.
  • Кавтаськин Л. С. Пережитки обрядов, причитаний и песен, связанных с древним мордовским обычаем имитации свадьбы при похоронах умершей девушки // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. — Л., 1974. — С. 267—273.
  • Лажечников И. И. Некоторые поверья мордвы // Соч. Т. 7. — СПб.-М., 1883. -С. 310—315.
  • Маризь Кемаль. Эрзянское язычество // Эрзянь мастор. Сборник статей. — Лукоянов, 1994. — С. 56 — 63.
  • Маркелов М. Т. Мордва // Религиозные верования народов СССР. — Т. 2.- М., 1931. — С. 190—212.
  • Митропольский К. Мордва. Мировоззрение, нравы и обычаи // Мирское слово. — Спб., 1877. — № 3-5, № 8-15. — С. 18-19, 26-27, 34-35, 58, 66,74,83,90-92,98,104-114.
  • Маскаев А. И. Мордовская народная сказка. — Саранск: Мордов. гос. изд-во, 1947. — 185 с.
  • Маскаев А. Н. Мордовская народная эпическая песня. Саранск, 1964.
  • Мельников П. И. (Андрей ПечерскиЙ). Очерки мордвы. Саранск, 1981.
  • Можаровский А. Ф. Из истории просвещения Нижегородской мордвы в XVIII веке // Нижегородские епархиальные ведомости. Часть неофициальная. — 1890. — № 16. — С. 664—674.
  • Можаровский А. Руссо-мордвы на Нижегородской почве // Нижегородские губернские ведомости. —1893. — № 36. — С. 1-3.
  • Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. Саранск, 1968.
  • Мокшин Н. Ф. Религиозный синкретизм у мордвы // Мировоззрение финно-угорских народов. — Новосибирск, 1990. — С. 49-57.
  • Мокшина Е. Н. О месте язычества в современной жизни мордовского народа // Гуманитарные науки и образование: проблемы и перспективы. Материалы 1 Сафаргалиевских научных чтений. — Саранск, 1997. — С. 132—133.
  • Мельников П. И. Очерки мордвы. — Саранск, 1981.
  • Петрухин В. Я. Мордовская мифология // Мифы финно-угров. — М.: Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — С. 292—335. — 463 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019005-0. — ISBN 5-271-06472-7. — ISBN 5-9578-1667-1.
  • Шуляев А. Д. Народные песни // Сказания о мордве. — Саранск, 1996. — Т. 2.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мордовская_мифология&oldid=134644162