Феминизм (Sybnun[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Запрос «Женский вопрос» перенаправляется сюда. На эту тему нужно создать отдельную статью.
Символ феминистского движения — сжатый кулак (символ борьбы и сопротивления), заключённый в зеркало Венеры (символ женщины). Лиловый цвет фона — традиционный цвет феминизма

Фемини́зм (от femina с лат. — «женщина») — спектр идеологий, политических и социальных движений, направленных на расширение и уравнивание политических, экономических, личных и социальных прав женщин с правами мужчин[1][2][3][4] и преодоление сексизма[5].

Феминистские движения и в прошлом, и в настоящем борются за права женщин: избирательное право, право занимать государственные должности, право на труд и равную оплату труда, право на собственность, образование, участие в сделках, равные права в браке, право на отпуск по беременности и родам, право на телесную автономию и неприкосновенность (защита женщин и девочек от изнасилований, сексуальных домогательств и домашнего насилия) и многое другое[6]. Феминистские движения считаются одной из главных движущих сил крупнейших социальных изменений в области прав женщин, особенно в западных странах, где их деятельность почти единогласно признаётся причиной таких привычных для Запада явлений, как женское избирательное право, женские репродуктивные права (доступ к средствам контрацепции, право на аборт), право заключать сделки и обладать собственностью и гендерная нейтральность словоупотребления в английском языке[7].

Хотя феминистские движения были и остаются сосредоточенными на правах женщин, некоторые феминистки выступают за включение в феминистскую повестку движения освобождения мужчин, поскольку патриархальная организация общества и традиционные гендерные роли, по их мнению, наносят вред и мужчинам[5]. В то же время другие феминистки утверждают, что мужскими правами должны заниматься сами мужчины[8].

История

[править | править код]
Основная статья: История феминизма
Элизабет Кейди Стэнтон, важная фигура либерального феминизма 19-го века

Терминология

[править | править код]

По мнению исследователей, введение термина «феминизм» принадлежит Шарлю Фурье, утопическому социалисту и французскому философу[9]. Слова «феминизм» и «феминистка» начали появляться в соответствующих языках: во Франции (франц. «féminisme» и «féministe») и Нидерландах в 1872 году[10], в Великобритании в 1890-х годах и в Соединённых Штатах в 1910 году[11][12]. Оксфордский словарь английского языка указывает в качестве начала использования 1852 год для слова «feminist»[13] и 1895 год — для слова «feminism»[14]. У феминисток во всём мире в зависимости от исторического момента, культуры и страны были разные причины возникновения движений и разные цели. Большинство западных феминистских историков утверждают, что все движения, направленные на обеспечение прав женщин, следует считать феминистскими, даже если они не применяли (или не применяют) этот термин к себе[15][16][17][18][19][20]. Другие историки считают, что этот термин следует ограничить современным феминистским движением и его наследниками. Такие историки используют обозначение «протофеминистка» («протофеминизм») для описания более ранних движений[21].

Периодизация

[править | править код]

История женского движения в западных странах подразделяется на четыре «волны»[22][23].

  1. «Первая волна» относится главным образом к суфражистскому движению XIX и начала XX веков, в котором ключевыми вопросами были права собственности для замужних женщин и право голоса для женщин;
  2. Под «второй волной» понимают идеи и действия, связанные с женским освободительным движением, которое начало развиваться с 1960-х годов и выступало за полное юридическое и социальное равенство женщин и мужчин;
  3. «Третья волна» является продолжением «второй волны» и реакцией на ряд её неудач. Появление «третьей волны» относят к 1990-м годам[24] и связывают с так называемыми сексуальными войнами между феминистками. Эта дискуссия и последующий глубокий раскол внутри феминизма на антипорнографический феминизм и сексуально-позитивный феминизм считается закатом эры второй волны и началом третьей[25][26][27][28][29].
  4. «Четвёртая волна» — фаза, начавшаяся приблизительно с 2013 года[30]. Характеризуется расширением прав и возможностей женщин, интернет-активизмом, применением теории пересечений и защитой маргинализованных социальных групп, в частности «цветных» женщин и транс-женщин[31][32][33].

Зарождение и предтечи феминизма

[править | править код]
Основная статья: Протофеминизм

Одним из первых текстов, содержащих утверждения о равенстве женщин и мужчин в контексте религиозных достижений, является Тхеригатха (часть палийского канона в буддизме)[источник не указан 1501 день].

В идеальном государстве Платона, женщинам из сословия стражей предписывалось наравне с мужчинами из того же сословия заниматься мусическими и гимнастическими искусствами, а также военным делом и верховой ездой. Несмотря на убеждение, что женщина во всём немощнее мужчины, Платон не исключал возможности нахождения женщин из сословия философов в числе правителей идеального государства, в том числе, единоличных[34].

Начало европейского феминизма принято датировать концом XVIII — началом XIX века, когда мнение о том, что женщина занимает угнетённое положение в обществе, в центре которого стоит мужчина (см. патриархат), стало получать более широкое распространение. Феминистское движение берёт начало в реформаторском движении западного общества XIX века. Среди активисток этого времени — София де Кондорсе. Автором термина считается Шарль Фурье.

Впервые требования равноправия были выдвинуты женщинами во время Войны за независимость в США (1775—1783). Первой американской феминисткой считают Абигейл Смит Адамс (1744—1818); она вошла в историю феминизма благодаря своей знаменитой фразе: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).

Во Франции к началу Великой французской революции 1789 года стал выходить первый журнал, посвящённый борьбе женщин за равенство, возникли женские революционные клубы, члены которых участвовали в политической борьбе. Однако французская Конституция 1791 года отказала женщинам в избирательном праве; в том же году — Национальному собранию была представлена «Декларация прав женщины и гражданки» (подготовленная Олимпией де Гуж по образцу «Декларации прав человека и гражданина» 1789 года), в которой содержалось требование признания полного социального и политического равноправия женщин.

Тогда же была создана первая женская политическая организация: «Общество женщин — революционных республиканок» однако в 1793 году деятельность общества была запрещена Конвентом, а вскоре была отправлена на гильотину и автор Декларации — Олимпия де Гуж. Ей принадлежат слова: «Если женщина достойна взойти на эшафот, то она достойна войти и в парламент». В 1795 году женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях. В 1804 году был принят гражданский кодекс Наполеона. Согласно кодексу французская женщина не могла без согласия мужа ни выступать в суде по гражданским делам, ни распоряжаться своей собственностью за исключением составления завещания[комм. 1]. Это лишало женщину всех имущественных прав кроме права формального владения и передачи собственности по наследству. Кодекс подчинял женщину мужу почти во всех отношениях[35].

В Великобритании требование равных прав для женщин было выдвинуто Мэри Уолстонкрафт (1759—1797) в книге «Защита прав женщины» (1792); эта работа — одно из немногочисленных сочинений, появившихся до XIX века, которое может быть причислено к феминистским произведениям.

См. также:

«Первая волна» феминизма

[править | править код]
Основная статья: Суфражистки

В 1839 году в Великобритании в результате деятельности одной из первых феминисток Каролины Нортон был принят Акт об опеке над детьми, законодательно закрепляющий многие её реформистские идеи о праве женщин на опеку над собственными детьми в случае развода.

В 1848 году в городе Сенека-Фолс (штат Нью-Йорк) прошёл съезд по защите прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы равными». На съезде была принята «Декларация чувств», написанная Элизабет Кейди Стэнтон и Лукрецией Мотт и поднимавшая такие важные вопросы, как равноправие женщин в правах собственности, браке, в свободном выборе профессии, получении полноценного образования и т. д.

В 1869 году английский либеральный философ Джон Стюарт Милль опубликовал свою работу «Подчинение женщин», в которой отметил, что «законодательная поддержка подчинения одного пола другому вредна… и есть одно из главных препятствий на пути к общечеловеческому усовершенствованию».

Вопрос о праве собственности для женщин занимал большое место в женском движении Запада. Это связано с тем, что принцип покровительства английского общего права и аналогичное законодательство Франции лишали замужнюю женщину правоспособности, в том числе почти всех имущественных прав. В 1860 году, после обращения Элизабет Стэнтон, Законодательное собрание штата Нью-Йорк приняло в качестве закона «Акт о собственности замужних женщин». Этот акт гарантировал женщине право оставлять за собой заработанное ею, равное с мужем право на совместное попечительство над детьми и имущественные права вдовы, соответствующие правам мужа в случае смерти жены[36].

Важной фигурой в женском движении второй половины XIX века является Эммелин Панкхёрст — она стала одной из основательниц движения за право женщин голосовать на выборах (т. н. «суфражизм»; от англ. suffrage, право голоса). Одной из её целей было развенчание сексизма, укоренившегося на всех уровнях в британском обществе. В 1903 году[37] Панкхёрст сформировала «Женский социально-политический союз», который в течение года объединил 5 тысяч членов.

После того как члены этой организации стали постоянно подвергаться арестам и тюремному заключению за тривиальные проявления поддержки движению, многие из них решились на выражение своего протеста голодовкой. Результатом голодовки стало то, что серьёзно подорвавшие себе здоровье участники голодовки привлекли внимание к неоправданной жестокости законодательной системы того времени, и, таким образом, к идеям феминизма. Под давлением Женского социально-политического союза английский парламент принял ряд законов, направленных на улучшение положения женщин, и дал женщинам право голоса на местных выборах (1894).

В США в 1869 году были созданы две организации такого же характера — Национальная женская суфражистская ассоциация и Американская женская суфражистская ассоциация, объединившиеся в 1890 году в «Национальную американскую женскую суфражистскую ассоциацию». Благодаря активности её членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию.

В начале 1920-х годов в городе Вашингтон действовал «Анти-флирт клуб», целью которого была защита женщин от нежелательного внимания со стороны мужчин.

См. также:

Первая волна по странам

[править | править код]
Женское движение в дореволюционной России
[править | править код]

В России женское движение начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма[39]. В первые десятилетия своего развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также социальной работой.

В самодержавной России политических прав, помимо женщин, были лишены и многие другие группы населения, а имущественные права российских женщин были защищены значительно лучше, чем в США, Англии и Франции[40]. Поэтому первоначально женское движение сосредоточилось на борьбе за право на высшее образование и связанное с ним право на квалифицированный труд.

Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки: в частности, начав выделять средства на финансирование женского образования[39] (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Так, в 1857 году появилась статья Николая Пирогова «Вопросы жизни», ставившая вопрос о новом воспитании женщин. К тому же времени относится крылатая фраза Дмитрия Писарева: «Женщина ни в чём не виновата»[41]. Он отмечал, что «мужчина гнетёт женщину и клевещет на неё… постоянно обвиняет её в умственной неразвитости, в отсутствии тех или других высоких добродетелей, в наклонностях к тем или иным преступным слабостям…»[42].

На рубеже 1880—1890-х годов, женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин[39]. Этой цели движению удалось в полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного собрания[39]. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав[39].

Видные деятельницы дореволюционного женского движения в России:

«Вторая волна» феминизма

[править | править код]
Основная статья: Вторая волна феминизма

«Вторая волна» относится к периоду феминистской деятельности с начала 1960-х до конца 1980-х годов. Исследовательница Имельда Велехан предположила, что «вторая волна» была продолжением предыдущей фазы феминизма, включающей суфражисток в Великобритании и США[43]. «Вторая волна» феминизма продолжает своё существование и сейчас — и сосуществует с тем, что называют «третьей волной» феминизма. Исследовательница Эстела Фридман, сравнивая первую и вторую «волны» феминизма, говорит, что «первая волна» сосредотачивалась на борьбе за равные избирательные права для женщин, в то время как «вторая волна» концентрировалась на всех аспектах юридического и социального равенства и ликвидации дискриминации женщин как таковой[44].

Феминистская активистка и публицистка Кэрол Ханиш придумала лозунг «Личное — это политическое» («The Personal is Political»), который стал ассоциироваться со «второй волной»[45][46]. Феминистки «второй волны» считали, что различные формы культурного и политического неравенства женщин неразрывно связаны между собой; они призывали женщин осознать, что отдельные аспекты их личной жизни глубоко политизированы и являются отражением сексистских властных структур.

«Вторая волна» во Франции

[править | править код]

Важное развитие феминистская теория в период «второй волны» получила во Франции. По сравнению с разработками в США и Великобритании, французский феминизм отличается более философским и литературным подходом. В работах этого направления можно отметить экспрессивность и метафоричность. Французский феминизм мало внимания уделяет политическим идеологиям и сосредотачивается на теориях «тела»[47]. К нему относятся не только французские писатели, но и те, кто работал в основном во Франции и в рамках французской традиции[48], например, Юлия Кристева и Браха Эттингер.

Симона де Бовуар
[править | править код]

Французская писательница и философ Симона де Бовуар в настоящее время наиболее известна своими метафизическими романами «Гостья» (L’Invitée, 1943) и «Мандарины» (Les Mandarins, 1954), а также написанным в 1949 году трактатом «Второй пол», в котором она даёт детальный анализ угнетения женщин.

Феминистский экзистенциализм. Трактат «Второй пол»
[править | править код]

Являясь экзистенциалисткой, Бовуар принимает тезис Сартра о том, что «существование предшествует сущности», из чего следует, что «женщиной не рождаются, ею становятся». В её анализе основное внимание уделяется «Женщине» (социальному конструкту) как «Другому» — именно это Бовуар определяет в качестве основы женского угнетения. Она утверждает, что женщина исторически считается девиантной и ненормальной; что даже Мэри Уолстонкрафт считала мужчин идеалом, к которому женщины должны стремиться. По мнению Бовуар, чтобы феминизм мог двигаться вперёд, такие представления должны уйти в прошлое[49].

«Освобождение женщин» в США

[править | править код]

Выражение «освобождение женщин» (Women’s Liberation) впервые было использовано в Соединённых Штатах в 1964 году, а в печати впервые появилось в 1966 году[50][51]. К 1968 году его начинают использовать применительно ко всему женскому движению[52]. Одним из самых активных критиков женского освободительного движения стала афроамериканская феминистка и интеллектуалка белл хукс, автор книги «Феминистская теория от края к центру» («Feminist theory from margin to center»), вышедшей в 1984 году.

«Загадка женственности»

[править | править код]

Бетти Фридан в своей книге «Загадка женственности» (1963) подвергла критике идею о том, что женщины могут реализовать себя только в сфере домашнего хозяйства и воспитания детей. Как сказано в некрологе Фридан, опубликованном в журнале «The New York Times» в 2006 году, «Загадка женственности»: «…дала начальный импульс современному женскому движению в 1963 году и в результате навсегда изменила структуру общества в Соединённых Штатах и других странах мира», «многими рассматривается как одна из наиболее влиятельных публицистических книг XX века»[53].

Фридан считала, что роль домашней хозяйки и воспитательницы детей была навязана женщине посредством создания т. н. «загадки женственности». Она отмечала, что псевдонаучные теории, женские журналы и рекламная индустрия «научили, что женщинам, обладающим истинной женственностью, не нужна карьера, им не нужно высшее образование и политические права — одним словом, им не нужны независимость и возможности, за которые когда-то боролись феминистки. Всё, что от них требуется, — это с раннего девичества посвятить себя поискам мужа и рождению детей»[54].

Митинг 8 марта 2005 в ДаккеДакке, организованный Джатио Нари Шрамик Профсоюз Кендра (Национальный центр профсоюзов женщин-работниц)

«Третья волна» феминизма

[править | править код]
Основная статья: Третья волна феминизма

В начале 1990-х годов в США начался подъём «третьей волны» феминизма, как ответ на то, что участницы этой волны феминистской мобилизации считали неудачами «второй волны», а также антифеминистскую реакцию и консервативный откат в обществе. Идеологические отличия феминизма третьей волны от второй затрагивают в первую очередь область сексуальности: феминизм третьей волны отказывается от понимания женской гетеросексуальности как стандарта и нормы и высоко ценит сексуальность как инструмент раскрепощения женщин[55]. Феминизм третьей волны также критикует присущий второй волне эссенциализм в определении женственности и женского опыта за чрезмерную сосредоточенность на опыте белых женщин среднего класса. Феминистки третьей волны уделяют большое внимание микрополитике и в основном опираются на постструктуралистское понимание гендера и сексуальности[56][57][58][59]. Феминизм третьей волны вобрал в себя многие политические и теоретические тезисы, сформулированные активистками и теоретиками, которые начали свою деятельность в рамках второй волны, но занимали там маргинальные позиции — это, в частности: белл хукс, Глория Ансалдуа, Черри Морага, Одри Лорд и другие[58][60][61].

Характерными чертами феминизма третьей волны является включение компонентов квир-теории, антирасизмa и интернационализма и дестигматизация женской сексуальности. В частности, отношение к порнографии, как к одному из способов эксплуатации женщин, характерное для второй волны, в третьей сменяется на разнообразные, в том числе диаметрально противоположные точки зрения.

«Четвёртая волна» феминизма

[править | править код]
Основная статья: Четвёртая волна феминизма

Началом четвёртой волны феминизма считается 2012 год, её основные акценты — это проведение кампаний по расширению прав и возможностей женщин[62], интерсекциональность[31], использование интернет-инструментов[63]. Примером громкого публичного осуждения сексуального насилия и домогательств стала кампания #MeToo, приведшая к «эффекту Вайнштейна» и отставкам и увольнениям многих высокопоставленных мужчин, уличённых в сексуальных домогательствах.

Расширение прав женщин включает борьбу со списками запрещённых профессий, борьбу за право на бесплатные и безопасные аборты (прочойс), за собственный семейный и сексуальный выбор женщин («Моё тело — моё дело»), за принятие законов о криминализации домашнего насилия, борьбу c «третьей сменой».

Теория

[править | править код]
Основные статьи: Теория феминизма и Гендерные исследования

Феминистская теория включает в себя исследования в области антропологии, социологии[англ.], истории, экономики[англ.], литературной критики[англ.] и литературоведения[64][65], искусствоведения[англ.][66], психоанализа[67], философии[68][69] (в частности, эпистемологии, философии науки[англ.], эстетики, метафизики[англ.], этики[англ.]), теории международных отношений, теории кино, политической экологии.

Современная феминистская теория основывается на теории социального конструктивизма и рассматривает «пол» и «гендер» (а также «расу») не в русле эссенциализма, как неизменные природные сущности, а как социальные конструкты — продукты устоявшихся способов мышления, поддерживающих отношения власти между социальными группами. Критикуя обыденные представления о поле и расе как объективных данностях, существующих вне истории и политики, феминистские исследования документируют и прослеживают, как в период с XVII по XIX век биология использовалась в политических целях для оправдания расовых и гендерных иерархий и неравного распределения власти и ресурсов между социальными группами[70]. Таким образом, ключевым для феминистской теории является понимание «пола» и других социальных различий не как природных данностей, а как векторов власти.

Критика патриархата, под которым понимается господство мужчин (как группы) над женщинами, лежит в основе большинства феминистских политических теорий[71]. С развитием феминистской теории, поднятием проблем гетеронормативности и циснормативности, данная форма социальной организации стала описываться не только в контексте пола, но и в контексте сексуальности и гендера. Общее значение понятия цисгетеропатриархата — господство цисгендерных гетеросексуальных мужчин над другими гендерами и сексуальными ориентациями. Цисгетеропатриархат описывается как идеологическая система, которая насаждает нормативные установки о том, как должен выглядеть и вести себя гетеросексуальный мужчина, маргинализует женщин и женственность, а также все трансгендерные и гендерно-неконморные тела, бросающие вызов бинарной гендерной системе[72].

Один из ключевых элементов современной феминистской теории — теория интерсекциональности, согласно которой различные формы угнетения (сексизм и патриархат, расизм, капитализм, гетеросексизм и другие) носят системный характер, пронизывают всё общество, все социальные институты и уровни социального взаимодействия, укрепляют и поддерживают друг друга[70].

К важнейшим отличительным чертам феминистской теории также относится последовательная критика традиционного научного знания. Феминистская теория критикует традиционную философию, науку, литературу и другие «авторитетные» способы описания мира, создаваемые с точки зрения социально-привилегированных мужчин[70]; многочисленные феминистские исследования показывают, что традиционная философия и наука отражает крайне ограниченный взгляд на мир и интересы этой социальной группы (маскируя свою пристрастность и ограниченность за счёт конструктов «научной непредвзятости»). С точки зрения феминистской теории, знание всегда зависит от социальной позиции тех, кто его производит, и отражает их взгляд на мир, а значит, и их интересы; таким образом, знание в принципе не может быть беспристрастным, нейтральным и аполитичным. Достижение подлинной объективности возможно за счёт создания возможностей для сосуществования и диалога разных видов и форм знания, производимых людьми из разных социальных позиций[70][73].

Феминистские движения и идеологии

[править | править код]

Краткое описание

[править | править код]

Термин «феминизм» не подразумевает единую идеологию, и внутри этого движения существует множество течений и групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе женщин в разных странах, а также с другими факторами. Ниже приводится список некоторых течений феминизма. Многие течения имеют много общих черт, и феминистки и про-феминисты могут являться последователями нескольких течений.

Социалистический и марксистский феминизм

[править | править код]
Основные статьи: Социалистический феминизм и Марксистский феминизм

Социалистический феминизм объединяет угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистический феминизм рассматривает женщин как подвергающихся угнетению в связи с их неравным положением на рабочем месте и в быту[74]. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются сторонниками этого течения как способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм сосредотачивает своё внимание на широких изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники социалистического феминизма видят необходимость совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической системы[75]. Ряд социалистических феминисток подверг понятие «патриархат» критике и выступил против его использования[76].

Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение будет уничтожено, исчезнет и половое неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса: «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Энгельс связывает подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности, классового общества и изменением характера разделения труда в семье[77]. По мнению марксистов, угнетение женщин полностью исчезнет только с окончательной ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения. В частности, Александра Коллонтай подчёркивала, что «история борьбы работниц за лучшие условия труда, за более сносную жизнь есть история борьбы пролетариата за своё освобождение»[78].

Некоторые социалистические феминисты считают наивной точку зрения, согласно которой гендерное угнетение является подчинённым по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического феминизма направлена на отделение гендерных феноменов от классовых феноменов[79]. Существующие уже долгое время в США социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и «Свободная социалистическая партия» (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что в классических марксистских работах Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь гендерного угнетения и классовой эксплуатации.

Исследовательница Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма возможности новых открытий, он не является чем-то типа „клада“, из которого по желанию могут быть извлечены готовые ответы. Разработанные Марксом идеи в отношении классов и экономических процессов могут быть применены для анализа отношений полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве «минуса» она отмечает, что «марксизм исключает возможность внеэкономического угнетения, что означает, что любые возможности конфликта интересов между полами без экономической подоплёки исключаются, равно как и вероятность существования патриархата в бесклассовом обществе»[80].

Радикальный феминизм

[править | править код]
Основная статья: Радикальный феминизм

С течением времени стали возникать различные направления в радикальном феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным чертам женщины, которые кажутся недооценёнными[81].

Некоторые радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и её ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны, и они не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей[45]. По мнению радикальной лесбийской феминистки Мэри Дейли, мир был бы намного лучше, если бы в нём было намного меньше мужчин.

Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, которая критикует гетеросексуальные отношения. Сторонницы этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику[82]. Писательница Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий[англ.], причём это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами»[83].

Либеральный феминизм

[править | править код]
Основная статья: Либеральный феминизм

Либеральный феминизм добивается равенства мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это индивидуалистическое направление в феминизме, которое фокусируется на способности женщин достигать равных прав с мужчинами на основе собственных действий и решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами и женщинами как отправную точку, от которой идёт преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины должны иметь право быть равными с мужчинами[84].

Во многом, такая позиция исходит из классической концепции Просвещения о построении общества на принципах разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма, развивавшегося в XIX веке такими теоретиками как: Джон Стюарт Милль, Элизабет Кейди Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для них был вопрос о праве собственности для женщины как одном из основных прав, гарантирующих независимость женщины от мужчины[85].

Исходя из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как это предполагают другие направления феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как: право на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная оплата за равный труд» (лозунг англ. Equal pay for equal work!), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия в отношении женщин[84].

Чёрный феминизм

[править | править код]
Основные статьи: Чёрный феминизм, Африканский феминизм и Вуманизм
Американская феминистка и бывший член Коммунистической партии США Анджела Дэвис выступает в Университете Альберты (Канада), 2006 год

«Чёрный» феминизм утверждает, что сексизм, классизм и расизм неразрывно связаны между собой[86]. Концепция тройного угнетения по этим признакам была разработана афро-американскими коммунистами и популяризирована в середине XX века феминисткой Клаудией Джонс[87]. Формы феминизма, которые стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения, но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными по отношению ко многим людям, включая женщин, через расовые предубеждения. В Заявлении «чёрных» феминисток, разработанном «чёрной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение чернокожих женщин влечёт за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения[88].

Одной из теорий, зародившихся в рамках этого движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского движения, в котором доминируют белые женщины среднего класса и которое в целом игнорирует угнетение по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма отмечали, что чернокожие женщины испытывают угнетение в других и более интенсивных формах, чем белые женщины[89].

Анджела Дэвис (автор книги «Женщины, раса и класс»; «Women, Race, and Class») стала одной из первых феминисток, построивших свою аргументацию вокруг точки пересечения расы, гендера и класса — что впоследствии получило название «интерсекциональность» (термин предложен Кимберли Крэншоу, являющейся известным феминистским теоретиком права, в своём эссе «Обозначая границы: Интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи»; англ. «Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color»).

Постколониальный феминизм

[править | править код]
Основная статья: Постколониальный феминизм

Постколониальные феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом (в частности: расовое, классовое и этническое угнетение) оказало маргинализующее воздействие на женщин в постколониальных обществах. Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение является главной движущей силой патриархата. Сторонники постколониального феминизма выступают против изображения женщин незападных обществ в качестве пассивных и безгласных жертв, а женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими правами[90].

Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: державы-колонизаторы часто навязывают колонизируемым регионам свои нормы. По словам Чиллы Бальбек, в настоящее время постколониальный феминизм борется за уничтожение гендерного угнетения в рамках собственных культурных моделей общества, а не через те модели, которые навязывались (в частности) западными колонизаторами[91]. Постколониальный феминизм относится критически к западным формам феминизма (в частности — к радикальному и либеральному феминизму и их универсализации женского опыта)[92]. Это направление в целом может быть охарактеризовано как реакция на универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в основном потоке постколониальной мысли[93].

Феминизм «третьего мира» — условное название для группы теорий, разработанных феминистками, сформировавшими свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах «третьего мира»[94]. Феминистки из стран «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини Саху (Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает во внимание уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в странах «третьего мира» считают, что западный феминизм основывает своё понимание женщины на «внутреннем расизме, классизме и гомофобии»[95].

Трансфеминизм

[править | править код]
Основная статья: Трансфеминизм

Трансфеминизм — направление феминизма, занимающееся защитой трансгендерных людей; также определяется как «подход к феминизму, информированный о вопросах трансгендерной политики»[96]. Данное направление возникло в качестве ответа трансгендерных женщин на трансфобные взгляды радикальных американских феминисток 1970-х годов[97]. В настоящее время исключающие транс-людей радикальные феминистки являются меньшинством в феминистском движении[98][99]. Рядом исследователей, в том числе социалистической феминистской организацией Radical Women[англ.][99], они описываются как группа ненависти[100][101].

Трансфеминистки отстаивают право на идентичность и право на изменение тела[102].

Феминизм в искусстве

[править | править код]
Основная статья: Арт-феминизм
Пример феминистского искусства: Guerrilla Girls в Музее Виктории и Альберта

В музыке

[править | править код]

В 1972 году Джон Леннон и Йоко Оно выпустили песню Woman Is the Nigger of the World, вошедшую в их совместный альбом Some Time in New York City.

Фраза «женщина — ниггер мира» была сказана Йоко Оно в интервью британскому журналу «Nova» в 1969 году и процитирована на обложке журнала. Отмечалось, что схожие слова были в одной из реплик в романе Зоры Ниэл Хёрстон «Их глаза видели Бога» (1937)[103].

Песня говорит о подчинённом положении женщин по отношению к мужчинам и о женоненавистничестве, распространённом во всех культурах.

В 1972 году в интервью телепрограмме «The Dick Cavett Show» Джон Леннон сказал, что при создании песни он вдохновлялся ирландским социалистом Джеймсом Коннолли (1868—1916). Объясняя профеминистское направление песни, он процитировал слова Коннолли: «работница — рабыня раба» (англ. «the female worker is the slave of the slave»)[104].

В изобразительном искусстве

[править | править код]

Женские группы активно проявили себя в Нью-Йорке, где Коалиция работников искусства среди своих «13 требований», выдвинутых перед музеями, назвала необходимость «преодолеть несправедливость, веками проявляемую по отношению к художницам, установив при организации выставок, приобретении новых экспонатов и формировании отборочных комитетов, равную представительную квоту для художников обоих полов». Вскоре возникла «группа влияния» под названием «Художницы бунтуют» («Women Artists in Revolution», сокращённо W.A.R.; подобно англ. war — «война»), протестующая против дискриминации женщин на ежегодных экспозициях в Музее Уитни. Члены группы ратовали за то, чтобы процент участниц был повышен с 7 до 50 процентов.

В этой атмосфере (дебаты о женском творчестве) было сформулировано несколько ключевых идей, самые заметные из которых были изложены в эссе Линды Нохлин «Почему нет великих художниц?», опубликованном в 1971 году в «Арт ньюз» и в каталоге к выставке «25 современных художниц». Предметом рассмотрения Нохлин стал вопрос: есть ли в женском творчестве какая-то особая женская суть? — «Нет, не имеется», — доказывала она. Причины отсутствия среди женщин художников ранга Микеланджело — Нохлин усматривала в системе общественных институтов, включая образование.

Художница Линда Бенглис сделала демонстративный жест, бросив в 1974 вызов мужскому сообществу. Она сделала ряд фотографий, где, позируя как модель, пародировала типично мужской взгляд на женщин; в заключительной фотографии цикла она снялась обнажённой с фаллоимитатором в руке.

Влияние на западное общество

[править | править код]

Феминистское движение повлекло за собой[уточнить] различные изменения в западном обществе, в том числе: предоставление женщинам права голоса в выборах; право подавать заявление на развод; право на владение имуществом; право женщин на контроль над собственным телом и право решать, какое медицинское вмешательство для них допустимо (в том числе: выбор противозачаточных средств и аборты и другое)[105].

Гражданские права

[править | править код]

С 1960-х годов женское освободительное движение вело кампанию за следующие женские права: равную с мужчинами оплату, равные законодательные права и свободу в планировании своей семьи. Их попытки привели к неоднозначным результатам[106].

Интеграция в общество

[править | править код]

Некоторые из исключительно радикально-феминистических[уточнить] взглядов теперь приняты повсеместно, как само собой разумеющаяся, традиционная часть политической мысли. Подавляющее большинство населения западных стран не видит ничего противоестественного в праве женщин голосовать, самостоятельно выбирать супруга (или не выбирать никого), владеть землёй — всего того, что показалось бы невероятным ещё сто лет назад.

Влияние на язык

[править | править код]
См. также: Феминитив и Гендергэп

Феминистки, говорящие на английском языке, зачастую являются сторонниками использования гендерно-нейтрального языка); например, используя гоноратив «Ms.» (читается как /ˈmɪz/, в отличие от «Miss» /ˈmɪs/) по отношению к женщинам, независимо от того, состоят ли они в браке. Феминистки также выступают за выбор слов, которые не исключают один из полов, если речь идёт о явлении, понятии или предмете, свойственном и мужчинам, и женщинам, как например «супружество» вместо «замужества»[источник не указан 4868 дней].

Английский язык предоставляет более глобальные примеры: слова «humanity» и «mankind» используются для обозначения всего человечества, но второе слово («mankind») восходит к слову «man», в современном английском имеющем значение «мужчина», и потому использование слова «humanity» предпочтительнее: оно восходит к гендерно-нейтральному слову «human»: «человек».

Во многих других языках (в том числе и русском) принято использовать грамматическое «он», если пол человека, о котором идёт речь в предложении, неизвестен; более политкорректным с точки зрения феминизма будет использование в таких случаях «он или она», «он/она», «его/её», «его или её», и т. д.

Данные перемены в языковых требованиях также объясняются стремлением исправить элементы сексизма в языке, так как некоторые феминистки считают, что язык напрямую влияет на наше восприятие мира и понимание своего места в нём (см. гипотезу Сепира — Уорфа).

Влияние на мораль в образовании

[править | править код]

Оппоненты феминизма заявляют, что женская борьба за внешнюю власть (как противоположность «внутренней власти», которая помогает оказывать влияние на формирование и поддержание таких ценностей, как этика и мораль) оставила «вакуум», так как ранее роль морального воспитателя традиционно отводилась женщине. Некоторые феминистки отвечают на этот упрёк тем, что сфера образования никогда не была и не должна была быть исключительно «женской».

Влияние на гетеросексуальные отношения

[править | править код]

Феминистское движение, несомненно[уточнить], повлияло на гетеросексуальные отношения (как в западном обществе, так и в других странах, подвергшихся влиянию феминизма). В то время как в общем это влияние оценивается[кем?] как «позитивное», также отмечаются и негативные последствия.

В некоторых отношениях произошла перемена полюсов власти. В таких случаях и мужчинам, и женщинам приходится адаптироваться к сравнительно новым ситуациям, что иногда вызывает замешательство и смятение в привыкании к нетрадиционным для каждого пола ролям.

Женщины теперь более свободны в выборе открывающихся для них возможностей, но некоторые ощущают значительный дискомфорт от необходимости исполнять роль «суперженщины» (через балансирование между карьерой и заботой о домашнем очаге) в ответ на то, что в новом обществе женщине труднее быть «хорошей матерью». В то же время, вместо перекладывания ответственности за воспитание и уход за детьми исключительно на матерей, многие отцы стали активнее включаться в этот процесс (признавая, что это и их ответственность тоже).

Начиная со «второй волны» феминизма имеют место и перемены в отношении сексуального поведения и морали (женщины чувствуют себя более уверенно в сексуальных отношениях), во многом обусловленные следующими факторами:

Несмотря на это мнение некоторые феминистки считают, что результаты сексуальной революции благоприятны только для мужчин. Дискуссия на тему «является ли супружество институтом притеснения женщин» продолжает быть актуальной; те, кто рассматривает брак как инструмент угнетения, делают выбор в пользу «гостевого» брака или так называемых «отношений без обязательств».

Влияние на религию

[править | править код]
См. также: Феминистское богословие

Феминизм также оказал влияние на многие аспекты религии.

В либеральных ответвлениях протестантизма женщины могут быть членами духовенства. В реформизме и реконструктивизме женщина может стать священнослужительницей, певчей. Внутри этих групп христианского реформизма женщины постепенно стали более или менее равны мужчинам посредством доступа к высокопоставленным постам; их перспектива теперь заключается в исследовании и новом истолковании соответствующих верований.

Эти тенденции, однако, не поддерживаются в исламе, католичестве и православии. В православном и католическом богослужении женщины участвуют как певчие в хоре, однако женское священство отсутствует (хотя существует дискуссия о женском дьяконате). Набирающие силу деноминации ислама запрещают мусульманкам быть в составе духовенства в каком бы то ни было качестве, включая занятия теологией. Либеральные движения внутри ислама всё же не оставляют попыток провести некоторые реформы феминистского характера в мусульманском обществе.

Феминизм по странам

[править | править код]
Основные статьи: Феминизм в Казахстане, Феминизм в Канаде, Феминизм в Мексике и Феминизм в Швеции

Феминизм в России

[править | править код]
Основная статья: Феминизм в России
См. также: Права женщин в русском обществе
Пикет феминисток в Екатеринбурге. 8 марта 2019 года

Феминизм в России начал складываться как общественное движение в середине XIX века[39][107]. Исторически первыми задачами дореволюционного женского движения было обеспечить женщинам доступ к оплачиваемому труду и образованию[39][107]. Позже на первый план вышла цель добиться избирательного права для женщин, что было достигнуто летом 1917 года. После Октябрьской революции большевики вначале сотрудничали с женским движением и осуществили те реформы, которые феминистки до этого готовили и продвигали десятилетиями. При этом советская власть не одобряла существование независимого женского движения, считая его буржуазным, и реализовывала собственный проект эмансипации, направленный на политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства.

Многие проблемы женщин при этом не могли быть решены и оказались на повестке нового феминистского движения, возникшего в конце 1970-х годов в диссидентских кругах, когда в самиздате вышел альманах «Женщина и Россия»[108][109], под редакторством Татьяны Горичевой, Наталии Малаховской и Татьяной Мамоновой. Позднее, в 1980—1982 годах, команда альманаха издавала журнал «Мария» и основала одноимённый женский клуб. В диссидентском движении реакции на первые феминистские издания были разными: от заинтересованных и сочувственных до недоумённых и насмешливых. Многие утверждали, что «женское движение в России невозможно и не нужно»[109]. На Западе, по свидетельству одной из участниц альманаха «Женщина и Россия» Юлии Вознесенской, первые его выпуски имели огромный успех, что заставило многих диссидентов пересмотреть своё отношение к альманаху и женскому движению в целом[109]. Советские феминистки (хотя сами они себя феминистками, как правило, не называли[110]) подвергались преследованиям со стороны КГБ, макеты и тиражи журналов изымались, многим участницам феминистского самиздата угрожали отнять детей, принуждали эмигрировать[108][109][111].

Pussy Riot, 2012 год

В начале XXI века в России феминизм как движение представлен некоторым числом активисток, убеждения которых различаются от либеральных до радикальных. Среди характерных локальных проблем феминизма в России можно назвать:

  • Действующий список из 456 видов деятельности, запрещённых для женщин[112], в том числе фактический запрет на службу в вооружённых силах[113][114][115][116][117][118].

Приказ Минтруда РФ от 18 июля 2019 года № 512н определил с 1 января 2021 года перечень профессий, которые ограничены для женщин: вместо 456 позиций осталось 100[119][120]. Поправки снизили уровень дискриминации, у женщин появилось право трудоустроиться водителями большегрузных автомобилей, водить электропоезда и т. д.

  • Декриминализация домашнего насилия, приводящая к насилию в адрес женщин, вплоть до тяжёлых увечий и смерти[121]. Фактически, в особо вопиющих случаях женщин ставят перед выбором — умереть самим или сесть за решётку за «превышение необходимой самообороны». Наиболее громкими случаями были смерть Анны Бешновой, после изнасилования заявившей насильнику, что его накажут, история Дианы Шурыгиной, изнасилованной и рассказавшей об этом на всю страну, история Маргариты Грачёвой, которой муж из ревности отрубил руки топором, дело сестёр Хачатурян, убивших своего отца, который годами их избивал и насиловал.
  • Политические преследования за феминистское творчество (см. Дело Pussy Riot, Цветкова, Юлия Владимировна[122][123]).

4 апреля 2023 года депутат Госдумы Олег Матвейчев разработал законопроект о признании феминизма экстремистской идеологией. По мнению депутата: «феминистки являются агентурой Запада» и «занимаются разрушением традиционных ценностей», а также «распространяют фейки о ВС РФ в социальных сетях». Законопроект проходит оценку в комиссии Госдумы по иностранному вмешательству — добавил парламентарий. В случае положительного заключения его внесут на рассмотрение нижней палаты парламента[124][125]

Критика

[править | править код]
Основная статья: Антифеминизм

Историческая справка

[править | править код]

Негативные реакции на феминистские идеи и требования сопутствуют феминизму на протяжении всей его истории[126]. В некоторых исторических контекстах противодействие феминистским движениям выливается в формирование антифеминистских и маскулистских контрдвижений[127]. Как отмечают исследователи контрдвижений, контрдвижения появляются в случаях, если:

  • «оригинальное» движение добивается заметных успехов;
  • цели «оригинального» движения угрожают интересам какой-либо группы людей;
  • на политической сцене присутствуют союзники, которые могут обеспечить контрдвижению поддержку[127].

Так, Мужское движение антифеминистской направленности возникло в США в 1970-е годы как реакция на успешные феминистские кампании того времени[127].

Хотя среди противников феминизма XX века существовало значительное разнообразие взглядов и аргументов, общим для большинства из них являлось представление о «биологии как судьбе», то есть оправдание положения женщин их биологическими особенностями[128]. Иногда в антифеминистской риторике также используются религиозные аргументы[127][128].

На протяжении истории противники феминизма были вынуждены постепенно признавать изменения в положении женщин. В результате в некоторых формах современного антифеминизма такие достижения феминистских движений, как женское избирательное право, право женщин на образование и труд, не подвергаются сомнению, но при этом отрицается современная повестка феминистских движений: антифеминисты утверждают, что феминистские движения уже выполнили свою историческую роль и больше не нужны[129]. Иногда сторонники этой позиции также утверждают, что в современном обществе дискриминации подвергаются уже мужчины[129]. Некоторые авторы предполагают, что представительницы радикального феминизма выступают за переход социальной организации к матриархату[130][131][132][133][134][135].

Как отмечают исследователи, антифеминисты XX века часто прибегали к пренебрежительным характеристикам и высмеиванию феминисток, использовали переход на личности, гомофобные и мизогинные оскорбления[128].

Современная критика

[править | править код]

Российская исследовательница Страхова считает, что современный феминизм характеризуется стремлением к двойным стандартам в пользу женщин, «что подчёркивается в антифеминистских текстах, обвиняющих уже феминизм в половой дискриминации»: по мысли исследователя, «феминизм готов оставить мужчинам обязанности с сокращением прав, а женщинам предоставить максимум прав при минимуме обязанностей»[136].

Российская исследовательница Геворкова критикует «экстремистские» проявления феминизма, под которыми она понимает радикальный феминизм: по её мнению, свойственные этому направлению идейный багаж и практика «не решают тех настоящих серьёзных проблем, которые могут быть решены лишь постепенно»[137].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ Статья 217. Жена, даже не обладающая общностью имущества с мужем или при наличии раздельности её имущества, не может дарить, отчуждать, закладывать, приобретать, по возмездному или безвозмездному основанию, без участия мужа в составлении акта или без его письменного согласия.

Источники

  1. ↑ Hawkesworth, M.E. Globalization and Feminist Activism (англ.). — Rowman & Littlefield, 2006. — P. 25—27. — ISBN 9780742537835.
  2. ↑ Beasley, Chris. What is Feminism? (англ.) — New York: Sage, 1999. — P. 3—11. — ISBN 9780761963356.
  3. ↑ The Oxford Dictionary of Philosophy. OVERVIEW feminism (англ.). www.oxfordreference.com (2008). Дата обращения: 6 декабря 2023. Архивировано 24 марта 2023 года.
  4. ↑ Cambridge Advanced Learner's Dictionary & Thesaurus. feminism | AMERICAN DICTIONARY (англ.). dictionary.cambridge.org. Cambridge University Press. Дата обращения: 6 декабря 2023. Архивировано 29 мая 2015 года.
  5. ↑ 1 2 bell hooks. Feminism is for Everybody: Passionate Politics. — Pluto Press, 2000. — ISBN 9780745317335. Архивировано 10 февраля 2021 года.
  6. ↑ Echols, Alice[англ.]. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975 (англ.). — Minneapolis: University of Minnesota Press[англ.], 1989. — ISBN 0-8166-1787-2.
  7. ↑ Messer-Davidow, Ellen. Disciplining Feminism: From Social Activism to Academic Discourse (англ.). — Durham, North Carolina: Duke University Press, 2002. — ISBN 0-8223-2843-7.
  8. ↑ Елена Георгиевская. Почему я феминистка? magazines.gorky.media (2013). Дата обращения: 10 января 2021. Архивировано 11 января 2021 года.
  9. ↑ Goldstein, Leslie F. Early Feminist Themes in French Utopian Socialism: The St.-Simonians and Fourier (англ.) // Journal of the History of Ideas. — 1982. — Vol. 43, no. 1. — P. 91—108.
  10. ↑ Одна из первых голландских феминисток Мина Круземан (Mina Kruseman) употребила эти слова в письме Александру Дюма. — Maria Grever, Strijd tegen de stilte. Johanna Naber (1859—1941) en de vrouwenstem in geschiedenis (Hilversum 1994), p. 31. ISBN 90-6550-395-1
  11. ↑ Offen, Karen. Sur l'origine des mots 'féminisme' et 'féministe' (англ.) // Revue d'Histoire Moderne et Contemporaine. — Vol. 34, no. 3. — P. 492—496.
  12. ↑ Cott, Nancy F. The Grounding of Modern Feminism (англ.). — New Haven: Yale University Press, 1987. — P. 13. — ISBN 978-0-300-04228-3.
  13. ↑ Oxford English Dictionary (3rd ed.). Oxford University Press. 2012. Значение: «защитник или сторонник прав и равноправия женщин». Ссылка: De Bow’s Review, 1852.
  14. ↑ Oxford English Dictionary (3rd ed.). Oxford University Press. 2012. Значение: «защита равенства полов и установление политических, социальных и экономических прав женского пола; движения, связанные с этим».
  15. ↑ Spender, Dale. There's Always Been a Women's Movement this Century (англ.). — London: Pandora Press, 1983. — P. 1. — ISBN 9780863580024.
  16. ↑ Lerner, Gerda. The Creation of Feminist Consciousness From the Middle Ages to Eighteen-seventy. — Oxford University Press, 1993. — С. 1-20.
  17. ↑ Walters, Margaret. Feminism: A very short introduction (англ.). — Oxford University, 2005. — P. 1-176. — ISBN 978-0-19-280510-2.
  18. ↑ Kinnaird, Joan; Astell, Mary. Inspired by ideas (1668–1731) // There's always been a women's movement (англ.) / Spender, Dale. — London: Pandora Press, 1983. — P. 29. — ISBN 9780863580024.
  19. ↑ Witt, Charlotte. Feminist History of Philosophy // Stanford Encyclopedia of Philosophy. Архивировано 28 октября 2021 года.
  20. ↑ Allen, Ann Taylor. Feminism, Social Science, and the Meanings of Modernity: The Debate on the Origin of the Family in Europe and the United States, 1860–1914 (англ.) // The American Historical Review. — Vol. 104, no. 4. — P. 1085–1113.
  21. ↑ Botting, Eileen Hunt; Houser, Sarah L. 'Drawing the Line of Equality': Hannah Mather Crocker on Women's Rights (англ.) // The American Political Science Review. — 2006. — Vol. 100, no. 2. — P. 265–278.
  22. ↑ Humm, Maggie (1990), "wave (definition)", in Humm, Maggie (ed.), The dictionary of feminist theory, Columbus: Ohio State University Press, p. 251, ISBN 9780814205075
  23. ↑ Rebecca, Walker[англ.]. Becoming the Third Wave (англ.) // Ms.[англ.] : magazine. — New York: Liberty Media for Women, 1992. — January. — P. 39—41. — ISSN 0047-8318.
  24. ↑ Charlotte Krolokke, Anne Scott Sorensen. Chapter 1. Three Waves of Feminism: From Suffragettes to Grrls // Gender Communication Theories and Analyses: From Silence to Performance : [англ.]. — SAGE, 2006. — ISBN 978-0-7619-2918-5.
  25. ↑ Duggan, Lisa; Hunter, Nan D. Sex wars: sexual dissent and political culture (англ.). — New York: Routledge, 1995. — ISBN 0-415-91036-6.
  26. ↑ Hansen, Karen Tranberg; Philipson, Ilene J. Women, class, and the feminist imagination: a socialist-feminist reader (англ.). — Philadelphia: Temple University Press[англ.], 1990. — ISBN 0-87722-630-X.
  27. ↑ Gerhard, Jane F. Desiring revolution: second-wave feminism and the rewriting of American sexual thought, 1920 to 1982 (англ.). — New York: Columbia University Press, 2001. — ISBN 0-231-11204-1.
  28. ↑ Leidholdt, Dorchen[англ.]; Raymond, Janice G. The Sexual liberals and the attack on feminism (англ.). — New York: Pergamon Press[англ.], 1990. — ISBN 0-08-037457-3.
  29. ↑ Vance, Carole S. Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality (англ.). — Thorsons Publishers. — ISBN 0-04-440593-6.
  30. ↑ Cochrane, Kira The Fourth Wave of Feminism: Meet the Rebel Women (англ.). The Guardian (10 декабря 2013). Дата обращения: 28 мая 2020. Архивировано 14 марта 2016 года.
  31. ↑ 1 2 Munro, Ealasaid (2013-07). "Feminism: A Fourth Wave?". Political Insight (англ.). 4 (2): 22—25. doi:10.1111/2041-9066.12021. Переиздано как Munro, Ealasaid Feminism: A Fourth Wave? (англ.). The Political Studies Association (5 июля 2013). Дата обращения: 1 января 2018. Архивировано 2 декабря 2018 года. / Feminism: A fourth wave? | The Political Studies Association (PSA) (англ.). Feminism: A fourth wave? | The Political Studies Association (PSA). Дата обращения: 27 июня 2020. Архивировано 10 декабря 2019 года.
  32. ↑ Diamond, Diana (2009). "The Fourth Wave of Feminism: Psychoanalytic Perspectives". Studies in Gender and Sexuality (англ.). 10 (4): 213—223. doi:10.1080/15240650903228187. ISSN 1940-9206.
  33. ↑ Cochrane, Kira. All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism : [англ.]. — London : Guardian Books, 2013. — ISBN 978-1-78356-036-3.
  34. ↑ Платон. Государство. Архивная копия от 9 июля 2024 на Wayback Machine — Собрание сочинений. Т. 3. М. 1994. С. 225—232.
  35. ↑ Гражданский кодекс Наполеона 1804 года. pandia.
  36. ↑ Феминизм в общественной мысли и литературе. — М.: «Грифон», 2006. — С. 76
  37. ↑ Mary Davis. Sylvia Pankhurst: a life in radical politics (англ.). — Sterling, Va.: Pluto Press, 1999. — 157 p. — ISBN 0-7453-1518-6.
  38. ↑ Одуар, Олимпия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб.: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4. Архивировано 28 февраля 2018 года.
  40. ↑ Пушкарёва Н. Л. У истоков русского феминизма: сходства и отличия России и Запада // Материалы V конференции, посвящённой теории и истории женского движения. — 2001. — С. 79—84. Архивировано 25 октября 2016 года.
  41. ↑ Женские типы в романах и повестях Писемского, Тургенева и Гончарова — Дмитрий Иванович Писарев — Библиотека русской и зарубежной классики. Дата обращения: 7 января 2013. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года.
  42. ↑ Психологическое здоровье женщин, реализующих рентно-промискуитетное поведение Психологическая помощь. Системные расстановки. Дата обращения: 7 января 2013. Архивировано 10 января 2013 года.
  43. ↑ Whelehan, Imelda. Modern feminist thought: from the second wave to «post-feminism». — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1995. — ISBN 978-0-7486-0621-4.
  44. ↑ Estelle Freedman. No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women : [англ.]. — Random House Publishing Group, 2007. — P. 464. — ISBN 978-0-307-41624-7. Архивная копия от 25 марта 2022 на Wayback Machine
  45. ↑ 1 2 Echols, Alice. Daring to be bad: radical feminism in America, 1967—1975. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. — С. 416. — ISBN 0-8166-1787-2
  46. ↑ К. Ханиш. Личное — это политическое Архивная копия от 20 ноября 2008 на Wayback Machine (1969) (рус.)
  47. ↑ Moi, T. French feminist thought: a reader (англ.). — Oxford, UK: Blackwell, 1987. — 260 p. — ISBN 978-0-631-14973-6.
  48. ↑ Spivak, Gayatri Chakravorty. French Feminism in an International Frame (англ.) // Yale French Studies. — 1981. — Iss. 62. — P. 154—184. — ISSN 00440078. — doi:10.2307/2929898. Архивировано 5 июня 2021 года.
  49. ↑ С. де Бовуар. Второй пол = Le Deuxième Sexe. — 1949.
  50. ↑ Sarachild, Kathie. Feminist Revolution. New York: Random House, 1978. — ISBN 0-394-40821-7. — Глава «Consciousness-Raising: A Radical Weapon», с. 6
  51. ↑ Mitchell, Juliet. «Women: The longest revolution». — «New Left Review», № 26, ноябрь — декабрь 1966
  52. ↑ Hinckle, Warren; Marianne Hinckle. «Women Power». — Ramparts, № 8, февраль 1968
  53. ↑ Fox, Margalit. Betty Friedan, Who Ignited Cause in 'Feminine Mystique,' Dies at 85 (англ.). The New York Times (5 февраля 2006). Дата обращения: 18 января 2021. Архивировано 24 ноября 2021 года.
  54. ↑ Фридан Б. Загадка женственности. — М., 1994. — С. 44—50. ISBN 5-01-003656-8
  55. ↑ Holt, Douglas; Cameron, Douglas. Cultural Strategy: Using Innovative Ideologies to Build Breakthrough Brands (англ.). — Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-958740-7.
  56. ↑ Freedman, Estelle B. No Turning Back : The History of Feminism and the Future of Women (англ.). — Ballantine Books[англ.], 2003. — P. 464. — ISBN 0-345-45053-1.
  57. ↑ Henry, Astrid. Not my mother's sister: generational conflict and third-wave feminism (англ.). — Bloomington: Indiana University Press, 2004. — P. 1—288. — ISBN 978-0-253-21713-4.
  58. ↑ 1 2 Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca. Third wave feminism: a critical exploration (англ.). — Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2007. — P. xxviii, 275—276. — ISBN 978-0-230-52174-2.
  59. ↑ Faludi, Susan[англ.]. Backlash: the undeclared war against women (англ.). — London: Vintage, 1992. — ISBN 978-0-09-922271-2.
  60. ↑ Walker, Alice. In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose[англ.] (англ.). — San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. — P. 397. — ISBN 0-15-144525-7.
  61. ↑ Leslie, Heywood; Drake, Jennifer. Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism (нем.). — Minneapolis: University of Minnesota Press[англ.], 1997. — ISBN 0-8166-3005-4.
  62. ↑ Abrahams, Jessica (2017-08-14). "Everything you wanted to know about fourth wave feminism—but were afraid to ask". Prospect. Архивировано 17 ноября 2017. Дата обращения: 8 сентября 2024.
  63. ↑ Grady, Constance The waves of feminism, and why people keep fighting over them, explained (англ.). Vox (20 марта 2018). Дата обращения: 27 июня 2020. Архивировано 5 апреля 2019 года.
  64. ↑ Zajko, Vanda; Leonard, Miriam. Laughing with Medusa: classical myth and feminist thought (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2006. — P. 445. — ISBN 0-19-927438-X.
  65. ↑ Howe, Mica; Aguiar, Sarah Appleton. He said, she says: an RSVP to the male text (англ.). — Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press[англ.], 2001. — P. 292. — ISBN 0-8386-3915-1.
  66. ↑ Pollock, Griselda. Encounters in the Virtual Feminist Museum: Time, Space and the Archive (англ.). — Routledge, 2007. — P. 1—262.
  67. ↑ Ettinger, Bracha[англ.]; Judith Butler; Brian Massumi; Griselda Pollock. The matrixial borderspace (англ.). — Minneapolis: University of Minnesota Press[англ.], 2006. — P. 245. — ISBN 0-8166-3587-0.
  68. ↑ Brabeck, M. and Brown, L. (With Christian, L., Espin, O., Hare-Mustin, R., Kaplan, A., Kaschak, E., Miller, D., Phillips, E., Ferns, T., and Van Ormer, A.). (1997). Feminist theory and psychological practice. In J. Worell and N. Johnson (Eds.) Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and practice (pp.15—35). Washington, D.C.: American Psychological Association.
  69. ↑ Florence, Penny; Foster, Nicola. Differential aesthetics: art practices, philosophy and feminist understandings (англ.). — Aldershot, Hants, England: Ashgate Publishing, 2001. — P. 360. — ISBN 0-7546-1493-X.
  70. ↑ 1 2 3 4 Hawkesworth, Mary, and Lisa Disch. Feminist theory: Transforming the known world // The Oxford Handbook of Feminist Theory (англ.) / Hawkesworth, Mary (ed.). — Oxford University Press, 2016. — ISBN 978-0-1993-2858-1. Архивировано 26 октября 2020 года.
  71. ↑ Door Janet K. Boles, Diane Long Hoeveler. Historical Dictionary of Feminism (англ.). — Scarecrow Press, 2004. — P. 253. — 488 p. — ISBN 978-0-8108-4946-4. Архивировано 18 октября 2021 года.
  72. ↑ H. Samy Alim, Jooyoung Lee, Lauren Mason Carris, Quentin E. Williams. Language, Race, and the (Trans)Formation of Cisheteropatriarchy (англ.). — Oxford University Press, 2020. — ISBN 978-0-1908-4599-5. Архивировано 18 октября 2021 года.
  73. ↑ Haraway, Donna. Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective (англ.) // Feminist Studies. — 1988. — Vol. 14, no. 3. — P. 575—599. Архивировано 29 августа 2017 года.
  74. ↑ Faith Wilding. Monstrous Domesticity (англ.). The Feminist eZine (2007). Дата обращения: 18 января 2021. Архивировано 29 июня 2012 года.
  75. ↑ Barbara Ehrenreich. What is Socialist Feminism? (англ.). www.marxists.org. WIN Magazine (1976). Дата обращения: 18 января 2021. Архивировано 8 марта 2021 года.
  76. ↑ Fox B. J. Conceptualizing ‘patriarchy’ // Canadian Review of Sociology / Revue canadienne de sociologie. — 1988. — Т. 25. — № 2. — С. 164.
  77. ↑ Ф. Энгельс. Происхождение семьи, частной собственности и государства. — Глава 9. Варварство и цивилизация. — В книге: К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные произведения. Т. 3. — М.: Госполитиздат, 1981. — С. 354.
  78. ↑ А. Коллонтай. Женщина-работница в современном обществе. — В книге: Феминизм в общественной мысли и литературе. — М.: «Грифон», 2006. — С. 329.
  79. ↑ Clara Connolly, Lynne Segal, Michèle Barrett, Beatrix Campbell, Anne Phillips, Angela Weir, Elizabeth Wilson. Feminism and Class Politics: A Round-Table Discussion (англ.) // Feminist Review. — 1986-07-01. — Vol. 23, iss. 1. — P. 13—30. — ISSN 0141-7789. — doi:10.1057/fr.1986.18.
  80. ↑ В. Брайсон. Политическая теория феминизма. Введение. — М.: «Идея-Пресс», 2001. — С. 90—91.
  81. ↑ Alcoff, Linda. Cultural Feminism versus Post-Structuralism: The Identity Crisis in Feminist Theory (англ.) // Signs. — 1988. — Vol. 13, iss. 3. — P. 405—436. Архивировано 8 марта 2021 года.
  82. ↑ Hoagland, Sarah. Lesbian Ethics: Toward New Value (англ.). — Palo Alto, Calif.: Institute of Lesbian Studies, 1988. — 349 p. — ISBN 978-0-9349-0303-5.
  83. ↑ Frye, Marilyn. «Some Reflections on Separatism and Power». — В книге: Meyers, Diana T. Feminist social thought: a reader. — New York: Routledge, 1997. — ISBN 0-415-91537-6.
  84. ↑ 1 2 bell hooks. Feminist Theory: From Margin to Center : [англ.]. — Routledge, 2014. — ISBN 978-1-317-58834-4. Архивная копия от 25 мая 2017 на Wayback Machine
  85. ↑ В. Брайсон. Политическая теория феминизма. Введение. — М.: «Идея-Пресс», 2001. — Глава 2. Либерализм: ведущее феминистское направление XIX века, сс. 42—73.
  86. ↑ Patricia Hill Collins. Defining Black Feminist Thought (англ.). The Feminist eZine. Дата обращения: 18 января 2021. Архивировано 29 июля 2019 года.
  87. ↑ Denise Lynn. Socialist Feminism and Triple Oppression: Claudia Jones and African American Women in American Communism (англ.) // Journal for the Study of Radicalism. — 2014. — Vol. 8, iss. 2. — P. 1. — doi:10.14321/jstudradi.8.2.0001. Архивировано 1 ноября 2020 года.
  88. ↑ Коллектив реки Комби. Заявление «чёрных» феминисток Архивная копия от 26 марта 2016 на Wayback Machine (1974) (англ.)
  89. ↑ Walker, Alice. In search of our mothers' gardens: womanist prose. — San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. — С. 397. — ISBN 0-15-144525-7.
  90. ↑ Mills, S. «Postcolonial Feminist Theory». — В книге: Jackson, Stevi; Jones, Jackie. Contemporary feminist theories. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. — ISBN 0-7486-0689-0.
  91. ↑ Bulbeck, Chilla. Re-orienting western feminisms: women’s diversity in a postcolonial world (англ.). — Cambridge: Cambridge University Press, 1998. — 270 p. — ISBN 0-521-58975-4.
  92. ↑ Greenwald, Andy. Postcolonial Feminism in Anthills of the Savannah (англ.). www.postcolonialweb.org (2002). Дата обращения: 18 января 2021. Архивировано 13 апреля 2021 года.
  93. ↑ Mills, S. Postcolonial Feminist Theory. — В книге: S. Jackson and J. Jones. Contemporary Feminist Theories. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. — pp. 98—112
  94. ↑ Narayan, Uma. Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism (англ.). — New York: Routledge, 1997. — 226 p. — ISBN 0-415-91418-3.
  95. ↑ Mohanty, Chandra Talpade. Introduction. — В книге: Mohanty, Chandra Talpade; Russo, Ann; Torres, Lourdes. Third World women and the politics of feminism. — Bloomington: Indiana University Press, 1991. — С. 49. — ISBN 0-253-20632-4.
  96. ↑ Laura Erickson-Schroth. Trans bodies, trans selves: a resource for the transgender community (англ.). — Oxford, 2014. — P. 620. — 649 p. — ISBN 978-0-1993-2535-1.
  97. ↑ Ситникова, Я. Трансфеминизм и радикальный феминизм: когда приватное ставит под вопрос публичное // Женщины в политике: новые подходы к политическому. Феминистский образовательный альманах : журнал. — 2013. — Вып. 3. — С. 78—88. Архивировано 18 октября 2021 года.
  98. ↑ Alex Dalbey. What you need to know about TERFs (англ.). The Daily Dot (12 августа 2018). — «TERFs are a small minority within feminism, and they are shrinking as gender is becoming more commonly accepted as a spectrum, rather than two distinct categories.» Дата обращения: 18 октября 2021. Архивировано 28 января 2019 года.
  99. ↑ 1 2 Allen, E. Unpacking Transphobia in Feminism (англ.). TransAdvocate (9 августа 2013). — «Trans Exclusionary Radical Feminism (TERF) is a relatively small – but extremely dedicated – hate group which passes itself off as feminism to create, support and promulgates negative opinions about trans people.» Дата обращения: 19 октября 2021. Архивировано из оригинала 31 января 2021 года.
  100. ↑ Carrera-Fernández, María Victoria; DePalma, Renée (2020). "Feminism will be trans-inclusive or it will not be: Why do two cis-hetero woman educators support transfeminism?". The Sociological Review. 68 (4): 745—762. doi:10.1177/0038026120934686. ISSN 0038-0261. In fact, some consider TERF to be a hate group disguised as feminism.
  101. ↑ Audrey Miano. Feminism 101: What Is A SWERF? (англ.). FEM Newsmagazine. UCLA Student Media (15 июля 2017). — «SWERF is closely tied to TERF, or trans-exclusionary radical feminism, which promotes mistreatment and oppression of trans women and transgender people through similar means. Both SWERF and TERF constitute anti-feminist hate groups which in no way represent feminism as a whole.» Дата обращения: 19 октября 2021. Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 года.
  102. ↑ Koyama, Emi. The Transfeminist Manifesto // Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives (англ.) / McCann, Carole R., Seung-kyung Kim (eds.). — Routledge, 2016. — P. 151. — 688 p. — ISBN 978-1-3173-9789-2. Архивировано 18 октября 2021 года.
  103. ↑ Chang, Jeff (2014). Who We Be: A Cultural History of Race in Post-Civil Rights America. New York: St. Martin’s Press. p. 85. ISBN 978-0-312571-29-0.
  104. ↑ Television interview, 11 May 1972. The Dick Cavett Show: John and Yoko collection [video recording] DVD, 2005. ISBN 0-7389-3357-0.
  105. ↑ Butler, Judith. Feminism in Any Other Name. — Differences, вып. 6, № 2-3, март 1992.
  106. ↑ Jo Freeman. From Suffrage to Women’s Liberation: Feminism in Twentieth Century America Архивная копия от 2 ноября 2021 на Wayback Machine — В книге: Women: A Feminist Perspective. — Mountain View, Calif: Mayfield, 5th edition, 1995. — Сс. 509—528.
  107. ↑ 1 2 Пушкарёва Н. Начало женского движения в России // [www.yabloko.ru/books/Womens-book.pdf Женское движение в России: вчера, сегодня, завтра] / Михалёва Г.М. (отв. ред.). — М., 2010. — ISBN 9785873175828.
  108. ↑ 1 2 Чуйкина С. Участие женщин в диссидентском движении (1956—1986). Случай Ленинграда // Гендерное измерение социальной и политической активности в переходный период. Сб. научных статей / Здравомыслова Е., Тёмкина А. (ред.). — СПб.: ЦНСИ, 1996. Архивировано 17 мая 2021 года.
  109. ↑ 1 2 3 4 Вознесенская Ю. Женское движение в России // Посев. — 1981. — № 4. Архивировано 5 марта 2016 года.
  110. ↑ Дмитрий Козлов, Мария Фокина. Татьяна Горичева: Мне надоели подвальность и элитарность «Второй культуры». Гефтер (26 февраля 2016). Дата обращения: 15 июня 2016. Архивировано 8 августа 2020 года.
  111. ↑ Малаховская Н. Как начиналось женское движение в конце 70-х // ФЕМИНФ. — 1993. — № 3. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  112. ↑ Для женщин в России закрыты 456 видов работ. Дальнобойщица, помощница капитана и капитан — о том, как они преодолели этот запрет (13 июня 2017). Дата обращения: 21 августа 2022. Архивировано 9 июля 2022 года.
  113. ↑ «Они будущие матери!»: в военкомате по Самарской области объяснили, почему не берут девушек в армию Архивная копия от 25 сентября 2019 на Wayback Machine//Комсомольская правда от 22 августа 2018
  114. ↑ Жительницы Самарской области через суд добиваются права служить в армии Архивная копия от 7 мая 2019 на Wayback Machine//Комсомольская правда от 22 августа 2018
  115. ↑ «Хочу стрелять!»: в Самарской области женщины судятся за право служить в армии. Дата обращения: 21 августа 2022. Архивировано 7 мая 2019 года.
  116. ↑ В Тольятти девушки судятся с Минобороны из-за отказа служить в армии//Видео: 5 канал 30.08.2018
  117. ↑ Жительницы Тольятти в суде добиваются права служить в армии снайперами Архивная копия от 7 мая 2019 на Wayback Machine//Видео: НТВ 29.08.2018
  118. ↑ Женщины против Министерства обороны: резонансный судебный процесс стартует в Тольятти Архивная копия от 11 мая 2019 на Wayback Machine//Видео: 360° (телеканал) 28.08.2018
  119. ↑ В России сократился список запрещенных для женщин профессий. РБК (1 января 2021). Дата обращения: 9 января 2021. Архивировано 2 января 2021 года.
  120. ↑ Ограничения на труд женщин пересмотрены. mintrud.gov.ru (16 августа 2019). Дата обращения: 9 января 2021. Архивировано 1 января 2021 года.
  121. ↑ Финальная версия законопроекта о домашнем насилии стала неожиданностью для его соавторов. Они назвали документ «реверансом в сторону фундаменталистов» (13 ноября 2019). Дата обращения: 21 августа 2022. Архивировано 29 декабря 2019 года.
  122. ↑ Цветкова Юлия Владимировна. Правозащитный центр «Мемориал» (19 марта 2020). Дата обращения: 17 июня 2020. Архивировано 13 апреля 2020 года.
  123. ↑ Виктория Микиша. «У живых женщин есть тело». В Москве открылась выставка в поддержку Юлии Цветковой — художницы, подозреваемой в распространении порнографии. Новая газета (23 декабря 2019). Дата обращения: 17 июня 2020. Архивировано 17 июня 2020 года.
  124. ↑ В ГД рассмотрят проект о признании феминизма экстремистской идеологией - РИА Новости, 04.04.2023. ria.ru. Дата обращения: 2 августа 2024.
  125. ↑ Депутат Госдумы Олег Матвейчев разработал законопроект о признании феминизма экстремистской идеологией. Коммерсантъ (4 апреля 2023). Дата обращения: 2 августа 2024. Архивировано 26 июля 2024 года.
  126. ↑ Clark, Veve, et al. Anti-feminism in the Academy. — Routledge, 2014. — ISBN 9781317959076. Архивировано 14 марта 2016 года.
  127. ↑ 1 2 3 4 Fadaee, Simin. Social Movements, Countermovements, and Their Dynamic Interplay // Women's Movements and Countermovements: The Quest for Gender Equality in Southeast Asia and the Middle East / Derichs, Claudia, and Dana Fennert (eds.). — Cambridge Scholars Publishing, 2014. — С. 9—26. — ISBN 9781443868020.
  128. ↑ 1 2 3 Howard, Angela, Sasha Ranaé and Adams Tarrant. Antifeminism in America: A Reader. A Collection of Readings from the Literature of the Opponents to U.S. Feminism, 1848 to the Present. — Taylor & Francis, 2000. — ISBN 9780815334378.
  129. ↑ 1 2 Anderson, Kristin J. Modern Misogyny: Anti-Feminism in a Post-Feminist Era (англ.). — Oxford University Press, 2014. — ISBN 9780199328178. Архивировано 14 марта 2016 года.
  130. ↑ Weisberg, D. Kelly, ed., Applications of Feminist Legal Theory to Women’s Lives: Sex, Violence, Work, and Reproduction (Philadelphia: Temple Univ. Press, 1996 (ISBN 1-56639-423-6)), p. 9.
  131. ↑ Dale, Jennifer, & Peggy Foster, Feminists and State Welfare (London: Routledge and Kegan Paul, 1986 (ISBN 0-7102-0278-4)), p. 52 («[r]adical feminist theory …. could, indeed, be said to point in the direction of 'matriarchy'») and see pp. 52-53 (political separatism).
  132. ↑ Linda M. G. Zerilli. Symposium on Linda Zerilli's Feminism and the Abyss of Freedom // Sociological Theory. — 2009-03. — Т. 27, вып. 1. — С. 74—74. — ISSN 1467-9558 0735-2751, 1467-9558. — doi:10.1111/j.1467-9558.2009.00339_1.x.
  133. ↑ Eller, Cynthia L., Relativizing the Patriarchy: The Sacred History of the Feminist Spirituality Movement, in History of Religions, vol. 30, no. 3 (Feb., 1991), pp. 281—283, 287, 289—290, & 291.
  134. ↑ Book reviews. Lesbians, legal theory and other superheroes (англ.). New York University School of Law[англ.] (11 мая 2013). Дата обращения: 8 сентября 2024. Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года.
  135. ↑ Spender, Dale, For the Record: The Making and Meaning of Feminist Knowledge (London: The Women’s Press, 1985 (ISBN 0-7043-2862-3)), pp. 151 & 214.
  136. ↑ Страхова К. А. Проблема равенства полов в конфронтации антифеминизма и феминизма // Вестник Южно-Уральского государственного университета. Серия: Социально-гуманитарные науки. — 2007. — № 24 (96). Архивировано 22 апреля 2021 года.
  137. ↑ Геворкова К. В. Феминизм как экстремизм // Философия права. — 2008. — № 2. Архивировано 22 апреля 2021 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]

Теория феминизма

Феминистские организации, журналы, сообщества

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Феминизм&oldid=141173338