Смерть эго (Vbyjm, zik)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Не следует путать с расщеплением эго.

Сме́рть э́го, также умира́ние созна́ния[1], растворе́ние э́го[2], отчужде́ние э́го[3], избавле́ние от э́го[4], или мисти́ческая сме́рть[5] — явление «полной потери субъективной самоидентичности»[6]. Данное понятие используется в ряде взаимосвязанных контекстов. В аналитической психологии Юнга встречается схожий по значению термин «психическая смерть»[7], описывающий фундаментальную трансформацию психики[8].

Зачастую данным термином описывают кратковременное ощущение утраты «внутреннего „я“» (эго) под воздействием тех или иных психоактивных веществ — в частности, психоделиков (ЛСД, псилоцибина, мескалина, ДМТ, 2C-B, веществ, содержащихся в мухоморе красном, и др.) и некоторых диссоциативов (кетамина, сальвинорина А). В научных исследованиях иногда встречается акроним DIED (англ. drug-induced ego dissolution — «растворение эго, индуцированное психоактивными веществами»)[9]. Например, в таком контексте термин использовал психолог Тимоти Лири, описывая «смерть» своего эго в ходе ЛСД-трипа[6]. Существует мнение, что смерти эго возможно достичь и путём медитации[10].

Джозеф Кэмпбелл считает смерть эго одним из этапов, через которые проходит каждый мифический герой. Концепция смерти эго встречается в мировой мифологии, а также в мистицизме[11]. Смерть эго — важная часть течений нью-эйдж, где означает избавление от эгоцентризма и «привязки к внутреннему „я“»[6]. Эго-смерть занимает важное место в духовных учениях Экхарта Толле, где эго характеризуется как все те мысли и эмоции, с которыми человек последовательно себя связывает; согласно Толле, только от разрыва связи сознания с этими мыслями и эмоциями можно почувствовать себя «свободным от страданий»[8][12].

Несмотря на абстрактность понятия, исследователи считают смерть эго реальным и измеримым конструктом[13]. Современные исследования подтверждают, что смерть эго под воздействием таких веществ, как ЛСД, сопровождается характерными изменениями в мозговой активности➤. Имеются косвенные подтверждения, что растворение эго и другие субъективные переживания, индуцированные психоделиками, имеют терапевтический эффект[14][15][16][17]. Существуют и обратные свидетельства[15][18].

Определения

[править | править код]

Смерть эго и связанный термин «избавление от эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Даниэлем Меркуром как «переживание, сопровождающееся утратой ощущения внутреннего „я“». По Меркуру: «Смерть эго возможна в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и самоопределения […] Мусульманские суфии называют это явление „фана“ („умирание“), а иудейские каббалисты — „поцелуем смерти“»[19][20].

Картер Фиппс отождествляет смерть эго с буддийским просветлением, определяя её как «отторжение, отвержение и, в конечном счёте, отмирание всякой потребности придерживаться обособленного, эгоцентричного существования»[21].

Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальное преобразование психики»[8].

Лири, Метцнер и Альперт считают утрату эго частью символического переживания смерти, при котором старое эго должно «умереть», чтобы могло «родиться» новое. В их понимании избавление от эго — это «всеобъемлющая трансцендентность — переход сквозь слова, сквозь пространство и время, сквозь себя самого», при котором «нет ни видений, ни ощущения внутреннего „я“, ни мыслей. Есть только чистая осознанность и экстатическое чувство свободы»[22].

Исследователь психоделических веществ Рандольф Алнес определяет смерть эго как «утрату ощущения эго»[23]. Психотерапевт Станислав Гроф — как «чувство полного уничтожения себя, которое влечёт мгновенное разрушение прежних жизненных точек опоры»[24].

Становление и развитие понятия

[править | править код]

Концепция развивалась в различных научных, философских, эзотерических и прочих парадигмах, в частности в романтических движениях и субкультурах, теософии, антропологических исследованиях шаманизма и обрядов перехода, сравнительной мифологии Кэмпбелла, аналитической психологии Юнга, психоделической контркультуре и трансперсональной психологии.

Западный мистицизм

[править | править код]
См. также: Христианский мистицизм

По Меркуру:

Концептуализация мистического единения как смерти души и её замещения божественным сознанием являлась стандартной для католической церкви со времён Святой Терезы Авильской; этот мотив прослеживается от Маргариты Поретанской в XIII в. до фаны, суфистского «умирания»[25].

Аналитическая психология Юнга

[править | править код]

Вентегодт и Меррик считают юнгианскую «психическую смерть» синонимом «смерти эго»:

С тем чтобы радикально улучшить общемировой уровень жизни, необходима фундаментальная трансформация психики. Такую перемену личности принято называть «смертью эго» в буддизме либо «психической смертью» в учениях Юнга, ибо она подразумевает переход к экзистенциальному состоянию природного «я», то есть нахождение истинного смысла жизни. Трудность исцеления и улучшения общемирового уровня жизни напрямую связана с тяжестью переживания смерти эго[8].

Исследователи отсылают к работам Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное» и «Психология и алхимия»[8]. Юнг считает, что единение архетипических противоположностей может быть достигнуто только через процесс сознательного страдания, в ходе которого сознание «умирает» и рождается вновь. Юнг называет этот процесс «трансцендентной функцией», которая приводит к «более содержательному и синтетическому сознанию»[26]. Для описания процесса индивидуации и перехода, происходящего во время терапии, Юнг использовал алхимические аналогии[27].

Согласно Лимингу, с точки зрения религии психическая смерть созвучна с трудами Иоанна Креста «Восхождение на гору Кармель» и «Тёмная ночь души»[28].

Путь героя (иллюстрация)
Путь героя

Мифология — «Тысячеликий герой»

[править | править код]
См. также: Умирающий и воскресающий бог и Катабасис

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликого героя» — исследование мономифической идеи. В своей работе автор рассуждает об общей для многих культур концепции «пути героя», который, как правило, включает три основные стадии: расставание, пересечение границ и возвращение[29]. В традиционных культурах этот путь описывает переход от юности ко взрослой жизни[29]. Вторая стадия, также известная как лиминальная, — и есть этап самоотречения и смерти эго, после которого герой возвращается, чтобы поведать миру о своём новом знании и опыте[30]:

Герой исходит из обычного мира в мир сверхъестественный, где вступает в поединок с некими могущественными силами и побеждает. Герой возвращается из приключения с наградой, которую разделяет с простыми людьми.

Этот путь иллюстрирует архетип о смерти и возрождении, где «ложное „я“» погибает, давая дорогу «истинному „я“». Широко известный пример — «Божественная комедия» Данте, по сюжету которой герой попадает в ад[30].

Психоделика

[править | править код]
См. также: Шаманизм, Неошаманизм, Бит-поколение и Психоделика
Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо (буддизм)

Альберт Хоффман — первооткрыватель ЛСД, — описывал свой опыт смерти эго следующим образом:

Любое усилие моей воли, любая попытка положить конец дезинтеграции внешнего мира и растворению моего «я» казались тщетными. Какой-то демон вселился в меня, завладел моим телом, разумом и душой. Я вскочил и закричал, пытаясь освободиться от него, но затем опустился и беспомощно лёг на диван. Вещество, с которым я хотел экспериментировать, покорило меня. Это был демон, который презрительно торжествовал над моей волей. Я был охвачен ужасающим страхом сойти с ума. Я оказался в другом мире, в другом месте, в другом времени. Казалось, что моё тело осталось без чувств, безжизненное и чуждое[31].

Фотография Олдоса Хаксли
Олдос Хаксли

Олдос Хаксли — известный популяризатор психоделиков и автор эссе «Двери восприятия» — провёл аналогию между смертью эго в результате психоделического опыта и религиями Востока в труде «Вечная философия»[32]. Значительно наследуя идеи из «Тибетской Книги мёртвых», эта работа сыграла важную роль в становлении веры в «революцию западного сознания». Кроме того, философ Алан Уотс провёл параллель между психоделическим опытом и книгой «Космическое сознание» Ричарда Баха, описав суть переживания смерти эго следующим образом:

… понимание (осознание) того, что непосредственное сейчас, откуда бы оно ни происходило, и есть самоцель и устремление всего живого[25].

Идеи мистицизма и богемности были унаследованы поколением битников[33]. Интерес к мистическому лёг в основу научного и популярного дискурса вокруг психоделических веществ в 1960-х[25]. В 1964 году Уильям Берроуз разделил наркотики на «седативные» и «расширяющие сознание»[25]. В 1940—1950-х ЛСД активно изучался военными и гражданскими психиатрами[25]. Одним из этих исследователей был Тимоти Лири[32] — клинический психолог при Гарвардском университете. Олдос Хаксли рекомендовал Лири продвигать психоделики среди интеллигенции: художников, музыкантов, интеллектуалов[25]. В дальнейшем, под давлением коллеги Рама Дасса, Лири начал распространять ЛСД и среди студентов[25]. В 1962 году Лири был уволен из Гарварда, а университетская программа исследования психоделических веществ была свёрнута[25]. После этого Лири открыл исследовательский фонд The Castalia Foundation[34], а в 1963 году основал журнал The Psychedelic Review[25]. По совету Хаксли Лири вместе с коллегами написал «Психоделический опыт» — руководство по ЛСД-трипам, местами повторяющее идеи «Тибетской Книги мёртвых» («Бардо Тхёдол»), с которой Лири познакомил именно Хаксли[25][32]. По мнению Лири и коллег, «Тибетская Книга мёртвых» —

… это ключ к глубочайшим тайникам человеческого разума и руководство для посвящённых, а также для тех, кто ищет духовный путь к освобождению[22].

Совместная фотография Тимоти Лири и Ричарда Альперта (Рам Дасс)
Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс)

Эффект ЛСД авторы описывали как «освобождение» от защитных систем эго, находя параллели между стадиями смерти[35] и возрождения в «Тибетской Книге мёртвых» и стадиями психологической «смерти» и психологического же «возрождения», выявленными Лири в ходе экспериментов[32].

[Смерть эго] — одна из самых древних и наиболее универсальных практик посвящения. Человек должен символически умереть для своего прошлого и своего прежнего эго, перед тем как занять место в новой духовной жизни, в которую он должен быть посвящён[22].

В «Психоделическом опыте» авторы выделяют три стадии (бардо):

  1. Первое бардо: освобождение от эго, «неигровой экстаз»;
  2. Второе бардо: период галлюцинаций;
  3. Третье бардо: возвращение к повседневной реальности и к своему «я»[22].

Первая часть книги подробно описывает каждое бардо. Вторая часть состоит из наставлений, которые нужно зачитывать «путешественнику» во время психоделического трипа. Ниже — пример наставлений к первому бардо:

О, (имя путешественника),

Для тебя настало время искать

Новые уровни реальности.

Твоё эго и (имя) игра скоро исчезнут.

Ты близок к тому, чтобы предстать

Перед Чистым Светом.

Ты близок к тому, чтобы узнать его в его реальности.

В состоянии, свободном от эго,

Всё подобно пустоте и безоблачному небу,

А чистый, незамутнённый разум

Подобен прозрачному вакууму;

Познай себя в это мгновение

И останься в этом состоянии.

О, (имя путешественника),

Сейчас к тебе приходит то,

Что называется смертью эго.

Помни:

Настал час смерти и нового рождения;

Воспользуйся этой временной смертью,

Чтобы достичь совершенного состояния —

Состояния Просветления.

[…][22][36]

Идея «мистических переживаний» при приёме ЛСД и концепция смерти эго приобрели некоторую популярность в США 1960-х, но «ЛСД-духовность» в том виде, в котором её представлял Тимоти Лири, не получила широкого признания[25].

Описания психоделического опыта

[править | править код]

Терминология Лири помогла более точно описывать психоделический опыт. В описаниях психоделического опыта (так называемых «трип-репортах») представителей субкультуры хиппи упоминается состояние сниженного самосознания, которое принято называть смертью эго. Однако эти описания сильно расходятся с наблюдениями Лири. В некоторых источниках за смерть эго ошибочно принимают панические атаки[25].

The Beatles

[править | править код]

Прочтение «Психоделического опыта» сильно повлияло на участника группы «Битлз» Джона Леннона, вдохновив его на сочинение песни Tomorrow Never Knows, которую он впоследствии использовал для сопровождения собственных ЛСД-трипов[37]. Леннон принимал ЛСД около тысячи раз, но это злоупотребление лишь усугубило его личностные проблемы[38]; в конце концов музыкант перестал принимать это вещество. По мнению Джорджа Харрисона и Пола Маккартни, использование ЛСД не приводит к каким-либо значимым изменениям психики[38].

Радикальный плюрализм

[править | править код]

Согласно историку Николасу Бромеллу, переживание смерти эго усиливает радикальный плюрализм, типичный для молодёжи. Большая часть молодых людей стремятся отвергнуть радикальный плюрализм, предпочитая ему комфорт стабильного «я» и фиксированной реальности. Однако широкое использование психоделических веществ в 1960-х повлияло на ценности молодого поколения, которое отвергало «лживые» ценности родителей[39].

Научные исследования

[править | править код]

Рандольф Алнес

[править | править код]

В 1964 году психиатр при Университете Осло, Рандольф Алнес, опубликовал исследование под названием «Терапевтическое применение изменений сознания, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. д.)»[23][40]. Алнес отмечает: ЛСД может вызывать у пациентов экзистенциальные мысли; психоделические вещества могут приводить к инсайтам («озарениям»); психоделики в сочетании с психотерапией могут приносить пациентам пользу[23].

Одним из переживаний, вызываемых ЛСД, может быть «кризис смерти». Алнес выделяет три стадии такого переживания:

  1. Психосоматические симптомы приводят к «потере ощущения эго» (смерти эго);
  2. Ощущение «отделения» от тела: субъекту кажется, что его тело «умерло»;
  3. «Возрождение», возвращение к нормальному состоянию разума, «сопровождающееся сильным чувством облегчения — катарсисом, который иногда приводит к „озарениям“»[40].

Перинатальные матрицы Грофа

[править | править код]
фотография Станислава Грофа
Станислав Гроф

Психиатр-психоаналитик Станислав Гроф исследовал психоделические эффекты, которых можно достичь без применения веществ[24]. Учёный разработал «картографию психики» на основе собственной работы с психоделиками. «Картография» описывает «основные типы переживаний, доступных обычному человеку» с применением психоделиков или «различных экспериментальных немедикаментозных техник»[24] (таких как холотропное дыхание).

См. также: Психоделическая психотерапия

По мнению Грофа, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничивается лишь биографией и фрейдистским «сознанием индивидуума»; этой модели недостаточно для описания переживаний, вызываемых психоделиками и «мощными техниками», которые активируют и мобилизуют «глубинные уровни подсознания и сверхсознания человеческой психики». Эти уровни включают:

  • Сенсорный барьер и воспоминательно-биографический барьер.
  • Базовые перинатальные матрицы:
    • БПМ-I: Амниотическая вселенная. Материнская утроба; символическое единство зародыша и организма матери; отсутствие барьеров и преград;
    • БПМ-II: Космическая поглощённость и отсутствие выхода. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и её первозданной вселенной;
    • БПМ-III: Борьба смерти и возрождения. Движение по родовым путям; отчаянная борьба за выживание;
    • БПМ-IV: Переживание смерти-перерождения. Собственно рождение.
  • Трансперсональные измерения психики[24].

Смерть эго происходит в четвёртой перинатальной матрице, связанной с непосредственным появлением человека на свет. Накопленные напряжение, боль и тревога высвобождаются. Символический аналог — смерть-перерождение, которая может сопровождаться чувством надвигающейся катастрофы и попытками остановить этот процесс. Переход от матрицы III к матрице IV может ощущаться как «полное самоуничтожение»:

По моим наблюдениям, переживание смерти эго означает мгновенное и безжалостное уничтожение всех точек опоры в жизни индивида.

Гроф считает, что в ходе процесса фактически умирает «параноидальное мировоззрение, отражающее негативный опыт, пережитый субъектом с момента рождения». В финальной и самой полной форме смерть эго означает:

… необратимый конец философской ассоциации человека с тем, что Алан Уотс называл «эго, заключённым в кожу»[24].

Современные исследования

[править | править код]

Современные наблюдения подтверждают, что смерть эго может быть вызвана психоделическими веществами, такими как ЛСД и псилоцибин[41][42], и что она имеет терапевтический эффект, особенно в сочетании с медитацией[10]. Растворение эго и другие психоделические эффекты могут помочь пациентам, страдающим депрессией, обсессивно-компульсивным расстройством, тревожным расстройством, расстройствами пищевого поведения, а также различными формами зависимости. Психоделические трипы способны провоцировать инсайты и глубокую рефлексию, что потенциально приводит к переменам в поведении, привычках или убеждениях[43].

«Журнал учёта растворения эго» (англ. The Ego-Dissolution Inventory или EDI)[44] — разработанный психиатром и нейропсихологом Мэттью Нуром список вопросов, позволяющий пользователю измерять степень краткосрочной смерти эго, испытываемой при приёме психоделиков[13]. EDI помогает исследовать нейронные процессы, происходящие при смерти эго, что может быть полезно при психоделической терапии и для лучшего понимания психозов[13].

Фонд Бекли и Имперский колледж Лондона

[править | править код]

Фондом Бекли и Имперским колледжем Лондона было проведено исследование, которое выявило, что при приёме псилоцибина нарушается связь между парагиппокампом и медиальной височной долей — регионами человеческого мозга, предположительно отвечающими за чувство «самости». Кроме того, было установлено, что смерть эго сопровождается снижением альфа-ритма в задней поясной коре — одном из главных узлов сети пассивного режима работы мозга (СПРРМ)[45]. Эта сеть тесно связана с поддержанием ощущения «я»: в частности, она задействована в рефлексии и обработке автобиографических воспоминаний.

В ходе другого исследования Фонда и Имперского колледжа были составлены изображения, демонстрирующие активность головного мозга во время действия ЛСД[46][47] и подтвердившие связь между субъективным переживанием смерти эго и снижением активности СПРРМ.

Отмечается, что данные исследования приближают научное сообщество к пониманию происхождения человеческого эго. Помимо того, они частично подтверждают теорию основательницы Фонда Аманды Филдинг[48] и её наставника Барта Хюгеса. В 1960-х годах они предположили, что эго развилось в ходе эволюции как важный для выживания биологический механизм, который запускается, когда кровь поступает в регионы мозга, отвечающие за самосознание, при этом отступая от других регионов[49].

Смерть эго в религиозных и духовных традициях

[править | править код]

Буддизм

[править | править код]
Будда достигает просветления
Явление смерти эго созвучно с буддийской идеей просветления

С возникновением интереса к психоделикам и духовности понятие «смерть эго» стало применяться в том числе в отношении восточнорелигиозной идеи «просветления» («бодхи» или «мокша»).

Считается, что практика дзэн может привести к смерти эго[50]. Смерть эго также называют «великой смертью» — в противовес «малой» физической смерти[51][52]. Философ и религиовед Джин Парк считает, что смерть эго в буддизме завершает «зачастую неосознананный цикл» познания внутреннего «я»[53]. По мнению Парк, медитация — это путь к смерти путём «забвения» своего эго:

Просветление случается лишь тогда, когда автоматизированная рефлексия сознания прекращается; это ощущается как свободное падение в бездну и конец бытия […] В момент, когда моё сознание перестаёт пытаться угнаться за своим хвостом, я становлюсь ничем и осознаю, что я есть всё[54].

Психотерапевт Джон Уэлвуд полагает, что «отсутствие эго» — распространённое явление[55], которое проявляется «в пробелах между мыслями и обычно остаётся незамеченным». Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознаёт, что ощущение собственного «я» — всего лишь трюк восприятия. Согласно Уэлвуду, лишь осознанность в момент отсутствия эго позволяет человеку встретить и принять смерть во всех её проявлениях[55].

Дэвид Лой также упоминает страх смерти и необходимость пережить смерть эго для постижения истинной природы человека[56][57]. Лой считает, что человеческий страх перед утратой эго может быть даже сильнее, чем страх перед смертью[57].

Смерть эго и анатман

[править | править код]

Отсутствие эго — не то же самое что анатман («не-я»). Если первое понятие — это сугубо личное переживание, то второе — это доктрина, присущая всем ветвям буддизма. Анатман подразумевает, что составляющие части личности не содержат постоянного существа (то есть, не существует души или «эссенции „я“»):

Будда практически всегда говорил о неприемлемости отоджествления себя с пятью скандхами — то есть психологической веры в собственное «я». Он говорил, что эти пять составляющих — форма, чувство, постижение, воля и различение — являются лишь иллюзией; они принадлежат демону Маре; они непостоянны и болезненны. По этим причинам скандхи не могут являться нашим «я»[58].

Смерть эго также не стоит путать с нирваной: если первая — это краткосрочное, единовременное переживание, то состояние нирваны не ограничено по времени.

Изображение индийской богини Кали
Индийская богиня Кали. На изображениях она традиционно держит в одной руке окровавленный меч, символизирующий божественное единение, а в другой — голову демона, которая символизирует отсечённое эго[59]

Индуизм

[править | править код]

В Упанишадах, в рамках брахманизма — религии Древней Индии, считающейся связующим звеном между ведийским периодом (1500—600 гг. до н. э.) и более поздним индуизмом, — уже упоминалась необходимость уничтожения внутренного «я» (анатмана) для реинтеграции во вселенную[60]. В этих писаниях выход за пределы эго отождествляется с достижением состояния «чистого сознания» (турьи), в котором обнаруживается, что истинное «я» (атман) тождественно Брахману — «Душе мира»[61]:

«„Я“, которое всё понимает, всё знает и слава которого проявляется во вселенной, живёт в святилище сердца, в обители Брахмана». — Аноним, Бхагавадгита, гл. II, «Йога знания»

Бхагавадгита — дидактический раздел Махабхараты (религиозно-эпического текста III в. до н. э.) — описывает диалог Кришны (восьмого воплощения бога Вишну) с царём пандавов Арджуной, в котором божество открывает царю на месте великой битвы путь к спасению. Эта великая битва между символизирует внутреннюю борьбу между силами зла (кауравами) и силами добра (пандавами)[62]. В своих объяснениях Арджуне, одному из соперничающих вождей, Кришна побуждает его бороться за избавление от внутреннего «я»:

«Человек, который отказывается от всех желаний и работает без корысти, свободный от чувств „я“ и „моё“, достигает покоя». — Аноним, Бхагавад-гита, гл. II, «Йога знания»[63]

Как уже упомянуто выше➤, с точки зрения буддизма той же эпохи описываемые в Бхагавадгите скандхи считаются «дверьми во тьму», которых следует «избегать».

Иудаизм

[править | править код]

Как и в других религиозных традициях, в иудейском писании Танаха внутренняя борьба или убиение внутренних врагов души часто изображается в аллегорической форме. Нередко это явление описывается термином «поцелуй смерти» (ивр. מיתה בנשיקה‎)[64][65], означающим «наименее болезненный» вид смерти из 903 описанных в Талмуде[65]. Это аллегория также прослеживается, например, в псалмах царя Давида:

Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их; поражаю их, и они не могут встать, падают под ноги мои[66].

Боже, скорее избавь меня!

Поспеши мне на помощь, Господи!

Пусть все, кто ищет жизни моей,

будут пристыжены и посрамлены[67].

В текстах Зогара Шимона бар Йохая и учениях Ицхака Лурии, содержащих основы еврейской каббалы, изложено, что человеческая душа может достигать различных ступеней развития или «великолепия» (нефеш, руах, нешама, хая и йехида)[68][69]. Эти «имена души» тесно связаны со святостью того, кто вмещает её, то есть со степенью внутреннего очищения или умирания эго. Это очищение, исправление или восстановление (тиккун) души осуществляется через борьбу с нечистыми силами внутри себя — желаниями и эгоистическими побуждениями — которые препятствуют приближению и единению с Богом, отделяя человека от света Божия (Эйн Соф)[70].

Каббалисты верят, что все души взаимосвязаны, и потому полное и тотальное исправление невозможно в одиночку — все люди должны достичь его в один момент[70].

Ислам

[править | править код]
Постоянное поклонение Богу (зикр) является основой смерти эго (фана) в исламе

В мусульманской традиции смерть эго называется фана (араб. فناء‎ — умирание, самоотречение); за ней следует бака́ (араб. بقاء‎) — пребывание в Боге[71][72][73]. Понятие «фана» связано с аятами 26 и 27 из 55-й суры Корана:

Все живущие на земле (общество людей и бесов) — смертны (исчезнут) (фаана)[74]. Вечен лишь Лик твоего Господа — Обладателя Величия и Щедрости[75].

Оно также основано на следующем хадисе Мухаммеда (по ат-Тирмизи):

Умрите до тех пор, пока вас не настигнет смерть, и попросите у себя отчёта до того, как его спросят у вас[76].

Фана связана с фигурой богослова и мученика Мансура аль-Халладжа. Смерть эго часто выражается огнём в средневековой персидской литературе. Ниже стихи Хафиза Ширази:

Твержу тебе: не сдамся, покуда не добьюсь сего желанья:

пускай моя душа соединится с душой души моей или душа покинет моё тело.

Открой мою могилу и посмотри, когда я умру,

как мой саван дымится от огня, который я таю[77].

И таким же образом это пламя олицетворяет божество; как указывает поэт Джалаладдин Руми: «Бог — это тот, кто поджигает человека и уничтожает его»[72]. Поэт Хаким Санаи в произведении «Сад истин» говорит об упразднении внутреннего «я» в следующем маснави:

Сколь он долог, наш путь от «ничто» до Творца, не изведаем мы

до тех пор, пока хваткою мертвою к самости льнём,

мы путями окольными бродим в плену полутьмы

год за годом и тысячу лет —

день за днём, день за днём.

И когда, после тяжких трудов, наконец,

ты откроешь глаза,

то по тлену пороков прочтешь своей самости знак,

вкруг себя в её вечном круженьи, —

как вол вкруг столба,

жёрнов мельницы «я», непрестанно вертящей без сна.

Но как только ты, самость отринув, покинешь сей круг,

где веками бродил в полутьме,

покоряясь судьбе,

и возьмёшься всерьёз, наконец, за работу, мой друг,

дверь, что вечность была заперта,

в сей же миг

отворится тебе[78][79].

С суфийской точки зрения такая борьба за веру (джихад) или духовная борьба против собственного эго («джихад ан-нафс») является подлинной «священной войной», поскольку ведёт к единению с Богом («джихад аль-акбар» или «великий джихад»). В мистической поэтике ислама есть много примеров, указывающих на необходимость этого шага, «дабы воссиял Божественный свет в сердце искателя истины»[80]. Так, Руми писал:

О, блажен тот, кто умер до смерти, ибо он воспринял аромат происхождения сего сада[81].

Фарид ад-Дин Аттар в своём произведении «Божественная книга» упоминает:

Препятствие, что не даёт вам двигаться вперед, — это ваше «я»; избавьтесь от него, не возвращайтесь к нему; отрекитесь от своего «я», ибо самоотречение есть «свет на свете»[82].

Среди суфийских мистиков принято рассматривать душу как зеркало, которое должно быть чистым от всяких пятен, чтобы отражать божественное.

Ибо тот, кто опустошит себя, исчезнет [в Боге]… его форма пропадёт и станет зеркалом[81]…

Непрерывная память о Боге через его прославление (зикр) является инструментом, позволяющим стать зеркалом божественного[83]. Освобождение сердца от всего, что не является Богом, ведёт к единению (таухид) с Богом[84].

Христианство

[править | править код]

В христианстве основание мистической смерти (лат. mors mystica) выражено в различных отрывках Евангелий и особенно в словах Иисуса Христа, изложенных в Евангелии от Матфея и подтверждённых текстами Евангелия от Марка (8:34) и Евангелия от Луки (9:23):

Потом всем ученикам Своим сказал Иисус: «Кто хочет идти за Мною, пусть отречётся от себя самого, возьмёт свой крест и последует за Мной»[85].

Так же и в Евангелии от Марка сказано:

Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека[86].

Самоотречение, очищение сердца человеческого и есть «мистическая смерть» — смерть «греховного „я“». Если она не происходит до «первой» (физической) смерти, то после первой смерти последует «вторая» (смерть грешной души, не очистившейся при жизни):

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему вторая смерть не причинит вреда![87] Откровение Иоанна, 2:11

В зарождающейся христианской общине сочинения Павла из Тарса оставили глубокий след, сформировавший более поздний христианский мистический аскетизм. Так, в своём Первом послании к Коринфянам он говорит:

Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем[88].

Эта мистическая смерть есть смерть для греха, согласно Павлу в Послании к Римлянам (7:20)[89], а также для «ветхого человека», согласно Павлу в Послании к Римлянам (6:6)[90], Послании к Ефесянам (4:22)[91] и Послании к Колоссянам (3:9)[92]. В Послании к Галатам мистическая смерть описывается Павлом как «распятие плоти с её страстями и похотями»:

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями[93].

Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы [Богом][94]. Послание к Коринфянам, 11:31

По Павлу: смерть эго — это божественная благодать, которая приходит в непрестанной молитве (Первое послание к Фессалоникийцам, 5:17[95] и Послание к Ефесянам, 6:10—18[96]) и в бодрствовании (Евангелие от Марка, 14:38[97]) и позволяет «не впасть в искушение». По этой причине мистическая смерть — это трудный и постепенный процесс, при жизни ведущий в первую очередь к овладению собственной душой через внутреннее очищение от своей греховной природы, от ветхого человека: «Своей стойкостью вы приобретёте ваши души» (Евангелие от Луки, 21:19[98]). Более того, смерть эго даёт возможность приветствовать Христа внутри себя:

… доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова[99].

… и уже не я, но Христос живёт во мне[100].

Ибо только через Сына можно достичь Отца (Евангелие от Иоанна, 14:6[101]). Существует множество текстов, которые в рамках христианской духовности затрагивают мистическую смерть.

Климент Александрийский различает в своих основных трудах («Строматы», «Протрептик» и «Педагог») три вида смерти: смерть физическая — «та, которая высвобождает душу из тела» и наступает «естественно для живых существ»; смерть душевная — та, которая может наступить из-за греха: страсти или «болезни души»; смерть гностическая, которая «уносит и отделяет душу от страстей» и по этой причине является для Климента «спасительной смертью»[102]. Из-за важности последней Климент переопределяет задачу философии с христианской точки зрения как «упражнение в умирании» или «упражнение в смерти», основанное на внутреннем самоочищении[102].

В Добротолюбии, духовном наследии православной церкви[103], отцы-пустынники поощряют «тайную и невещественную» борьбу с нечистыми духами или невидимыми внутренними врагами, которые омрачают душу в подвижнике: гнев, печаль, жадность, лень, и особенно гордыня. В этом сборнике текстов говорится о «науке тайной духовной борьбы» для методичного изгнания этих внутренних врагов. Основой этой науки является постоянное памятование о Боге с помощью Иисусовой молитвы[104].

Портрет Франциска Ассизского
Франциск Ассизский считал, что «преодоление себя» — это высший дар и благодать Святого Духа

Франциск Ассизский в обращении к брату Леону утверждает, что совершенная радость приходит через «преодоление себя» и что это «преодоление» есть дар и благодать Святого Духа:

Превыше всех благодатей и всех даров Святого Духа, которые Христос дарует Своим друзьям, есть преодоление себя и блаженное перенесение скорбей, обид, посрамлений и неудобств во имя любви к Иисусу Христу[105].

Иногда мистическая смерть выражается радикально, подобно тому, как доктрина дзэн-буддизма призывает постичь абсолютную внутреннюю пустоту и освободиться даже от самой идеи божественного или Бога, так как и она оказывается препятствием для сближения с Всевышним[106]. В таком ключе немецкий философ Майстер Экхарт говорит об «отрешённости»:

Отрешённость есть самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, даёт желаниям быстроту; она превосходит все добродетели: ибо даёт нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом[107].

Фома Кемпийский в своём произведении «О подражании Христу» упоминает «ежедневное умерщвление»:

Так всё состоит в кресте и всё заключается в смерти: нет иного пути к жизни и к истинному и ко внутреннему миру, кроме пути святого креста и ежедневного умерщвления[108].

Мигель де Молинос, высший представитель мистического течения квиетизма, описал мистическую смерть так:

[…] если ты хочешь достигнуть совершенного покоя и истинного внутреннего мира, тебе надо умереть и не жить иначе, как только в Боге и пред Богом; и чем более ты будешь умершим подобным образом, тем яснее познаешь Бога. Но если ты не упражняешься в постоянном самоотвержении и внутреннем умерщвлении, то никогда не придёшь к этому состоянию, не сохранишь себя от перемен и разных приключений мира (то есть не освободишь себя от ига восстания ума, которое делает так, что человек судит и рассуждает, ропщет, огорчается, извиняется, защищает и старается соблюдать свою честь и важность, являющиеся врагами совершенства и мира)[109].

Мистическая смерть с христианской точки зрения позволяет, полностью победив себя, восстановить изначальную чистоту, «уподобившись младенцу», войти в Царствие Божие[110], вкусить от древа жизни[111] и получить венец жизни[112].

Бернадетт Робертс

[править | править код]

Созерцательница Бернадетт Робертс разделяет понятия «отсутствие эго» и «отсутствие „Я“»; освобождение от эго — не то же самое, что освобождение от внутреннего «я»[113]. «Отсутствие эго» предвосхищает погружение в состояние единения, тогда как «отсутствие „Я“» становится возможным лишь после растворения эго и перехода в состояние единения. Робертс определяет эго следующим образом:

… незрелый «я» или самосознание до растворения самоцентра и открытия центра божественного.

В то время как «я» Робертс определяет так:

… всеохватность самосознания, весь спектр человеческого познания, чувства и переживания от осознанности и беспамятства до единения — трансцендентного, или божественного, сознания.

В конце концов все переживания, на которых строятся эти определения, прекращают существовать или растворяются. В предисловии к книге Робертс Джефф Шор объясняет, что «отсутствие „Я“» означает «необратимый конец всего механизма рефлективного самосознания»[113].

По Робертс: и Будда, и Иисус Христос символизируют растворение «я» и состояние «отсутствия „Я“». Растворение есть голодающий до достижения просветления Будда и умирающий на кресте Иисус; состояние «отсутствия „Я“» — это просветлённый Будда и воскрешённый Иисус[113].

Интеграция после смерти эго

[править | править код]

В психологии интеграция имеет своей целью восстановление изначальной целостности психического[114]. В психологии Юнга существует близкий по значению термин — индивидуация. Существует несколько точек зрения относительно того, какие интеграционные процессы происходят после переживания смерти эго (то есть дезинтеграции).

Психоделия

[править | править код]

Николас Бромелл считает, что смерть эго — это пусть и пугающее, но закаляющее переживание. По его мнению, смерть эго способна помочь человеку смириться с осознанием того, что истинного «я» не существует[39].

Гроф выявил, что кризисы смерти могут возникать в ходе каждого психоделического сеанса, пока в конце концов они не прекратят вызывать у субъекта панику. Сознательное противостояние панике способно привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти»[40]. Меркур подчёркивает:

Неоднократное переживание кризиса смерти и его противопоставление идее смерти физической, в конце концов, приводят к принятию собственной смертности и избавлению от иллюзий. Когда это случается, кризис смерти более не воспринимается как нечто пугающее[40].

Веданта и дзэн

[править | править код]

И индийская веданта, и буддийский дзэн предостерегают, что осознания пустоты личного «я» (то есть просветления) самого по себе недостаточно: необходимо продолжение практики.

Так, Джейкобс предупреждает, что практика адвайта-веданта требует многих лет последовательной практики, чтобы преодолеть «окклюзию» (преграду)[115] в лице так называемых «васан, самскар, телесных оболочек и вритти, а также „грантхи“[116] — тантрического узла, формирующего связь внутреннего „Я“ с разумом»[115].

Обучение дзэн-буддиста не ограничивается кенсё — видением своей истинной природы. Практику нужно продолжать, чтобы углубить это видение и применять его в реальной жизни[117]. Хакуин считает, что главная цель «пост-просветленческой»[118] практики — это дальнейшее развитие «просветлённого сознания»[119]. По Ямада Куну: «Если вы не плачете вместе с плачущим, то вы не постигли кенсё»[120].

«Тёмная ночь души» и деперсонализация

[править | править код]
См. также: Деперсонализация

Шинжень Юнг — американский учитель буддизма — указал на сложность интеграции после переживания смерти эго. Эту сложность он назвал «тёмной ночью души» (отсылая к одноименной поэме), или:

… «падением в зёв шуньяты». Подразумевается аутентичный и необратимый взляд в пустоту и «не-Я». Проблема состоит в том, что человек интерпретирует такое переживание как бэд-трип. Вместо удовлетворения и расширения возможностей, описанных в буддийской литературе, происходит прямая противоположность: если хотите, «тёмная ночь» — это «злой брат-близнец» просветления[121].

В исследовательской программе «Тёмная ночь души» профессор психиатрии Брауновского университета Уиллоуби Бриттон документирует феномены такого рода, происходящие во время медитации. Бриттон анализирует тексты из разных традиций в поисках описаний тяжёлых периодов на духовном пути и проводит интервью, чтобы узнать больше о сложной стороне медитации[122][123].

Критика

[править | править код]

Связь между смертью эго и ЛСД неоднократно оспаривалась. Хантер Томпсон полагает, что Тимоти Лири сделал себя центром текста, использовав свою персону «как образцовое, а вовсе не растворённое, эго»[124]. Меркур отмечает, что использование ЛСД согласно руководству Лири зачастую приводит не к смерти эго, а к мучительным бэд-трипам[25].

Связь ЛСД и просветления также ставилась под сомнение. Так, монах японской школы буддизма сото-сю Брэд Уорнер раз за разом подвергал критике саму идею, что психоделический опыт способен привести к просветлению[125][126]. Далее приведён комментарий Уорнера от 2011 года к «Психоделическому опыту» Лири:

На фестивале «Старвуд» я часто ловил себя на мысли, что меня крайне раздражают все те, кто откровенно обманывает себя и окружающих, полагая что копеечная доза кислоты, грибов, пейота, «молли» или чего-либо ещё способна перенести их на высшую ступень духовного бытия […] На этом фестивале я прочитал «Психоделический опыт» Тимоти Лири и Ричарда Альперта (он же Рам Дасс, позднее известный как автор «Будь здесь и сейчас»). Данная книга — не более чем ошибочное прочтение «Тибетской Книги мёртвых» как руководства по приёму наркотиков […] Верить в 1964 году в наступление некой новой психоделической эры — это одно. Верить же в него сейчас, спустя 47 лет — это совсем другое. Все мы видели, к чему на самом деле приводит употребление психоделиков: Джими Хендрикс, Сид Вишес, Сид Барретт, Джон Энтвисл, Курт Кобейн… стоит ли о чём-то ещё говорить?[127]

Идея о том, что смерть эго — один из основополагающих аспектов религии, также подвергается критике со стороны религиоведов, при этом «не теряя среди них ни толики популярности»[128]. Исследователи критически отзываются о попытках Лири и Альперта увязать смерть эго, индуцированную галлюциногенами, с тибетским буддизмом.

Джон Рейнолдс осуждает выбор Лири и Юнгом перевода «Тибетской Книги мёртвых» за авторством В. И. Эванса-Вентца, поскольку, по мнению Рейнолдса, переводчик во многом неверно трактует дзогчен[129]. Как считает Рейнолдс, Эванс-Вентц мало разбирался в тибетском буддизме и воспринимал эту религию «не как тибетскую и буддисткую, но как теософическую и ведантистсткую». Несмотря на это, Рейнолдс соглашается, что невещественность эго — одна из главных целей Хинаяны[129].

См. также

[править | править код]

Источники

[править | править код]
  1. ↑ Alexey E. Shishkin. Reciprocal Processes of Human Dying and Its Activities // Humanitarian: actual problems of the humanities and education. — 2021-04-14. — Т. 21, вып. 1. — С. 104–111. — doi:10.15507/2078-9823.053.021.202101.104-111. Архивировано 15 марта 2022 года.
  2. ↑ Хокинс Д. Растворение эго, реализация истинного Я = Dissolving the Ego, Realizing the Self. — Ганга, 2020. — ISBN 978-5-907243-69-9.
  3. ↑ Сухно Алексей Андреевич. Лаканисты в Зазеркалье, или ловушка «Отчужденного Эго» // Вестник РГГУ. Серия «Философия. Социология. Искусствоведение». — 2016. — Вып. 4 (6). — С. 20–31. — ISSN 2073-6401. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  4. ↑ Зудина В.н, Перла Н.ю. Ставропольские калмыки и буддизм в пространстве юго-восточного фронтира европейской России в XVIII-XIX вв. (к вопросу о сохранении традиционной веры) // Вестник Самарского государственного университета. — 2012. — Вып. 8—2. — С. 87–100. — ISSN 1810-5378. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  5. ↑ Slavomír Gálik, Sabína Gáliková Tolnaiová, Arkadiusz Modrzejewski. Mystical Death in the Spirituality of Saint Teresa of Ávila (англ.) // Sophia. — 2020-09-01. — Vol. 59, iss. 3. — P. 593–612. — ISSN 1873-930X. — doi:10.1007/s11841-020-00763-y. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  6. ↑ 1 2 3 Mw Johnson, Wa Richards, Rr Griffiths. Human hallucinogen research: guidelines for safety (англ.) // Journal of Psychopharmacology. — 2008-08. — Vol. 22, iss. 6. — P. 603–620. — ISSN 1461-7285 0269-8811, 1461-7285. — doi:10.1177/0269881108093587. Архивировано 21 декабря 2022 года.
  7. ↑ Thomas F. Garrity. Psychic Death: Behavioral Types and Physiological Parallels (англ.) // OMEGA - Journal of Death and Dying. — 1974-10. — Vol. 5, iss. 3. — P. 207–215. — ISSN 1541-3764 0030-2228, 1541-3764. — doi:10.2190/VKMM-GFXU-PX4V-N5F3.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Soren Ventegodt, Joav Merrick. Measurement of Quality of Life VII. Statistical Covariation and Global Quality of Life Data: The Method of Weight-Modified Linear Regression (англ.) // The Scientific World Journal. — NaN/NaN/NaN. — Vol. 3. — P. 1020–1029. — ISSN 2356-6140. — doi:10.1100/tsw.2003.89. Архивировано 30 января 2023 года.
  9. ↑ Raphaël Millière. Looking for the Self: Phenomenology, Neurophysiology and Philosophical Significance of Drug-induced Ego Dissolution // Frontiers in Human Neuroscience. — 2017. — Т. 11. — ISSN 1662-5161. — doi:10.3389/fnhum.2017.00245. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  10. ↑ 1 2 Shian-Ling Keng, Moria J. Smoski, Clive J. Robins. Effects of mindfulness on psychological health: A review of empirical studies (англ.) // Clinical Psychology Review. — 2011-08-01. — Vol. 31, iss. 6. — P. 1041–1056. — ISSN 0272-7358. — doi:10.1016/j.cpr.2011.04.006. Архивировано 3 декабря 2019 года.
  11. ↑ Robert Atkinson. The gift of stories : practical and spiritual applications of autobiography, life stories, and personal mythmaking. — Westport, Conn.: Bergin & Garvey, 1995. — 1 online resource (xvi, 150 pages) с. — ISBN 978-0-313-39034-0, 0-313-39034-7. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  12. ↑ Martin Dojčár. Mystical Death in the Life and Teachings of Eckhart Tolle. — 2018-01-01. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  13. ↑ 1 2 3 Matthew M. Nour, Lisa Evans, David Nutt, Robin L. Carhart-Harris. Ego-Dissolution and Psychedelics: Validation of the Ego-Dissolution Inventory (EDI) // Frontiers in Human Neuroscience. — 2016. — Т. 10. — ISSN 1662-5161. — doi:10.3389/fnhum.2016.00269. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  14. ↑ Albert Garcia-Romeu, Roland R. Griffiths, Matthew W. Johnson. Psilocybin-Occasioned Mystical Experiences in the Treatment of Tobacco Addiction // Current Drug Abuse Reviews. — 2014-12-01. — Т. 7, вып. 3. — С. 157–164. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  15. ↑ 1 2 Robin L. Carhart-Harris, Guy M. Goodwin. The Therapeutic Potential of Psychedelic Drugs: Past, Present, and Future (англ.) // Neuropsychopharmacology. — 2017-10. — Vol. 42, iss. 11. — P. 2105–2113. — ISSN 1740-634X. — doi:10.1038/npp.2017.84. Архивировано 30 октября 2022 года.
  16. ↑ Leor Roseman, David J. Nutt, Robin L. Carhart-Harris. Quality of Acute Psychedelic Experience Predicts Therapeutic Efficacy of Psilocybin for Treatment-Resistant Depression // Frontiers in Pharmacology. — 2018. — Т. 8. — ISSN 1663-9812. — doi:10.3389/fphar.2017.00974/full. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  17. ↑ David B. Yaden, Roland R. Griffiths. The Subjective Effects of Psychedelics Are Necessary for Their Enduring Therapeutic Effects (англ.) // ACS Pharmacology & Translational Science. — 2021-04-09. — Vol. 4, iss. 2. — P. 568–572. — ISSN 2575-9108 2575-9108, 2575-9108. — doi:10.1021/acsptsci.0c00194. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  18. ↑ David E. Olson. The Subjective Effects of Psychedelics May Not Be Necessary for Their Enduring Therapeutic Effects (англ.) // ACS Pharmacology & Translational Science. — 2021-04-09. — Vol. 4, iss. 2. — P. 563–567. — ISSN 2575-9108 2575-9108, 2575-9108. — doi:10.1021/acsptsci.0c00192. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  19. ↑ Приложение 4. Поцелуй Смерти (Евгений Петрович Цветков) / Проза.ру. proza.ru. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  20. ↑ Daniel Merkur. Crucified with Christ : meditation on the passion, mystical death, and the medieval invention of psychotherapy. — Albany: State University of New York Press, 2007. — x, 156 pages с. — ISBN 978-0-7914-7105-0, 0-7914-7105-5, 0-7914-7106-3, 978-0-7914-7106-7. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  21. ↑ Jennifer Rindfleish. THE “DEATH OF THE EGO” IN EAST-MEETS-WEST SPIRITUALITY: DIVERSE VIEWS FROM PROMINENT AUTHORS (англ.) // Zygon®. — 2007-02-27. — Vol. 42, iss. 1. — P. 65–76. — doi:10.1111/j.1467-9744.2006.00805.x. Архивировано 30 января 2023 года.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 Timothy Leary. The psychedelic experience : a manual based on the Tibetan book of the dead. — New York: Citadel Press, 2007. — xix, 124 pages с. — ISBN 978-0-8065-4182-2, 0-8065-4182-2, 0-8065-1652-6, 978-0-8065-1652-3, 978-0-8065-3857-0, 0-8065-3857-0. Архивировано 19 октября 2021 года.
  23. ↑ 1 2 3 Randolf Alnaes. THERAPEUTIC APPLICATION OF THE CHANGE IN CONSCIOUSNESS PRODUCED RY PSYCHOLYTICA (LSD, PSILOCYRIN, ETC.)1 (англ.) // Acta Psychiatrica Scandinavica. — 1964-11. — Vol. 39, iss. S180. — P. 397–409. — doi:10.1111/j.1600-0447.1964.tb04952.x. Архивировано 30 января 2023 года.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Stanislav Grof. The adventure of self-discovery. — Albany: State University of New York Press, 1988. — 1 online resource (xvii, 321 pages) с. — ISBN 0-585-07592-1, 978-0-585-07592-1. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Merkur, Dan. The formation of hippie spirituality: 1. Union with god (англ.) // Seeking the Sacred with Psychoactive Substances : сборник. — 2014. — Vol. 1. — P. 207—237. — ISBN 978-1440830884.
  26. ↑ John P. Dourley. Paul Tillich, Carl Jung, and the recovery of religion. — London: Routledge, 2008. — vi, 208 pages с. — ISBN 0-415-46023-9, 978-0-415-46023-1, 0-415-46024-7, 978-0-415-46024-8, 978-0-203-92905-6, 0-203-92905-5.
  27. ↑ Michael Fordham. Jungian Psychotherapy : a Study in Analytical Psychology.. — London: Karnac Books, 1990. — 1 online resource (195 pages) с. — ISBN 978-1-84940-091-6, 1-84940-091-1, 1-283-11815-7, 978-1-283-11815-6, 978-0-946439-19-5, 0-946439-19-2, 978-1-78181-030-9, 1-78181-030-3.
  28. ↑ Encyclopedia of psychology and religion. — New York: Springer, 2010. — 1 online resource (2 volumes) с. — ISBN 978-0-387-71802-6, 0-387-71802-8, 1-283-51054-5, 978-1-283-51054-7, 978-3-030-24348-7, 3-030-24348-6.
  29. ↑ 1 2 The encyclopedia of religion and nature. — New York: Continuum, 2008. — 1 online resource (2 volumes) с. — ISBN 978-0-19-975467-0, 0-19-975467-5, 978-1-4411-2278-0, 1-4411-2278-8. Архивировано 25 июня 2020 года.
  30. ↑ 1 2 Brett Cooke. The Fantastic Other An Interface of Perspectives.. — Boston: BRILL, 1998. — 1 online resource (297 p.) с. — ISBN 978-90-04-45501-6, 90-04-45501-9. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  31. ↑ Albert Hofmann. LSD, my problem child ; and, Insights/outlooks. — Oxford: Beckley Foundation Press, 2013. — xii, 232 pages с. — ISBN 978-0-19-963941-0, 0-19-963941-8, 978-0-19-884020-6, 0-19-884020-9. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  32. ↑ 1 2 3 4 Jonathan Gould. Can't buy me love : the Beatles, Britain, and America. — 1st paperback ed. — New York: Three Rivers Press, 2007. — 661 pages с. — ISBN 978-0-307-35338-2, 0-307-35338-9, 0-307-35337-0, 978-0-307-35337-5. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  33. ↑ Seeking the sacred with psychoactive substances : chemical paths to spirituality and to God. — Santa Barbara, 2014-. — volumes с. — ISBN 978-1-4408-3087-7, 1-4408-3087-8. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  34. ↑ The Castalia Foundation. castaliafoundation.com. Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 16 января 2023 года.
  35. ↑ Kevin Martin. Ego Death and Stages of Ego Death (брит. англ.). Conjunctio (11 января 2022). Дата обращения: 30 января 2023. Архивировано 30 января 2023 года.
  36. ↑ Leary, Timothy, 1920-1996, author. Психоделический опыт : а руководство на основе "Тибетской книги мертвых". — ISBN 978-966-521-105-1, 966-521-105-6. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  37. ↑ Peter H. Conners. White hand society : the psychedelic partnership of Timothy Leary and Allen Ginsberg. — San Francisco: City Lights Books, 2010. — 308 pages с. — ISBN 978-0-87286-535-8, 0-87286-535-5. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  38. ↑ 1 2 Martin A. Lee. Acid dreams : the complete social history of LSD : the CIA, the sixties, and beyond. — Rev. Evergreen ed. — New York: Grove Weidenfeld, 1992. — xxv, 345 pages, 12 unnumbered pages of plates с. — ISBN 0-8021-3062-3, 978-0-8021-3062-4. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  39. ↑ 1 2 Nicholas Knowles Bromell. Tomorrow never knows : rock and psychedelics in the 1960s. — Chicago: University of Chicago Press, 2000. — 225 pages с. — ISBN 0-226-07553-2, 978-0-226-07553-2, 0-226-07562-1, 978-0-226-07562-4.
  40. ↑ 1 2 3 4 Daniel Merkur. The ecstatic imagination : psychedelic experiences and the psychoanalysis of self-actualization. — Albany: State University of New York Press, 1998. — xiv, 226 pages с. — ISBN 0-7914-3605-5, 978-0-7914-3605-9, 0-7914-3606-3, 978-0-7914-3606-6.
  41. ↑ Michael Lyvers, Molly Meester. Illicit Use of LSD or Psilocybin, but not MDMA or Nonpsychedelic Drugs, is Associated with Mystical Experiences in a Dose-Dependent Manner // Journal of Psychoactive Drugs. — 2012-11-01. — Т. 44, вып. 5. — С. 410–417. — ISSN 0279-1072. — doi:10.1080/02791072.2012.736842. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  42. ↑ Friederike Holze, Patrick Vizeli, Laura Ley, Felix Müller, Patrick Dolder, Melanie Stocker, Urs Duthaler, Nimmy Varghese, Anne Eckert, Stefan Borgwardt, Matthias E. Liechti. Acute dose-dependent effects of lysergic acid diethylamide in a double-blind placebo-controlled study in healthy subjects (англ.) // Neuropsychopharmacology. — 2021-02. — Vol. 46, iss. 3. — P. 537–544. — ISSN 1740-634X. — doi:10.1038/s41386-020-00883-6. Архивировано 30 января 2023 года.
  43. ↑ Michael Pollan. How to change your mind : what the new science of psychedelics teaches us about consciousness, dying, addiction, depression, and transcendence. — New York, 2018. — xii, 465 pages с. — ISBN 978-1-59420-422-7, 1-59420-422-5, 978-0-7352-2415-5, 0-7352-2415-3. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  44. ↑ Нур, Мэттью. Ego-Dissolution Inventory (англ.) // Персональный сайт Мэттью Нура. — 2016. Архивировано 25 июля 2021 года.
  45. ↑ Alexander V. Lebedev, Martin Lövdén, Gidon Rosenthal, Amanda Feilding, David J. Nutt, Robin L. Carhart-Harris. Finding the self by losing the self: Neural correlates of ego-dissolution under psilocybin: Finding the Self by Losing the Self (англ.) // Human Brain Mapping. — 2015-08. — Vol. 36, iss. 8. — P. 3137–3153. — doi:10.1002/hbm.22833.
  46. ↑ Robin L. Carhart-Harris, Suresh Muthukumaraswamy, Leor Roseman, Mendel Kaelen, Wouter Droog, Kevin Murphy, Enzo Tagliazucchi, Eduardo E. Schenberg, Timothy Nest, Csaba Orban, Robert Leech, Luke T. Williams, Tim M. Williams, Mark Bolstridge, Ben Sessa, John McGonigle, Martin I. Sereno, David Nichols, Peter J. Hellyer, Peter Hobden, John Evans, Krish D. Singh, Richard G. Wise, H. Valerie Curran, Amanda Feilding, David J. Nutt. Neural correlates of the LSD experience revealed by multimodal neuroimaging (англ.) // Proceedings of the National Academy of Sciences. — 2016-04-26. — Vol. 113, iss. 17. — P. 4853–4858. — ISSN 1091-6490 0027-8424, 1091-6490. — doi:10.1073/pnas.1518377113. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  47. ↑ The Brain on LSD Revealed: First Scans Show How the Drug Affects the Brain (англ.). The Beckley Foundation. Дата обращения: 21 февраля 2023. Архивировано 18 октября 2022 года.
  48. ↑ Amanda Feilding (англ.). The Beckley Foundation. Дата обращения: 21 февраля 2023. Архивировано 19 декабря 2022 года.
  49. ↑ What Is The Ego, And How Do Psychedelics Shut It Down? (англ.). The Beckley Foundation (26 июля 2017). Дата обращения: 21 февраля 2023. Архивировано 18 октября 2022 года.
  50. ↑ Psychoanalysis and Buddhism : an unfolding dialogue. — 1st ed. — Boston: Wisdom Publications, 2003. — xvii, 443 pages с. — ISBN 0-86171-342-7, 978-0-86171-342-4.
  51. ↑ Lama Surya Das. Awakening to the sacred : creating a spiritual life from scratch. — 1st trade pbk. ed. — New York: Broadway Books, 2000. — xi, 382 pages с. — ISBN 0-7679-0275-0, 978-0-7679-0275-5. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  52. ↑ Psychedelics: Big Death, Little Death, Ego Death | MINDCURE Health Inc. (англ.). www.mindcure.com. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  53. ↑ Jin Y. Park. Buddhisms and Deconstructions.. — Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 2006. — 1 online resource (313 pages) с. — ISBN 978-0-7425-7219-5, 0-7425-7219-6, 1-299-78183-7, 978-1-299-78183-2. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  54. ↑ Steven Heine. Review of Buddhisms and Deconstructions // Philosophy East and West. — 2008. — Т. 58, вып. 4. — С. 594–596. — ISSN 0031-8221. Архивировано 30 января 2023 года.
  55. ↑ 1 2 John Welwood. Toward a psychology of awakening : Buddhism, psychotherapy, and the path of personal and spiritual transformation. — 1st ed. — Boston: Shambhala, 2000. — xx, 330 pages с. — ISBN 1-57062-540-9, 978-1-57062-540-4, 1-57062-823-8, 978-1-57062-823-8.
  56. ↑ David Loy. The great awakening : a Buddhist social theory. — Boston: Wisdom, 2003. — x, 228 pages с. — ISBN 0-86171-366-4, 978-0-86171-366-0.
  57. ↑ 1 2 David Loy. Lack and transcendence : the problem of death and life in psychotherapy, existentialism, and Buddhism. — Amherst, N.Y.: Humanity Books, 2000. — xxii, 196 pages с. — ISBN 1-57392-720-1, 978-1-57392-720-8.
  58. ↑ The murkiness of egolessness. The Zennist. Дата обращения: 30 января 2023. Архивировано 30 января 2023 года.
  59. ↑ Tantra in practice. — Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000. — xviii, 640 pages с. — ISBN 0-691-05778-8, 978-0-691-05778-1, 0-691-05779-6, 978-0-691-05779-8, 81-208-1778-8, 978-81-208-1778-4. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  60. ↑ ISBN 9789561114777
  61. ↑ Swami Prabhavananda. The spiritual heritage of India. — 2nd ed. — Hollywood, Calif.: Vedanta Press, 1969. — 374 pages с. — ISBN 0-87481-022-1, 978-0-87481-022-6.
  62. ↑ Mahatma Gandhi. El Bhagavad-Guita de acuerdo a Gandhi : evangelio de la acción desínteresada. — Buenos Aires: Editorial Kier, 2004. — 186 pages с. — ISBN 950-17-0050-X, 978-950-17-0050-3.
  63. ↑ H. t Elpizein. Bhagavad Guita - Extractos Capítulos I, II, III y IV -. · Bhagavad Guita ·. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  64. ↑ HebrewBooks.org -בבלי - מסכת ברכות דף ח עמוד א. hebrewbooks.org. Дата обращения: 21 февраля 2023. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  65. ↑ 1 2 עמק המלך - נפתלי הירץ בן יעקב אלחנן (page 118 of 403). www.hebrewbooks.org. Дата обращения: 21 февраля 2023. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  66. ↑ Ветхий Завет : Псалтирь : Псалом 17 / Патриархия.ru. Патриархия.ru. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 21 декабря 2016 года.
  67. ↑ Псалтирь, псалом 69 | Новый русский перевод. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  68. ↑ ISBN 9788441400269
  69. ↑ נפש רוח ונשמה באדם והופעתם (неопр.). ערוץ מאיר - אתר היהדות הגדול בעולם. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  70. ↑ 1 2 Michael Laitman. El zóhar : anotaciones al comentario de Rabi Yehuda Ashlag. — Primera edición: Junio 2011. — Toronto: Laitman Kabbalah Publishers, 2011. — ISBN 978-1-897448-60-1, 1-897448-60-0.
  71. ↑ Fana | Meaning, Sufism, & Islam | Britannica (англ.). www.britannica.com. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  72. ↑ 1 2 Antoni Gonzalo Carbó. La extinción como aurora: fuego y agua en el sufismo y en el arte contemporáneo (C. Twombly, W. Laib, B. Viola y S. Neshat) // Aurora. Papeles del “Seminario María Zambrano”. — 2006-01-01. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  73. ↑ ISBN 9788499880235
  74. ↑ АР-РАХМАН-26, Сура 55-ВСЕМИЛОСТИВЫЙ (АР-РАХМАН) Стих-26 / Islam in Quran (Read Quran in English, Listen Quran). Islam in Quran (Read Quran in English, Listen Quran). Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  75. ↑ АР-РАХМАН-27, Сура 55-ВСЕМИЛОСТИВЫЙ (АР-РАХМАН) Стих-27 / Islam in Quran (Read Quran in English, Listen Quran). Islam in Quran (Read Quran in English, Listen Quran). Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  76. ↑ H.T. Elpizein. · Poética de la Muerte Mística · Textos sobre la Pureza del Corazón en la Rueda del Tiempo · HT Elpizein ·. — 2014-12-13.
  77. ↑ Poems from the Divan of Hafiz: The Poems: XXXVIII. I cease not from desire till my desire. www.sacred-texts.com. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  78. ↑ Bashîr, Tâleb. El Jardín Amurallado de la Verdad Hadiqat al Haqiqa de Hakim Sanai. — 2014. Архивировано 10 февраля 2023 года.
  79. ↑ assalam786. САД ХАКИМА САНАИ (IV). АсСалам (9 мая 2019). Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  80. ↑ El Yihad al-Akbar - Webislam. web.archive.org (4 марта 2016). Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 4 марта 2016 года.
  81. ↑ 1 2 · Masnavi ye Manavi ·: · Masnavi ye Manavi · Poética espiritual y mística de Jalal al Din Rumi ·. · Masnavi ye Manavi ·. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  82. ↑ Tâleb Bashîr. "Shiblí y el perro". · Relatos de la Tradición Unánime ·. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  83. ↑ ISBN 9788478445196
  84. ↑ ISSN 0010-8235 (Print) | Convivium | The ISSN Portal. portal.issn.org. Дата обращения: 3 февраля 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  85. ↑ От Матфея 16 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  86. ↑ Евангелие от Марка 7 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  87. ↑ Откровение 2 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  88. ↑ 1-е послание Коринфянам 15 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  89. ↑ Послание к Римлянам 7 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  90. ↑ Послание к Римлянам 6 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  91. ↑ Послание к Ефесянам 4:22 — Еф 4:22. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  92. ↑ Послание к Колоссянам 3:9 не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его | Синодальный перевод (SYNO). Архивировано 5 февраля 2023 года.
  93. ↑ Послание к Галатам 5 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  94. ↑ 1-е послание Коринфянам 11 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  95. ↑ 1-е послание Фессалоникийцам 5 глава — Библия. Архивировано 7 июля 2020 года.
  96. ↑ Послание к Ефесянам 6 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  97. ↑ Евангелие от Марка 14 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  98. ↑ От Луки 21 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  99. ↑ Послание к Ефесянам 4 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  100. ↑ К Галатам 2 глава — Библия. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  101. ↑ Евангелие от Иоанна 14:6 — Ин 14:6. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  102. ↑ 1 2 Paola Druille. Clemente de Alejandría: los tres tipos de muerte y su alcance moral (исп.) // Circe de clásicos y modernos. — 2010. — V. 14, fasc. 2. — P. 81–94. — ISSN 1851-1724. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  103. ↑ Javier Melloni. Los caminos del corazón : el conocimiento espiritual en la "Filocalia". — Santander: Sal Terrae, D.L. 1995. — 192 p с. — ISBN 84-293-1148-3, 978-84-293-1148-8. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  104. ↑ H. T. Elpizein. La Filocalia. Amor a la Belleza (исп.) // Ediciones Epopteia : сайт. — 2014. Архивировано 5 февраля 2023 года.
  105. ↑ San Francisco de Asís : escritos, biografías, documentos de la época. — Madrid: Editorial Católica, 1978. — xxiii, 1092 pages с. — ISBN 84-220-0874-2, 978-84-220-0874-3. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  106. ↑ Meister Eckhart. El fruto de la nada ; y otros escritos. — Madrid: Siruela, 1998. — 232 p. с. — ISBN 84-7844-391-6, 978-84-7844-391-8. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  107. ↑ Мейстер Экхарт. <>.. — Амфора, 2008. — ISBN 978-5-367-00675-9, 5-367-00675-2. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  108. ↑ Кемпийский, Фома. О подражании Христу. www.spsl.nsc.ru. Дата обращения: 22 февраля 2023. Архивировано 22 апреля 2023 года.
  109. ↑ де Молинос, Мигель. Часть III. Глава VIII // Духовный путеуказатель, служащий отвлечению души от чувственных вещей ее приведению внутренним путем к совершенному созерцанию и внутреннему миру. — Касталия, 2016. — 238 с. — ISBN 978-5-519-60503-8.
  110. ↑ Евангелие от Матфея 19 глава — Библия. Архивировано 22 апреля 2023 года.
  111. ↑ Откровение ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис) 2:7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. | Синодальный перевод (SYNO) | Загрузите приложение Библия уже сейчас. Архивировано 22 апреля 2023 года.
  112. ↑ Откровение Иоанна 2 глава — Библия. Архивировано 26 февраля 2023 года.
  113. ↑ 1 2 3 Bernadette Roberts. What is self? : a study of the spiritual journey in terms of consciousness. — 1st Sentient Publications ed. — Boulder, CO: Sentient Publications, 2005. — xlv, 208 pages с. — ISBN 1-59181-026-4, 978-1-59181-026-1. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  114. ↑ ИНТЕГРАЦИЯ В ПСИХОЛОГИИ: ТЕОРИЯ, МЕТОДОЛОГИЯ, ПРАКТИКА // Материалы III национальной научно-практической конференции с международным участием : сборник / под науч. ред. доктора псих. наук, проф. В. А. Мазилова.. — Ярославль: РИО ЯГПУ, 2020, 2020. — ISBN 978-5-00089-440-8. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  115. ↑ 1 2 Advaita and Western Neo-Advaita - Alan Jacobs. www.advaita.org.uk. Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 27 ноября 2022 года.
  116. ↑ The Knot of the Heart. www.advaita.org.uk. Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 22 января 2022 года.
  117. ↑ Two Zen classics : the Gateless gate and the Blue cliff records. — 1st Shambhala ed. — Boston, Mass.: Shambhala, 2005. — 413 pages с. — ISBN 1-59030-282-6, 978-1-59030-282-8.
  118. ↑ Shinʼichi Hisamatsu. Critical sermons of the Zen tradition : Hisamatsu's talks on Linji. — Honolulu: University of Hawai'i Press, 2002. — li, 162 pages с. — ISBN 0-8248-2383-4, 978-0-8248-2383-2, 0-8248-2384-2, 978-0-8248-2384-9. Архивировано 23 мая 2022 года.
  119. ↑ Katsuhiro Yoshizawa. The religious art of Zen Master Hakuin. — Berkeley (Calif.): Counterpoint, cop. 2009. — 1 vol. (255 p.) с. — ISBN 1-58243-635-5, 978-1-58243-635-7.
  120. ↑ Elaine Maclnnes. The flowing bridge : guidance on beginning Zen koans. — Somerville, MA: Wisdom Publications, 2007. — xv, 159 pages с. — ISBN 0-86171-545-4, 978-0-86171-545-9.
  121. ↑ Shinzen's Blog. shinzenyoung.blogspot.nl. Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 14 ноября 2016 года.
  122. ↑ Tomas Rocha. The Dark Night of the Soul (англ.). The Atlantic (25 июня 2014). Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 20 января 2023 года.
  123. ↑ Zen Freak Outs! | Hardcore Zen (амер. англ.). Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 5 декабря 2022 года.
  124. ↑ William Stephenson. Gonzo republic : Hunter S. Thompson's America. — London: Continuum, 2012. — 1 online resource (190 pages) с. — ISBN 978-1-4411-4229-0, 1-4411-4229-0, 1-283-38030-7, 978-1-283-38030-0, 1-4725-4245-2, 978-1-4725-4245-8, 9786613380302, 661338030X. Архивировано 5 июня 2020 года.
  125. ↑ Do Magic Mushrooms Work Like Meditation? | Hardcore Zen (амер. англ.). Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 6 декабря 2022 года.
  126. ↑ Zen Trickster: A Talk with Brad Warner | Reality Sandwich (амер. англ.). realitysandwich.com (9 июня 2011). Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 31 января 2023 года.
  127. ↑ HARDCORE ZEN: The Psychedelic Experience. web.archive.org (26 октября 2014). Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 26 октября 2014 года.
  128. ↑ David L. McMahan. The making of Buddhist modernism. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — 1 online resource (299 pages) с. — ISBN 978-0-19-972029-3, 0-19-972029-0. Архивировано 30 января 2022 года.
  129. ↑ 1 2 activeth century Karma-gliṅ-pa. Self-liberation through seeing with naked awareness : being an introduction to the nature of one's own mind .... — Barrytown, N.Y.: Station Hill Press, 1989. — xvi, 170 pages с. — ISBN 0-88268-058-7, 978-0-88268-058-3, 0-88268-050-1, 978-0-88268-050-7.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Смерть_эго&oldid=140522034