Капище (Tghnpy)
Ка́пище — в широком смысле книжный устаревший термин, означающий языческий храм[1]; в узком смысле славянское языческое святилище, культовое место, где устанавливались идолы богов[2].
Западные славяне
[править | править код]У западных славян, в первую очередь балтийских, существовали храмовые архитектурные сооружения и скульптурные изваяния. В то же время существование славянских каменных храмов с куполами, упоминаемых некоторыми арабскими источниками, такими как Аль-Масуди, X век, не подтверждается другими источниками и принадлежат к числу литературных диковинок[2].
Самым изученным храмовым комплексом славян является деревянный храм в Радониме, в нынешней Германии. Храм представлял собой прямоугольное здание из вертикальных плах, которые были обшиты досками в форме антропоморфных фигур. Центральная часть здания была повреждена. В здании были найдены два копья, черепа зубра и шести коней[2].
Западноевропейские хронисты описывали храмы западных славян в Арконе и др. (остров Рюген), в Ретре — Ридегосте, где по описаниям существовал треугольный в плане город с тремя воротами и в священном лесу имелось святилище Сварожича, в Щецине и Волине, где было святилище Винета, на территории современной Польши. Археологические изыскания на этих местах не дали материала, по которому можно было быть осуществить детальную реконструкцию. Титмаром Мерзебургским в XI веке упоминается священная роща Шкейтбар, «Святой бор» к востоку от Лютцена в нынешней Германии, почитаемая славянами «как Бог». Данные святилища были уничтожены в ходе христианизации славянских земель[2].
Восточные славяне
[править | править код]Языческие храмы восточных славян не известны ни по письменным источникам, ни по археологическим материалам. В отличие от западных славян, у восточных не сложились храмовые архитектура и скульптура[2].
Единственное описание славянского языческого святилища в древнерусской литературе содержится в «Повести временных лет» (составленной в начале XII века) под 980 годом, где рассказано об установлении Владимиром Святославичем в Киеве на холме за пределами теремного дворца шести кумиров. Предполагается, что при Игоре Рюриковиче в середине X века идол Перуна располагался непосредственно во дворе княжеского терема[2].
В известии под 980 годом упомянуты установленные идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши:
И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими[3].
Оригинальный текст (церк.-сл.)И нача княжити Володимиръ въ Киевѣ одинъ и постави кумиры на холъму внѣ двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Сѣмарьгла, и Мокошь. И жряхут имъ, наричуще богы, и привожаху сыны своя, и жряху бѣсомъ, и осквѣрняху землю требами своими[3].
Согласно «Повести временных лет», после принятия крещения в Корсуни Владимир в 988 году повелел низвергнуть, изрубить или сжечь деревянные идолы в Киеве. Идола Перуна спустили вниз по Днепру к речным порогам, за пределы Русской земли. Текст летописи об «изгнании» Перуна основывается на этикетном образце — рассказе об изгнании из Рима злодея Феврария, воплощения зимы, Февраля, в византийской Хронике Георгия Амартола, которая была одним из источников русских летописей. В то же время условия, в которых были найдены редкие языческие статуи на территории Руси, могут свидетельствовать об историчности обряда низвержении идолов, что относится к Збручскому идолу и каменной статуе, найденной при расчистке реки Шексны в районе древнерусского Белоозера[2].
Основными источникам сведений о славянских языческих святилищах являются данные археологии. Однако учёные по-разному интерпретируют эти данные. Каменная вымостка, которая была обнаружена в результате ещё не совсем научных раскопок В. В. Хвойки в 1908 году и рассматривалась как капище Перуна или гипотетического божества Рода, а также шесть или пять выступов, предположительно предназначенные для идолов пантеона Владимира, найденные в 1975 году на Владимирской улице в подвале современного дома, лишены точной датировки и археологической документации, что делает невозможной их научную интерпретацию. Построения Б. А. Рыбакова в этом отношении[5], поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира[6], в последнее время оспариваются[7][2]. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым[8], однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения[9]. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр[10]. В последнее время высказываются предположения, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни[11]. Перынь под Новгородом стала рассматриваться как место капища Перуна только поздними летописными и другими преданиями. Археолог В. В. Седов обнаружил на Перыни круглые ровики, имеющие следы огня и рассматривал эти находки как остатки святилища[2]. Однако эта интерпретация подвергается сомнению, и находки могут быть остатками снивелированных сопок, погребальных насыпей[12][2]. Археологи И. П. Русанова, Б. А. Тимощук предложили интерпретацию ряда памятников XI—XIII юго-западных окраин Киевской Руси как языческих городов-святилищ в ситуации предполагаемого «двоеверия», например, святилища у горы Богит и другие памятники на реке Збруч. Это понимание также носит дискуссионный характер. Найденные на этих городищах человеческие останки могут свидетельствовать о военном разгроме. Часть из них относится ко времени Монгольского нашествия. В этих локациях не обнаружены никакие культовые изображения, идолы. В нынешнем Звенигороде Тернопольской области культовым объектом мог быть опрокинутый камень, возможно, антропоморфная стела, что, предположительно, связано с ниспровержением идолов, применительно к Киеву описанным в летописи[2].
Массовыми культовыми сооружениями восточных славян являлись преимущественно погребальные курганы, которые были связаны с культом предков[2].
Отсутствие на Руси развитой языческой пластики и архитектуры объясняется незавершённостью государственных форм языческого культа. Так, князь Владимир Святославич вынужден был отказаться от своего синкретического пантеона через несколько лет после того, как утвердил его в Киеве[13].
Христианский период
[править | править код]В ходе христианизации государством и церковью в первую очередь уничтожились идолы и святилища. Эти разрушения получали форму поругания «ложных», бесовских святынь[14].
В письме митрополита Макария Ивану Грозному (1534) сообщается, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», а также, что в качестве мольбищ используются «лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звёзды и озера»[15].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Ушаков, 1935—1940.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Петрухин, 2009, с. 582—584.
- ↑ 1 2 Повесть временных лет (Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова) // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб. : Наука, 1997. Т. 1 : XI—XII века. (Ипатьевский список «Повести временных лет» на языке оригинала и с синхронным переводом). Электронная версия издания Архивная копия от 5 августа 2021 на Wayback Machine, публикация Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН.
- ↑ Седов, 1953.
- ↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 9. Языческая реформа Владимира. Архивная копия от 23 сентября 2011 на Wayback Machine
- ↑ Толочко П. П., Боровский Я. Е. Язичницько капище в «городі» Володимира // Археологія Київа. Дослідження і матеріали. — Київ, 1979. — С. 3—10.
- ↑ Клейн, 2004, с. 160—164.
- ↑ Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни Архивная копия от 10 октября 2011 на Wayback Machine // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. Вып. 50. С. 92-103.
- ↑ Нет никаких оснований считать находки В. В. Седова капищем Перуна — это, скорее всего, просто группа сопок, см. Клейн, 2004, с. 152—157.
- ↑ Русанова И. П., Тимощук Б. А. Збручское святилище (предварительное сообщение) Архивная копия от 14 декабря 2008 на Wayback Machine // Советская археология. — 1986. — № 4. — С. 90—99.
- ↑ Свирин К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. Архивная копия от 14 октября 2011 на Wayback Machine // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
- ↑ Клейн, 2004, с. 152—157.
- ↑ Петрухин, 2014, с. 362—363.
- ↑ Петрухин, 1999, с. 390.
- ↑ Левкиевская, 2000.
Литература
[править | править код]- Даркевич В. П. Рец. на: Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян // Российская археология. — 1996. — № 4.
- Денисова И. М. Образ древнеславянского храма в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение. — № 5. — 1992.
- Капище // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
- Идолы / Петрухин В. Я. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 388—390. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Капище // Толковый словарь русского языка: В 4 т / Под ред. Д. Н. Ушакова. — М.: Сов. энцикл.: ОГИЗ, 1935—1940.
- Клейн Л. С. Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — 480 с. — (Magicum). — ISBN 978-5-8071-0153-7.
- Комар О. В. «Дохристиянська» монументальна архiтектура Старокиївської гори (проблеми датування та атрибуцiї) // Opus Mixtum. — 2013. — № 1.
- Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. — М.: Астрель, 2000. — С. 442—445. — 528 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-002811-3.
- Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. — М.: Ладога-100, 2007. — ISBN 5-94494-051-3.
- Святилища / Петрухин В. Я. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 582—584. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
- Седов В. В.. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института археологии. — М., 1953. — Т. 50.
- Седов В. В. Восточные славяне в VI–XIII вв. — М.: Наука, 1982. — 327 с. — С. 261—268.
- Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп.. — М.: Форум : Неолит, 2014. — 464 с.
- Диба Юрій. Агіографічне джерело повідомлення ал-Мас’уді про споруди, вшановувані у слов’ян // Actes testantibus. Ювілейний збірник на пошану Леонтія Войтовича / Відпов. редактор Микола Литвин (Україна: культурна спадщина, національна свідомість, державність. Збірник наукових праць. Вип. 20. Інститут українознавства ім. І. Крип’якевича НАН України). — Львів, 2011. — С. 254—288.
- Мурзін В., Ролле Р., Супруненко О. Більське городище. — Київ-Гамбург-Полтава, 1999.
- Тодорова И. Култът към мъртвите в магичните ритуали на Балканите. — В. Търново, 1994.
- Słupecki L. P. (1993). "Słowiańskie posągi bóstw". Kwartalnik Historii Kultury Materialnej. 41. Institute of Archeology and Ethnology of the Polish Academy of Sciences: 33—69. ISSN 0023-5881.
- Słupecki L. P. Slavonic pagan sanctuaries, Warsaw, 1994.
- Strzelczyk, Jerzy[англ.]. Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian : [польск.]. — Dom Wydawniczy Rebis, 1998. — ISBN 83-7120-688-7.