Дискриминация атеистов (:nvtjnbnugenx gmynvmkf)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Государства со смертной казнью за вероотступничество[1]

Дискримина́ция атеистов (или атеофо́бия, антиатеи́зм[2][3][4]) включает в себя преследования атеистов из-за их убеждений в разных местах земного шара и в разные исторические эпохи.

В странах конституционной демократии правовая дискриминация атеистов встречается редко, но некоторые атеисты, особенно в Соединённых Штатах, протестовали против законов и правил[5], которые они рассматривают как дискриминационные. В некоторых[6] исламских странах атеисты сталкиваются с дискриминацией, в том числе из-за отсутствия правового статуса, или им может угрожать даже смертная казнь в случае отступничества.

В древности[править | править код]

Историки, в том числе Люсьен Февр, считают, что атеизма в его современном понимании не существовало до конца XVII века[7][8][9]. Однако до начала массовой секуляризации государственная власть опиралась на понятие божественного права. Платон утверждал[10], что атеизм (как мы понимаем его сегодня) представляет опасность для общества и должен быть причислен к преступлениям[11]. Лица, которые стали атеистами, тогда как в прошлом были представителями некоторых конфессий христианства или мусульманами, подвергались юридическому преследованию[11][12].

Начало Нового времени и Реформация[править | править код]

В Новое время термин «атеист» использовался как оскорбление и применялся в значении «еретик», а также по отношению к самоубийцам или людям, считавшимся аморальными[7][8][13]. Атеистические убеждения воспринимались как угрожающие порядку и обществу, таковыми их, например, считал Фома Аквинский. Джон Локк, один из основателей современных представлений о свободе вероисповедания, утверждал, что атеисты (как и католики и мусульмане) не могут быть полноценными гражданами[11]. Во времена инквизиции несколько лиц, обвиняемых в атеизме и богохульстве, были подвергнуты пыткам и/или казнены. В их числе священник Джулио Чезаре Ванини, который был задушен и сожжён в 1619 году, и брестский дворянин Казимир Лыщинский, казнённый в Варшаве[7][14][15], а также француз Этьен Доле, который был казнён в 1546 году. Хотя в XIX веке их изображали[кто?] мучениками, некоторые[какие?] учёные считают, что убеждения Доле и Ванини нельзя назвать строго атеистическими в современном смысле слова[9][16][17].

Новое время[править | править код]

На протяжении XIX века британские атеисты подвергались дискриминации[18]. Люди, которые не хотели клясться на Библии в ходе судебного разбирательства, не могли давать показания в суде. Это условие было отменено в 1869 и 1870 годах[18]. Кроме того, поэт Перси Биши Шелли был исключён из Оксфордского университета после публикации эссе о необходимости атеизма[19]. Атеист Чарльз Брэдлоу был избран членом британского парламента в 1880 году, но ему было отказано в праве принести присягу из-за его атеистических убеждений. Брэдлоу переизбирался трижды, прежде чем смог занять своё место в 1886 году, когда спикер палаты позволил ему присягнуть[19].

Нацистская Германия[править | править код]

В Германии времён нацизма в указе 1933 года говорилось:

Не относя себя к какому-либо конкретному вероисповеданию, мы восстановили веру в свои предпосылки, потому что мы убедились, что народ нуждается в вере и требует её. По этой причине мы предприняли борьбу с атеистическим движением, и не просто несколькими теоретическими заявлениями: мы растопчем его[20].

Оригинальный текст (нем.)
Ohne daß wir uns irgendeiner Konfession verpflichteten, haben wir doch wieder dem Glauben die Voraussetzung gegeben, weil wir der Überzeugung waren, daß das Volk diesen Glauben benötigt und braucht. Wir haben daher den Kampf gegen die Gottlosenbewegung nicht mit ein paar theoretischen Erklärungen aufgenommen, wir haben sie ausgerottet.

Режим решительно выступал против «безбожного коммунизма»[21][22], и большинство атеистических организаций свободомыслия в Германии были запрещены в том же году. Некоторые правые группы мирились с нацистами до середины 1930-х годов[23][24]. 26 апреля 1933 года Гитлер заявил, что «существование светских школ недопустимо»[25].

Современность[править | править код]

Россия[править | править код]

Формы дискриминации[править | править код]

В России признаки дискриминации атеистов выражаются в следующих фактах:

События[править | править код]

  • 2 марта 2016 года Ставропольский суд приступил к рассмотрению уголовного дела в отношении Виктора Краснова, которого обвиняют в оскорблении религиозных чувств верующих за комментарии о своём презрении к религии[31].
  • 11 августа 2016 известный российский видеоблогер Руслан Соколовский выложил на своём канале на YouTube видео, на котором он играл в Pokémon Go в храме. Также на своём канале он периодически выпускал видео, в которых открыто критиковал религию, в частности РПЦ. 2 сентября он был арестован и помещён в СИЗО за оскорбление чувств верующих. 11 мая 2017 года суд Екатеринбурга признал Соколовского виновным в возбуждении вражды, оскорблении чувств верующих, а также в незаконном обороте специальных технических средств и приговорил его к 3,5 года лишения свободы условно (см. Дело Соколовского).

Казахстан[править | править код]

По мнению журналиста Данияра Наурыза, в информационном отношении в Казахстане фактически наложен запрет на тему атеизма[32]. Также за разжигание межрелигиозной вражды был арестован Александр Харламов[33]. Его обвиняют в том, что он в своих публикациях о христианстве и о различных религиозных течениях занимался пропагандой атеизма, чем оскорбил чувства верующих[34][35][36].

Источники[править | править код]

  1. ↑ Evans, Robert (2012-12-09). "Atheists around world suffer persecution, discrimination: report". Reuters.com (англ.). Архивировано из оригинала 2 октября 2015. Дата обращения: 4 января 2013.
  2. ↑ Rafford, Robert L. (1987). "Atheophobia: An Introduction". Religious Humanism. Vol. 21. Fellowship of Religious Humanists. p. 33. Архивировано из оригинала 23 марта 2015. Atheophobia is pathological, and similar in nature to homophobia. It is unconscious, internalized, and taught from early years on.
  3. ↑ Nash, Robert J. Inviting Atheists to the Table: A Modest Proposal for Higher Education (англ.) // Religion & Education  (англ.) (рус. : journal. — N. Y., 2003. — Spring (vol. 30, no. 1). — ISSN 1550-7394. — doi:10.1080/15507394.2003.10012315.
  4. ↑ Atheophobia (Fear of Atheists) (амер. англ.). Psych Times. Дата обращения: 8 июля 2023. Архивировано 8 июля 2023 года.
  5. ↑ Почему атеистам приходится бороться за свои права | ИноСМИ - Все, что достойно перевода. Дата обращения: 9 февраля 2013. Архивировано 13 февраля 2013 года.
  6. ↑ Семь стран мира, где закон предусматривает смерть для атеистов - ПРАВО.RU. Дата обращения: 9 февраля 2013. Архивировано из оригинала 27 января 2013 года.
  7. ↑ 1 2 3 Davidson, Nicholas. Unbelief and Atheism In Italy // Atheism from the Reformation to the Enlightenment (англ.) / Michael Hunter; David Wootton. — Oxford University Press, 1992. — P. 55—86. — ISBN 978-0-19-822736-6.
  8. ↑ 1 2 Armstrong, Karen. A History of God: The 4000-year Quest of Judaism, Christianity, and Islam (англ.). — Random House, Inc., 1994. — P. 286—287. — ISBN 978-0-345-38456-0.
  9. ↑ 1 2 Kelley, Donald R. Frontiers of History: Historical Inquiry in the Twentieth Century (англ.). — Yale University Press, 2006. — P. 115. — ISBN 978-0-300-12062-2.
  10. ↑ Платон допускает, что неверие по существу есть некая одержимость болезнью, которая с возрастом проходит. … Платон видит наличие внушительного материалистического направления в философии, говоря о «странном учении», «которое большинство людей считает самым мудрым из всех» (речь идет о софистах). В чём же видит Платон сущность этого учения? В рассуждениях о том, что все вещи обязаны своим возникновением частью природе, частью искусству, частью случаю, а вовсе не уму или какому-нибудь божеству. О богах же эти люди утверждают: «Боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторых законов, причем в различных местах они различны сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать при возникновении своего законодательства» (Платон, Соч.: В 3 т. М,, 1972. Т. 3, Ч. 2. С. 376, 380, 381, 382). Несколько ниже философ констатирует распространенность такого рода учений: если бы это было не так, «то не было бы нужды защищать учение о бытии богов. Но теперь это необходимо». Подчеркнем, что Платон связывает атеизм с материалистическими учениями: их приверженцы, пишет он, «смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал». От Платона же идет традиция теоретического обоснования необходимости наказаний тех, кто не признает веры в богов или в Бога. Людей, заблуждающихся по поводу богов, надо, по Платону, подвергнуть наказаниям. Платон выделяет, во-первых, тех, кто совершенно отрицает бытие богов, но не совершает дурных поступков; во-вторых, тех, «у кого к мнению, будто Вселенная лишена богов, добавляется невоздержанность в удовольствиях и страданиях, хотя они и обладают сильной памятью и прекрасной восприимчивостью к наукам. Общая болезнь тех и других та, что они не признают богов; но первые творят меньше зла на пагубу остальных людей, чем вторые», исполненные коварства и злокозненные; из них, пишет Платон, выходят прорицатели, тираны, демагоги, основатели частных таинств, а также софисты; они, лицемеры, «заслуживают более чем смертной казни», люди же другой разновидности «нуждаются в увещании и тюремном заключении». Удел атеистов — тюрьма или насильственная смерть. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (От античности до Нового времени) Архивная копия от 16 мая 2013 на Wayback Machine
  11. ↑ 1 2 3 Gey, Steven G. Atheism and the Freedom of Religion // The Cambridge Companion to Atheism / Martin, Michael. — Cambridge University Press, 2007. — С. 250—253, 260—2. — ISBN 978-0-521-84270-9.
  12. ↑ Armstrong, Karen. A History of God: The 4000-year Quest of Judaism, Christianity, and Islam (англ.). — Random House, Inc., 1994. — P. 98, 147. — ISBN 978-0-345-38456-0.
  13. ↑ Laursen, John Christian; Nederman, Cary J. Beyond the Persecuting Society: Religious Toleration Before the Enlightenment (англ.). — University of Pennsylvania Press, 1997. — P. 142. — ISBN 978-0-8122-1567-0.
  14. ↑ Brooke, John Hedley. Heterodoxy in Early Modern Science and Religion (англ.). — Oxford University Press, 2005. — ISBN 978-0-19-926897-9.
  15. ↑ Kłoczowski, Jerzy. A History of Polish Christianity. — Cambridge University Press, 2000. — С. 155. — ISBN 978-0-521-36429-4.
  16. ↑ Onfray, Michel. Atheist manifesto: the case against Christianity, Judaism, and Islam (англ.). — Arcade Publishing  (англ.) (рус., 2007. — P. 24. — ISBN 978-1-55970-820-3.
  17. ↑ Chadwick, Owen. The Early Reformation on the Continent By (англ.). — Oxford University Press, 2003. — ISBN 978-0-19-926578-7.
  18. ↑ 1 2 Larson, Timothy. Victorian England // Encyclopedia of religious freedom / Cookson, Catharine. — New York: Routledge, 2003. — ISBN 0-415-94181-4.
  19. ↑ 1 2 Gey, Steven G. Atheism and the Freedom of Religion // The Cambridge Companion to Atheism / Martin, Michael. — Cambridge University Press, 2007. — С. 253—255. — ISBN 978-0-521-84270-9.
  20. ↑ Der 20. Juli — Christen gegen Atheisten? | hpd. Дата обращения: 4 марта 2020. Архивировано 23 марта 2021 года.
  21. ↑ Smith, Christian. Disruptive religion: the force of faith in social-movement activism (англ.). — Routledge, 1996. — P. 156—157. — ISBN 978-0-415-91405-5.
  22. ↑ Stackelberg, Roderick. The Routledge Companion to Nazi Germany. — Routledge, 2007. — С. 136—138. — ISBN 978-0-415-30860-1.
  23. ↑ Bock, Heike. Secularization of the modern conduct of life? Reflections on the religiousness of early modern Europe // Religiosität in der säkularisierten Welt / Hanne May. — VS Verlag fnr Sozialw, 2006. — С. 157. — ISBN 3-8100-4039-8.
  24. ↑ Kaiser, Jochen-Christoph. Atheismus und religiöse Indifferenz / Christel Gärtner. — VS Verlag, 2003. — Т. Organisierter Atheismus. — С. 122, 124—6. — ISBN 978-3-8100-3639-1.
  25. ↑ Ernst Helmreich, The German Churches Under Hitler Архивная копия от 28 января 2017 на Wayback Machine. Detroit: Wayne State University Press, 1979, p. 241.
  26. ↑ Самодуров, Юрий. Дата обращения: 4 мая 2020. Архивировано 15 августа 2020 года.
  27. ↑ Пушкин не прошёл церковную цензуру. Дата обращения: 6 февраля 2014. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года.
  28. ↑ Исламские праздники призывают сделать выходными днями по всей стране. Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 27 февраля 2021 года.
  29. ↑ Список фактов клерикализации. Дата обращения: 23 октября 2015. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  30. ↑ Анастасия Чеповская. Почему атеизм в России становится уголовно наказуемым деянием Архивная копия от 24 марта 2016 на Wayback Machine // Lenta.ru, 04.03.2016
  31. ↑ Почему атеизм в России становится уголовно наказуемым деянием: Общество: Россия: Lenta.ru. Дата обращения: 2 апреля 2018. Архивировано 24 марта 2016 года.
  32. ↑ Данияр Наурыз: «В информационном отношении фактически наложен запрет на тему атеизма» / Видео / Интернет-газета. Казахстан (недоступная ссылка — история). Дата обращения: 11 февраля 2013.
  33. ↑ Джоанна Лиллис. Казахстан: Атеисту грозит семь лет лишения свободы за разжигание межрелигиозной розни. EurasiaNet. Дата обращения: 8 июля 2023. Архивировано 8 июля 2023 года.
  34. ↑ Социалистическое движение Казахстана » Александр Харламов арестован за пропаганду атеизма! Дата обращения: 28 марта 2013. Архивировано 5 апреля 2013 года.
  35. ↑ Правозащитник обвиняется в пропаганде атеизма, говорит адвокат. Дата обращения: 28 марта 2013. Архивировано 5 апреля 2013 года.
  36. ↑ Казахстан: правозащитник Александр Харламов арестован за пропаганду атеизма - Портал-Credo.Ru. Дата обращения: 28 марта 2013. Архивировано 5 апреля 2013 года.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Дискриминация_атеистов&oldid=135259377