Вероучение (Fyjkrcyuny)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Религия
Общие концепции
Авраамические религии
Индийские религии
Традиционные религии Дальнего Востока
Основные понятия

Вероуче́ние — совокупность вероучительных определений (догматических положений веры); главный критерий, по которому проводится дифференциация между вероисповеданиями. Термин как правило употребляется для описания специфики трактовки основных положений в различных направлениях христианства либо для обозначения христианской догматики в це́лом.

В раннем христианстве[править | править код]

В ранней христианской церкви точного аналога термину «вероучение» не существовало: первоисточником основополагающих положений («истин») веры рассматривалось, как пишет о нём Василий Великий, «переданное тайно Апостольское предание»[1]. «Апостольское предание»[2] в связи с этим воспринималось как «предание истины»[3], под которым понималась не только суммы информации, исходящей от апостолов, но и, в более широком смысле, «полнота благодатной жизни во Христе»[4], харизматическое «помазание истины»[5] — ср.: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.» (1Ин. 2:27) — которое получено в день Пятидесятницы («см.» (Деян. 2:1—4)), и которое христиане обретают в опыте веры.

В самих посланиях апостолов о важности преданий как вероучительных источников говорится: «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес. 2:15), «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2).

Символы веры[править | править код]

Феномен ересей — «сознательного отказа принимать богооткровенную истину и следование ошибочному учению»[6] — повлёк за собой необходимость в чётких словесных вероучительных формулировках. С появлением категории «Символ веры», позволившей отделять истину от ереси, пишет А. А. Зайцев, «предание истины» получило внешние очертания, становясь «правилом веры» (лат. regula fidei) или «законом веры» (лат. lex credendi)[4].

Формула символа веры — сумма основополагающих догматов вероучения[7]; её знание и произнесение стало обязательным условием церковного общения, служа средством самоидентификации для членов кафолической Церкви. Вместе с уточняющими его определениями последующих Вселенских Соборов Символ веры представляет собой общеобязательное «правило веры».

Вместе с тем, подчёркивает С. Булгаков, догматические положения, сформулированные в символе веры, не исчерпывают «всё вероучение, которое жизненно содержится Церковью»[8]. В связи с этим различаются:

  • вероучение, которое церковь изначально содержит во всей полноте, и
  • вероучение, сформулированное ею в силу исторической необходимости

Последнее, пишет Зайцев, «есть лишь „конспект“ целостной и неделимой христианской истины, хранимой в церковном опыте»[4]. Борясь с теми или иными ересями, церковь не вырабатывала каких-то новых положений вероучения, а лишь свидетельствовала о том, «что было от начала» (1 Ин 1:1). Теологическое толкование этого соотношения терминов таково:

  • Христос даровал Церкви всю полноту истины (ср.: Ин 15. 15).
  • Содержание христианской веры было дано апостолам без остатка (ср.: Ин 14. 26; Иуд 3) как «совершенное знание»[9].
  • В свою очередь, апостолы «как богач в сокровищницу, вполне положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили её епископам»[3].

В этом свете в православном богословии предметом истории церковной богословской мысли выступает «развитие истолкования вероучительных истин, неизменных в своём существе» (а не постепенная разработка доктринальной системы); то есть, речь идёт лишь «о терминологическом росте, но не о расширении или углублении самого содержания веры в смысле католической догматического развития теории»[10][11]. Со своей стороны, в католицизме стала традиционной тенденция догматически определять и чётко формулировать каждое положение вероучения[4].

Как пишет архиепископ Василий (Кривошеин), «Православной Кафолической Церкви… не свойственно издавать догматические постановления без необходимости, когда нет опасности заблуждения, ибо догмат в сознании Церкви есть более предохранение от заблуждения, указание, чего не надо мыслить о Боге, нежели положительное раскрытие учения о Нём»[12].

Критерии истинности вероучения[править | править код]

Определение формальных критериев истинности вероучения представляет собой сложную задачу. Если истина может быть только пережита, но не доказана, то определить, какое богословское суждение соответствует христианскому вероучению, а какое его искажает, при формальном подходе весьма затруднительно. Даже общеобязательный авторитет догматических решений Вселенских Соборов не может в данном случае служить аргументом, ибо зиждется не на формальных доказательствах, а на вере и свидетельстве самой Церкви[4]. Как хранительница «предания истины» Церковь сама свидетельствует об истинности («вселенскости») или ложности того или иного Собора епископов, объявляя его либо «органом Святого Духа», то есть Вселенским Собором, либо «еретическим сборищем»[13]. Для православных христиан авторитет Вселенского Собора формально основан на авторитете самой же Церкви. Доверившись Церкви, её член обязан подчинить свой разум голосу Соборов, засвидетельствованных ею как Вселенские, даже если он не имеет на то собственного опытного свидетельства[4].

Другим критерием истинности вероучения является «согласие отцов» (лат. consensus patrum). Он применяется в отношении тех аспектов вероучения, которые не получили своих догматических определений на Вселенских Соборах. Классическое определение принципа «согласия отцов» дал прп. Викентий Леринский — «чему верили повсюду, всегда и все»[14].

Однако, будучи понятая формально, считает Булгаков, эта максима оказывается «в полном несоответствии всей церковной действительности»[15]. О формальной небезупречности этого критерия пишет и А. Зайцев. «Согласие отцов» не предполагает, что более поздние отцы лишь формально повторяли ранних, ограничиваясь их простым цитированием. Напр., прп. Симеон Новый Богослов (XI в.) и Николай Кавасила (XIV в.) почти никогда не приводят святоотеческих авторитетов и основываются непосредственно на Священном Писании. Но несмотря на то что их толкование Писания основано на собственном духовном и сакраментальном опыте и имеет «очень личные» черты, пишет Василий (Кривошеин), оно, тем не менее, находится в полном согласии с Преданием Церкви, ибо вдохновлено тем же Св. Духом[16].

Так, при рассмотрении учения свт. Григория Паламы по формальным (научным) критериям, используемым западними исследователями, оно будет оценено как «новаторство». С точки зрения же православного церковного предания то же учение будет, напротив, считаться традиционным[17].

Православие не рассматривает критерий «согласия отцов» как выражение консерватизма. В.Н.Лосский пишет, что Святые Отцы не просто хранители древних традиций, но причастники Святого Духа[18]. Значение имеет не буквальное повторение сказанного отцами, а именно богодухновенность того или иного изречения[19]. При этом прп. Варсонофий Великий различает в святоотеческом наследии, с одной стороны, то, что отцы могли по ошибке заимствовать у других, не исследовав их слов и не вопросив Бога о том, «Духом ли Святым внушено было то», и, с другой стороны, собственно богодухновенное учение, о котором сами св. отцы засвидетельствовали как о Божественном внушении[20].

Источники вероучения[править | править код]

Православная церковь[править | править код]

В числе текстов, за которыми православная церковь признаёт несомненный вероучительный авторитет и непреходящее значение —

Наряду с ними, по мнению архиеп. Василия (Кривошеина), по степени вероучительной значимости можно поставить

Помимо соборных догматических определений, символов и исповеданиях веры, православное вероучение выражается также в литургическом предании — «по крайней мере в той его части, которая запечатлена авторитетом св. отцов и проверена временем»[4]. Так, пишет архиеп. Василий (Кривошеин), «можно без преувеличения сказать, что анафора литургий св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста по своей богословско-догматической авторитетности нисколько не уступает догматическим постановлениям Вселенских Соборов»[22].

Ещё одним авторитетным свидетельством христианской веры православная церковь признаёт также святоотеческое наследие в целом. Общепризнанным в православии является убеждение, что только на основании святоотеческой мысли может быть правильно понято христианское вероучение во всей его целостности и полноте: «Вселенские Соборы начинали свои догматические постановления словами „Последуя святым отцам“, выражая тем своё убеждение, что верность им по духу есть основной признак православного богословия»[23]. Однако ввиду многочисленности, разнообразия и неравнозначности написанного отцами, церковь никогда не пыталась кодифицировать какой-либо определённый корпус святоотеческих творений, который бы исчерпывающе отвечал принципу consensus patrum[4].

В отличие от западных христианских конфессий православие не придаёт большой вероучительной ценности следующим догматическим памятникам древности:

  • Апостольскому Символу веры — как западному по происхождению, неизвестному Вселенским Соборам и недостаточному по содержанию[24]
  • Афанасиевому Символу веры — как неизвестному древней Церкви, отражающему августиновскую триадологию и содержащему «в своем латинском оригинале (хотя, может быть, и не изначала) учение об исхождении Святого Духа a Patre et Filio»[24].
  • Символу свт. Григория Чудотворца, еп. Неокесарийского (III в.) — не может претендовать на общецерковный авторитет, как личное исповедание верного ученика Оригена, хотя и не содержащее ничего еретического, а сам документ признаётся как важный исторический памятник[25].

Символические книги в православии[править | править код]

В русском дореволюционном академическом богословии к ним принято было относить

  • «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1662), и
  • «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» (1723).

При рассмотрении их как источников православного вероучения проф. Н. Н. Глубоковский замечает, что «по существу, в Православии нет „символических книг“ в техническом смысле слова. Все разговоры о них крайне условны и соответствуют лишь западным вероисповедным схемам, в противоречии с историей и природой Православия»[26]. Само возникновение названных выше исповеданий относится к периоду упадка православного богословия, когда оно «было вынуждено вооружиться западным схоластическим богословским оружием и… это, в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только не свойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей»[27]. Поэтому наряду с другими исповеданиями веры и догматическими постановлениями XVI и последующих столетий сегодня эти тексты не рассматриваются как авторитетные и тем более общеобязательные источники православного вероучения, «как не имеющие общецерковного характера по своему происхождению, как обычно невысокие по уровню богословской мысли, а часто и отрывающиеся от святоотеческого и литургического предания и как носящие следы формального, а иногда и существенного влияния римо-католического богословия»[28].

Католицизм[править | править код]

В средние века в Римско-католической Церкви была сформулирована и развита концепция «сокровищницы веры» (лат. depositum fidei), по которой церковь рассматривается как хранительница определённой суммы христианских истин, которые ей доверено развивать и формулировать. В связи с этим важное место занимает понятие «учительство Церкви» — «безошибочный церковный голос, звучащий в соборных и папских определениях и в отдельных богословских разработках, официально принятых католической Церковью»[4]. Документы «учительства Церкви» имеют вероучительное (доктринальное) значение. Связывая их с положениями, содержащимися в Священном Писании и церковном Предании, католическая церковь формулирует их как истины Божественного Откровения. На сегодняшний день к источникам католического вероучения относится широкий круг доктринальных текстов от Апостольского Символа веры и догматических определений семи Вселенских Соборов, признаваемых также и православной церковью, а также решений последующих вселенских Соборов католической Церкви; ряда декретов папской канцелярии и папских булл.

Протестантизм[править | править код]

Список разногласий между теологическими догматами протестантов и учением Римско-католической церкви того времени, во время Реформации был сформулирован на латыни в составе пяти тезисов. Получившие название лат. Quinque sola — Пять «только», они легли в основу развития протестантских вероучений, называемых также доктринами. Среди них наиболее известен Sola Scriptura — «только Писание»: «Библия — единственный непогрешимый авторитет в делах веры и практической жизни»[29]. В лютеранской традиции число основополагающих вероучительных тезисов может быть сокращено до трёх: Sola Fide, Sola Gratia и Sola Scriptura[30].

Несмотря на провозглашение Sola Scriptura, уже на раннем этапе Реформации стали составляться подробные «исповедания» веры, а также выполняющие их роль катехизисы — развернутые вероучительные определения, составленные в форме вопросов и ответов. Официально, за «исповеданиями» веры признаётся лишь условно-вспомогательный авторитет. На практике же они сыграли едва ли не определяющую роль в формировании протестантского вероучения, в становлении и самоидентификации различных протестантских деноминаций.

Символические книги в протестантизме[править | править код]

Термин «символические книги», обозначающий официальные вероучительные положения протестантов, возник в результате применения к этим документам древнего термин «символ». «Символические книги в протестантизме представляют род учредительных хартий, на основании которых возникают новые церковные общества»[31].

Главные символические книги ранней Реформации, положенные в основу лютеранской теологии:

  • Большой и Малый катехизисы М. Лютера (1529)
  • Аугсбургское исповедание (1531)

В 1580 году с целью консолидации реформаторы «второго поколения» закрепили официальный статус за Книгой согласия, в которой собраны важнейшие источники лютеранского вероучения:

  • Апостольский Символ веры
  • Никео-Константинопольский Символ веры (с присоединением Filioque) и
  • Афанасиев Символ веры
  • Большой и Малый катехизисы
  • Аугсбургское исповедание
  • Шмалькальденские артикулы (1537)
  • Формула согласия (1577).

Для реформатских церквей аналогичное значение имеет Гейдельбергский катехизис (1563). Будучи первоначально написан для примирения швейцарских сторонников Реформации, впоследствии он стал объединяющим документом и для всех реформатских общин Германии и Голландии.

В англиканской церкви статус официального вероучительного документа получили «Тридцать девять статей» (1571)

Конгрегационалисты и пресвитериане Великобритании, тяготеющие к кальвинизму, выражением своего вероучения признают

  • Вестминстерское исповедание, и
  • Вестминстерские катехизисы (1647).

Хотя новые исповедания веры появлялись в протестантском мире и позднее, «доминирующее значение имели и продолжают иметь до сих пор некоторые из более ранних документов»[32]. В современном протестантизме существует тенденция «внимать свидетельству отцов и почитать его», признавая за ним необязательный или относительный авторитет[33].

Баптистское вероучение[править | править код]

В число важнейших документов, излагающих основы веры баптистов, входит Лондонское баптистское исповедание веры 1689 года. В качестве основы вероучения I Всемирный съезд христиан-баптистов (Лондон, 1905 год) утвердил Апостольский Символ веры, подтвердил «Sola Scriptura» и сформулировал ряд других, в основном организационных, принципов[29]. В США наиболее значимым считается Нью-Гэмпширское баптистское исповедание веры, принятое значительным числом объединений и отдельных церквей за основу при составлении своих исповеданий.[34]

В других религиях[править | править код]

Мунизм

Вероучение церкви объединения проповедует о том, что второй Адам, в лице Иисуса Христа, дал только духовное спасение, после распятия. Поэтому необходим был третий Адам, который дал бы физическое спасение.[35]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Василий Великий. Правило 97, О Святом Духе, гл. 27
  2. Iren. Adv. haer. III 3. 2
  3. 1 2 Iren. Adv. haer. III 4. 1
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Зайцев А. А. Вероучение // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. 8. — С. 8-11. — ISBN 5-89572-010-2. Архивировано 22 февраля 2011 года.
  5. Iren. Adv. haer. IV 26. 2
  6. Ересь // Теологический энциклопедический словарь. — С. 440
  7. Энциклопедия «Религия» Архивная копия от 8 июня 2009 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 [2842 дня])
  8. С. Булгаков. — С. 223
  9. Iren. Adv. haer. III 1. 1
  10. Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 17-18
  11. Флоровский. 2002. С. 28-29
  12. Василий (Кривошеин), архиеп. 2003. С. 89
  13. Болотов. Лекции. Т. 3. С. 320—323
  14. Vincent. Lirin. Common. 2
  15. Булгаков. С. 81
  16. Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 25
  17. Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. С. 200—208
  18. В.Н. Лосский. 689—690
  19. Sym. N. Theol. Cap. theol. 1
  20. Barsan. Quaest. 610—611
  21. Василий (Кривошеин), архиеп. 2003. С. 78-81
  22. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 84
  23. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 85
  24. 1 2 Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 27, 30-31, 81
  25. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 25-26
  26. Глубоковский Н. Н. Православие по его существу // Православие: Pro et contra. СПб., 2001. С. 182—198
  27. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 46
  28. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 82-83
  29. 1 2 Я. Винс. Наши баптистские принципы. Дата обращения: 7 сентября 2010. Архивировано 20 ноября 2017 года.
  30. Учение церкви. Дата обращения: 7 сентября 2010. Архивировано из оригинала 22 марта 2017 года.
  31. Булгаков. С. 92
  32. Нолл, 2003.
  33. Барт К. Очерк догматики. — СПб., 2000. — С. 18
  34. Robert G. Torbet. «A History of the Baptists». Chicago — Los Angeles: The Judson Press, 1952.
  35. К. В. Рыжов, Е. В. Рыжова. Сан-Мён Мун // 100 великих пророков и вероучителей. — М.: Вече, 2002. — 641 с. — ISBN 5-94538-095-4.

Литература[править | править код]