Perkʷunos (Perkʷunos)

Перейти к навигации Перейти к поиску
*Perkwunos
Реконструированное имя бога-громовержца праиндоевропейской религии
Мифология праиндоевропейская
Тип бог-громовержец
Пол мужской
Отец *Dyēus Ph2tēr?
Мать *Dʰéǵʰōm?
Братья и сёстры H2éwsōs и божественные близнецы?
Атрибуты молот (ср. Мьёльнир)
Растение дуб
В иных культурах Перун, Парджанья, Перкунас, Зевс, Индра и др.

*Perkwunos (праиндоевропейск. *perkwunos, 'Ударяющий' или 'Повелитель дубов') — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии. Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались змеем. Название его оружия, *meld-n-, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.

*Perkwunos часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-kwun-iyo. Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, по-видимому, обозначал 'небесный каменный свод', а также 'удар молнии' или 'каменное оружие', и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств праиндоевропейского пантеона, таких как *Dyēus (бог неба) или *H2éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы, происходящие от *Perkwunos, засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkwunos в ранние протоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надёжны[1].

Этимология

[править | править код]

Имя *Perkwunos обычно производится от протоиндоевропейского глагольного корня *per- ('наносить удар')[1][2]. Альтернативной этимологией является происхождение от существительного *pérkʷus ('дуб')[3], корень которого присоединён к божественной номенклатуре *-nos ('хозяин')[4]. Различные родственные слова можно найти в именах латинских дубовых нимф Querquetulanae (от quercus, 'дуб')[2][5], прагерманского *ferhwaz ('дуб')[6], галльского erc- ('дуб') и Quaquerni (племенное название)[7][5], пенджабского pargāi ('священный дуб')[8], и, возможно, в греческой весенней нимфы Herkyna[9][10].

Таким образом, теоним *Perkwunos изначально означал либо 'ударяющий', либо 'владыка дубов'[11][12]. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья[13][3][7].

Существование супруги-женщины *Perkwunos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны, древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-Perkūnija[14][15].

Существительное *Perkwunos также породило группу родственных слов для обычного слова 'гром', включая древнепрусское percunis, русское перун (устар. 'оружие Зевса'), латышское pērkauns ('удар молнии') или литовское perkūnas ('гром') и перкуния ('гроза')[3][16].

Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом 'гром' через другой корень *(s)tenh₂-, встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего *Tonaros) и латинском эпитете Юпитера Tonans[17][18]. По мнению исследователя Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы» Perkwunos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- ('Громовержец')[19].

Джордж Э. Дункель считал *Perkwunos эпитетом Дьеуса, бога неба[20]. Также было высказано предположение, что *Perkwunos упоминался как *Diwós Putlós ('сын Дьеуса'), хотя это основано только на ведической поэтической традиции[11].

Производные от *Perkwunos обычно изображаются с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла[21][22]. В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu ('Перконс бросает свою булаву'), булава (milna), родственна древнескандинавскому слову mjölnir, молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором, а также прусскому слову mealde, означающему молнию, праславянскому *mlъni, и валлийскому mellt[3][22][23].

Плодоносящие дожди

[править | править код]

Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями[24]. Парджанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи[1][25]. Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнажённой девочки, у которой еще не было первых месячных[14]. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведийском гимне Парджанье, родственнику Перперуны[15]. Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает имя Перкунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в Додоне[14][26].

Мифический многоголовый водяной змей, «запирающий воды», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perkwunos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя[27]. Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и божеством или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perkwunos, но всегда связан с громом. Например, ведийские Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап, греческий Зевс и Тифей, а также Аполлон и Пифон, или скандинавский Тор и Мидгардсорм[27].

Громовник и бог дубов

[править | править код]

Ассоциация *Perkwunos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков: литовский Perkūno ąžuolas ('дуб Перкунаса'), латышский Pērkōna uōzuōls ('дуб Перкуна') или древнерусский Перуновъ дубъ. Считается, что славянский бог-громовержец Перун часто бьёт дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом[3][28]. Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжёг первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёрт[29].

Поражение дьяволов, демонов или злодеев от *Perkwunos — ещё один мифологический мотив, связанный с балтийским Перкунасом и ведийским Парджаньей[30][3]. В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней[31].

Лесистые горы

[править | править код]

*Perkwunos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством[32]. Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja ('[горный] лес') и галльским (h)ercunia ('[дубы] леса')[33][6][7]. Русские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом; из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis, что означает 'вершина Перкунаса', а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где, предположительно, находилось святилище Перуна. Князь Владимир Святославич приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения Руси[34].

В германо-скандинавской мифологии имя Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готском языке упоминается как фаргуни ('лесистая гора')[32]. Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни[29][35].

Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru ('скала, утес, валун')[36], авестийском pauruuatā ('горы'), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара ('повелитель гор'), эпитете её отца Химавата[37][38].

Каменные небеса

[править | править код]

Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, обозначал как 'камень', так и 'небо', возможно, 'небесный каменный свод', родственный библейской 'тверди небесной'[39][40]. Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона ('наковальня'), отца Урана и персонифицированного Неба[41]. Термин акмон также использовался в значении 'удар молнии' в гомеровском и гесиодическом повествованиях[42]. Другие родственные слова представлены ведийским áśman ('камень'), именах иранского божества Асман ('камень, небо'), литовского бога Акмо (упомянутого вместе с Перкунасом), а также прагерманским *hemina (нем. Himmel, англ. heaven) и *hamara (ср. древнескандинавский: hamarr, что может означать 'скала, валун, утес' или 'молот')[42][22][39][43]. Акмо описывается в трактате XVI века как saxum grandius, 'большой камень', которому все ещё поклонялись в Жемайтии[44][45].

Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеоритов) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с неба[46]. Ведийское слово áśman — это также название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется hamarr, а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ ('камень Перкунаса') в литовской традиции[47][41][48]. Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора[49], а общеславянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба[35]. Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать 'каменное оружие', затем 'небо' или 'молния'[50].

Свидетельства

[править | править код]
Рука Перкунаса, Микалоюс Константинас Чюрленис, 1909. Перкунас изображается с металлическим оружием; изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождение[51].

Следующие имена божеств являются когнатами, происходящими от *Perkwunos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:

Исследования указывают на существование следов имени *Perkwunos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун[75]. Древний ороним Борун (монте Борун) трактуется как деформация теонима Перун[76]. Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы Добрава, широко распространённого слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».

Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога Перуна, такие как Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац[77]. Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун гора (Сербия), гора Перун (Румыния) и холм Порун (в Истрии)[78].

Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и горный массив Пирин в Болгарии[79]; место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что Пронсторф, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого к 1199 году было Perone[80]

Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня Perkūniškės в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним Perkunlauken ('Перкунские поля') близ современного Гусева[81][82].

Другие возможные родственные персонажи

[править | править код]

Оружие бога грома

[править | править код]

Название оружия Perkwunos*meld-n-, подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:

Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня *melh₂- ('перемалывать'), *molh₁-tlo- ('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском млать, латинском malleus и хеттском malatt ('кувалда, дубинка')[106].

Ученый XIX века Фрэнсис Хиндс Грум[англ.] трактовал цыганское слово malúna как заимствование из славянского молния[117]. Коми слово molńi или molńij ('молния') также заимствовано из славянских языков[118].

Небесный каменный свод

[править | править код]

Другие слова, происходящие от метатезисного корня *ḱ(e)h₂-m-(r)-, также могут быть реконструированы из праславянского *kamy ('камень'), германского *hamaraz ('молот') и греческого kamára ('свод')[119].

Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном, но, вероятно, это наименование является калькой германского Donnersdag[121].

Некоторые учёные считают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perkwunos. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени и приняли эпитет *Tṛḫu-ent- ('завоевание', от праиндоевропейского *terh2-, 'пересекать, проходить, преодолевать')[19][122], который звучал схоже с именем хаттского бога бури Тару[123]. По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведийскому причастию настоящего времени turvant-, также означающему 'победу и завоевание', что связано с эпитетом бога погоды Индры[124][125][126].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 5 6 Mallory et Adams, 2006, p. 410, 433.
  2. 1 2 de Vaan, 2008, pp. 506–507.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Mallory et Adams, 1997, p. 582–583.
  4. 1 2 3 4 West, 2007, p. 240.
  5. 1 2 3 4 5 6 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 52.
  6. 1 2 3 4 5 Kroonen, 2013, p. 136.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 Delamarre, 2003, pp. 165–166.
  8. 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 51.
  9. 1 2 York, 1993, p. 240.
  10. 1 2 3 4 West, 2007, p. 243.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 Jackson, 2002, p. 75–76.
  12. 1 2 West, 2007, p. 137.
  13. Nagy, 1974, p. 123.
  14. 1 2 3 4 Puhvel, 1987, p. 235.
  15. 1 2 3 Jackson, 2002, p. 70.
  16. West, 2007, p. 239, 242, 244.
  17. Matasović, 2009, p. 384.
  18. Delamarre, 2003, p. 290.
  19. 1 2 Jackson, 2002, p. 77.
  20. Jackson, 2002, p. 66.
  21. West, 2007, p. 251.
  22. 1 2 3 4 5 6 7 Watkins, 1995, p. 429.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 Derksen, 2008, p. 333.
  24. Fortson, 2004, p. 23.
  25. West, 2007, p. 239, 245.
  26. Zolotnikova, Olga A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In: Journal Of Hellenic Religion, 2019, Vol. 12. pp. 85-132. ISSN 1748-782X
  27. 1 2 West, 2007, pp. 255–257.
  28. 1 2 West, 2007, p. 242.
  29. 1 2 Nagy, 1974, pp. 113–115.
  30. West, 2007, p. 240, 244–245.
  31. Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe. Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
  32. 1 2 3 4 5 West, 2007, p. 241.
  33. 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 407.
  34. Nagy, 1974, pp. 113–117.
  35. 1 2 West, 2007, p. 239, 242.
  36. The Hittite Dictionary of The Oriental Institute of the University of Chicago. — The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997. — Vol. P. — P. 313–315. — ISBN ((0-885923-08-2)). Архивная копия от 13 июня 2020 на Wayback Machine
  37. Dehejia, Harsha V. Parvati: Goddess of Love : [англ.]. — Mapin Publishing, 1999. — P. 11. — ISBN 978-81-85822-59-4.
  38. 1 2 3 4 Lubotsky, Alexander. «Indo-Aryan Inherited Lexicon Архивная копия от 7 апреля 2022 на Wayback Machine». Indo-European Etymological Dictionary Project. Leiden University. See entries asman- and párvata- (online database).
  39. 1 2 West, 2007, p. 342.
  40. 1 2 3 4 5 6 Orel, 2003, p. 169.
  41. 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 547.
  42. 1 2 3 Nagy, 1974, p. 120.
  43. Kroonen, 2013, pp. 206–207.
  44. Dowden, Ken. European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages. New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222. ISBN 0-415-12034-9
  45. Nagy, Gregory. Greek Mythology and Poetics. Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192. ISBN 0-8014-8048-5
  46. West, 2007, p. 343.
  47. Le Quellec, 1996, pp. 291–292.
  48. West, 2007, pp. 343, 353.
  49. Nagy, 1974, pp. 119–120.
  50. 1 2 Le Quellec, 1996, p. 292.
  51. West, 2007, p. 253.
  52. Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
  53. Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. ISSN 1392-2831
  54. Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363—368. ISSN 1392-737X, ISBN 3-447-09312-9
  55. Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. ISSN 1822-7708
  56. Cole, Jeffrey E. (ed.). Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia. ABC-CLIO. 2011. p. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
  57. Hapgood, Isabel Florence. A Survey of Russian Literature, with Selections. New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
  58. Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
  59. Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica[англ.] 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  60. West, 2007, p. 242–244.
  61. Фатюшина Н. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі». In: Ukrainian Religious Studies. n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842.
  62. Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002.
  63. Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
  64. 1 2 Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  65. Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. ABC-CLIO. 1998. p. 217. ISBN 978-1-57607-130-4.
  66. Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
  67. Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  68. Nagy, 1974, p. 116.
  69. Matasović, 2009, p. 178.
  70. Mallory et Adams, 1997; West, 2007; Matasović, 2009; Delamarre, 2003.
  71. 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 53.
  72. Koch, John T. Celtic Culture: G-L. Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407
  73. West, 2007, p. 241, 243.
  74. Jakobson, 1985, p. 21.
  75. Katić, Miroslav. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine». Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247—248.
  76. Burić, Tonči. «Perunovo brdo (monte Borun) — prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine» [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82.
  77. Zaroff, Roman. «Organized Pagan Cult in Kievan Rus’. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57.
  78. Gimbutas, Marija. «Ancient Slavic Religion: A Synopsis». In: To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742.
  79. Lajoye, 2015, pp. 44–45.
  80. Lajoye, 2015, p. 46.
  81. Zaroff, Roman. «Some aspects of pre-Christian Baltic religion Архивная копия от 31 марта 2022 на Wayback Machine». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
  82. Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In: Perspectives of Baltic philology. 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. ISBN 9788360517321.
  83. West, 2007, p. 245.
  84. Lajoye, Patrice (2012). "There is no "Perun in the Caucasus"… But Maybe an Ancient Iranian Thunder Demon". Studia Mythologica Slavica (англ.). 15: 179—184. doi:10.3986/sms.v15i1.1582. ISSN 1581-128X.
  85. Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica. Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. ISBN 84-7800-818-7
  86. Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. p. 160.
  87. De Bernardo, 2009, pp. 11–12.
  88. Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1". Emerita (исп.). 63 (1): 1—16. doi:10.3989/emerita.1995.v63.i1.348. ISSN 1988-8384.
  89. Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV". Emerita (исп.). 70 (1): 1—8. doi:10.3989/emerita.2002.v70.i1.118. ISSN 1988-8384.
  90. De Bernardo, 2009, p. 694 n. 45.
  91. Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 40–41.
  92. Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 50–51.
  93. Beekes, 2009, p. 677.
  94. West, 2007; Mallory et Adams, 1997; Jakobson, 1985; Treimer, 1971.
  95. Orel, 1998, pp. 315–316.
  96. Beševliev, Veselin. «Vorthrakisch? Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine». In: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
  97. Popov, Dimitar. «Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions — Notations et Noms — Appellations Архивная копия от 2 июля 2022 на Wayback Machine» [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In Thracia 18 (2009): 28-30.
  98. Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
  99. Jakobson, 1985, p. 153.
  100. Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
  101. Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia mythologica Slavica. 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
  102. Bergmann, Frederic Guillaume[англ.]. Les Scythes. Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
  103. Афанасьев, 1865, с. 183.
  104. Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  105. Lajoye, Patrice. L’arbre du monde: La cosmologie celte. Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
  106. 1 2 3 4 5 6 Koch, 2020, pp. 142–144.
  107. 1 2 3 Derksen, 2015, p. 544.
  108. 1 2 3 West, 2007, p. 253–254.
  109. 1 2 Rhys, John. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom. London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
  110. Australian National University. Routledge Macedonian-English Dictionary. Routledge. 1998. p. 263. ISBN 0-415-16046-4
  111. Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134 Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine.
  112. Афанасьев, 1865, с. 253.
  113. Raede, John W. «Upper Lusatian Synonyms, A Language-Building Element Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-235.
  114. Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — P. 1209. — ISBN 1851094407.
  115. Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In: Gallia tome 2, 1944. p. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  116. 1 2 Le Quellec, 1996, p. 291.
  117. Groome, Francis Hindes[англ.]. In Gipsy tents. Edinburgh: W. P. Nimmo & co. 1890, p. 12.
  118. Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN 1982-8713
  119. 1 2 3 4 5 6 7 Kroonen, 2013, p. 220.
  120. 1 2 3 4 Derksen, 2015, p. 47.
  121. Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
  122. Kloekhorst, 2008, p. 835.
  123. Hutter, Manfred. Aspects of Luwian Religion // The Luwians / H. Craig Melchert. — Brill, 2003. — Vol. 1.68Leiden. — P. 221. — ISBN 90-04-13009-8.
  124. Watkins, 1995, p. 344.
  125. Kloekhorst, 2008, pp. 965, 967.
  126. Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.

Литература

[править | править код]

Дополнительная литература

[править | править код]
Общая
  • Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. — М.: Изд. К. Солдатенкова, 1865.
  • Blinkenberg, Christian. The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology. Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
  • Chadwick, H. Munro (1900). "The Oak and the Thunder-God". The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 30: 22—44. doi:10.2307/2842615. JSTOR 2842615.
  • Cotton, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre". Revue belge de philologie et d'histoire. 10 (3): 579—585. doi:10.3406/rbph.1931.6798. ISSN 0035-0818.
  • Haffter, P. (1972). "The Designations of the Oak in Romance Languages". Acta Classica. 15: 95—112. ISSN 0065-1141. JSTOR 24591271.
  • Ivanov, Viatcheslav. Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. — ISBN 978-3-11-169828-1. — doi:10.1515/9783111698281.
  • Lajoye, Patrice (2010). "Quirinus, un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa nature primitive". Revue de l'histoire des religions. 227 (2): 175—194. doi:10.4000/rhr.7573. ISSN 0035-1423. JSTOR 23618183.
  • Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas. Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6
Этимология имени индоевропейского бога погоды
Связь с камнями, горами и небесами