Perkʷunos (Perkʷunos)
| *Perkwunos | |
|---|---|
| Реконструированное имя бога-громовержца праиндоевропейской религии | |
| Мифология | праиндоевропейская |
| Тип | бог-громовержец |
| Пол | мужской |
| Отец | *Dyēus Ph2tēr? |
| Мать | *Dʰéǵʰōm? |
| Братья и сёстры | H2éwsōs и божественные близнецы? |
| Атрибуты | молот (ср. Мьёльнир) |
| Растение | дуб |
| В иных культурах | Перун, Парджанья, Перкунас, Зевс, Индра и др. |
*Perkwunos (праиндоевропейск. *perkwunos, 'Ударяющий' или 'Повелитель дубов') — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии. Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались змеем. Название его оружия, *meld-n-, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.
*Perkwunos часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-kwun-iyo. Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, по-видимому, обозначал 'небесный каменный свод', а также 'удар молнии' или 'каменное оружие', и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.
В отличие от других божеств праиндоевропейского пантеона, таких как *Dyēus (бог неба) или *H2éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы, происходящие от *Perkwunos, засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkwunos в ранние протоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надёжны[1].
Имя
[править | править код]Этимология
[править | править код]Имя *Perkwunos обычно производится от протоиндоевропейского глагольного корня *per- ('наносить удар')[1][2]. Альтернативной этимологией является происхождение от существительного *pérkʷus ('дуб')[3], корень которого присоединён к божественной номенклатуре *-nos ('хозяин')[4]. Различные родственные слова можно найти в именах латинских дубовых нимф Querquetulanae (от quercus, 'дуб')[2][5], прагерманского *ferhwaz ('дуб')[6], галльского erc- ('дуб') и Quaquerni (племенное название)[7][5], пенджабского pargāi ('священный дуб')[8], и, возможно, в греческой весенней нимфы Herkyna[9][10].
Таким образом, теоним *Perkwunos изначально означал либо 'ударяющий', либо 'владыка дубов'[11][12]. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья[13][3][7].
Существование супруги-женщины *Perkwunos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны, древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-Perkūnija[14][15].
Существительное *Perkwunos также породило группу родственных слов для обычного слова 'гром', включая древнепрусское percunis, русское перун (устар. 'оружие Зевса'), латышское pērkauns ('удар молнии') или литовское perkūnas ('гром') и перкуния ('гроза')[3][16].
Эпитеты
[править | править код]Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом 'гром' через другой корень *(s)tenh₂-, встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего *Tonaros) и латинском эпитете Юпитера Tonans[17][18]. По мнению исследователя Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы» Perkwunos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- ('Громовержец')[19].
Джордж Э. Дункель считал *Perkwunos эпитетом Дьеуса, бога неба[20]. Также было высказано предположение, что *Perkwunos упоминался как *Diwós Putlós ('сын Дьеуса'), хотя это основано только на ведической поэтической традиции[11].
Описание
[править | править код]Оружие
[править | править код]Производные от *Perkwunos обычно изображаются с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла[21][22]. В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu ('Перконс бросает свою булаву'), булава (milna), родственна древнескандинавскому слову mjölnir, молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором, а также прусскому слову mealde, означающему молнию, праславянскому *mlъni, и валлийскому mellt[3][22][23].
Плодоносящие дожди
[править | править код]Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями[24]. Парджанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи[1][25]. Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнажённой девочки, у которой еще не было первых месячных[14]. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведийском гимне Парджанье, родственнику Перперуны[15]. Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает имя Перкунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в Додоне[14][26].
Мифический многоголовый водяной змей, «запирающий воды», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perkwunos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя[27]. Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и божеством или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perkwunos, но всегда связан с громом. Например, ведийские Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап, греческий Зевс и Тифей, а также Аполлон и Пифон, или скандинавский Тор и Мидгардсорм[27].
Громовник и бог дубов
[править | править код]Ассоциация *Perkwunos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков: литовский Perkūno ąžuolas ('дуб Перкунаса'), латышский Pērkōna uōzuōls ('дуб Перкуна') или древнерусский Перуновъ дубъ. Считается, что славянский бог-громовержец Перун часто бьёт дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом[3][28]. Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжёг первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёрт[29].
Поражение дьяволов, демонов или злодеев от *Perkwunos — ещё один мифологический мотив, связанный с балтийским Перкунасом и ведийским Парджаньей[30][3]. В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней[31].
Лесистые горы
[править | править код]*Perkwunos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством[32]. Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja ('[горный] лес') и галльским (h)ercunia ('[дубы] леса')[33][6][7]. Русские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом; из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis, что означает 'вершина Перкунаса', а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где, предположительно, находилось святилище Перуна. Князь Владимир Святославич приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения Руси[34].
В германо-скандинавской мифологии имя Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готском языке упоминается как фаргуни ('лесистая гора')[32]. Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни[29][35].
Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru ('скала, утес, валун')[36], авестийском pauruuatā ('горы'), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара ('повелитель гор'), эпитете её отца Химавата[37][38].
Каменные небеса
[править | править код]Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, обозначал как 'камень', так и 'небо', возможно, 'небесный каменный свод', родственный библейской 'тверди небесной'[39][40]. Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона ('наковальня'), отца Урана и персонифицированного Неба[41]. Термин акмон также использовался в значении 'удар молнии' в гомеровском и гесиодическом повествованиях[42]. Другие родственные слова представлены ведийским áśman ('камень'), именах иранского божества Асман ('камень, небо'), литовского бога Акмо (упомянутого вместе с Перкунасом), а также прагерманским *hemina (нем. Himmel, англ. heaven) и *hamara (ср. древнескандинавский: hamarr, что может означать 'скала, валун, утес' или 'молот')[42][22][39][43]. Акмо описывается в трактате XVI века как saxum grandius, 'большой камень', которому все ещё поклонялись в Жемайтии[44][45].
Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеоритов) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с неба[46]. Ведийское слово áśman — это также название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется hamarr, а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ ('камень Перкунаса') в литовской традиции[47][41][48]. Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора[49], а общеславянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба[35]. Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать 'каменное оружие', затем 'небо' или 'молния'[50].
Свидетельства
[править | править код]Теонимы
[править | править код]_-_1909.jpg)
Следующие имена божеств являются когнатами, происходящими от *Perkwunos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:
- Праиндоевропейский: *per-, 'ударить' (или *pérkʷus, 'дуб')[1][12].
- Праиндоевропейский: *per-kwun-os, бог погоды[1].
- Балтский
- Прусский: Perkunis[3][4].
- Ятвяжский: Parkuns (Parcuns)[52][53][54][55].
- Латгальский: Pārkiuņs[56].
- Литовский: Perkūnas, бог дождя и грома, изображаемый в виде сердитого человека с рыжеватой бородой,[3][4].
- Латышский: Pērkōns, функции которого иногда сливаются с функциями Диеваса (бога неба) в латышских дайнах (народных песнях)[3][4].
- Percunatele или Perkunatele, женское божество, связанное с Перкунасом, выступающее его матерью или женой[57][58].
- Балтский
- Праиндоевропейский: *per-uh₁n-os, 'тот, у кого громовой камень'[3] [11].
- Праславянский: *perunъ[59].
- Старославянский: Перу́н, 'создатель молнии'[3][60].
- Древнерусский: Перунъ.
- Белорусский: Пярун[61][62].
- Чешский: Peraun[63].
- Словацкий: Perún; Parom[3][28].
- Болгарский: Перун[64][65].
- Польский: Piorun ('молния')[66].
- Русский: Перун, Перынь в Новгороде, предположительно связанная с поклонением Перуну[67].
- Южнославянские: Перун и Перперуна, повторяющееся женское производное от имени Перуна; эта пара соответствует древнескандинавской паре Фьёргюн-Фьёргинн и литовской паре Перкунас-Перкуния[14][15].
- Праславянский: *perunъ[59].
- Праиндоевропейский: *per-kwun-iyo (женский род *per-kwun-iyā, 'царство *Perkwunos', то есть '[лесистые] горы')[68][32][7][5].
- Пракельтский: *ferkunyā[69][7].
- Галльский Герцинский лес или горы, древнее название Арденн и Шварцвальда[70] который также был известен как Аркуния во времена Аристотеля; Геркуниаты ('Ερκουνιατες; присоединено к суффиксу -atis 'принадлежащий'), название кельтского племени из Паннонии, что упомянуто Плинием и Птолемеем.[71][72].
- Прагерманский: *fergunja, что означает 'гора', возможно, 'горный лес' (или женский эквивалент *ferga, 'бог')[6].
- Древнескандинавский: Fjörgyn, мать бога-громовержца Тора, богиня лесного пейзажа и поэтический синоним «Земли»[3][73].
- Готский: fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), '(лесистая) гора' и fairhus, 'мир, вселенная', древнеанглийское : firgen, 'гора', 'лесистый холм'[6][5].
- Древневерхненемецкий: Firgunnea, Рудные горы, и Виргундия Вальдус, Виргунния, 'дубовый лес'[6][5].
- Праславянский: *per(g)ynja, 'лесистые холмы' (возможно, раннее заимствование из германского)[11][32].
- Старославянский: prӗgynja, древнерусское: перегыня, 'лесистые холмы'[32]; польский: przeginia (топоним)[74].
- Пракельтский: *ferkunyā[69][7].
- Праиндоевропейский: *per-kwun-os, бог погоды[1].
Топонимы
[править | править код]Исследования указывают на существование следов имени *Perkwunos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.
На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун[75]. Древний ороним Борун (монте Борун) трактуется как деформация теонима Перун[76]. Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы Добрава, широко распространённого слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».
Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога Перуна, такие как Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац[77]. Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун гора (Сербия), гора Перун (Румыния) и холм Порун (в Истрии)[78].
Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и горный массив Пирин в Болгарии[79]; место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что Пронсторф, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого к 1199 году было Perone[80]
Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня Perkūniškės в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним Perkunlauken ('Перкунские поля') близ современного Гусева[81][82].
Другие возможные родственные персонажи
[править | править код]- Индоиранские
- Ведийский Парджанья, бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму parkūn(y)a; поэтому была постулирована промежуточная форма *pergénio, возможно происходящая от *per-kwun-iyā)[1][83][11].
- Нуристанские: Парун (или Перуней), бог войны, которому поклоняются в Кафиристане (современная провинция Нуристан, Афганистан)[3][11].
- Персидский: Пиран (Висех), героическая фигура, присутствующая в Шахнаме, национальном эпосе Большого Ирана; было высказано предположение, что его имя может быть связано со славянским божеством Перуном[84].
- Пракельтский: *(h)erku-, 'дуб'[7].
- Испано-кельтские: Erguena (ERGVENA), личное имя, которое, как считается, означает 'рождённый дубом' (*perkʷu-genā) или происходит от *perkʷu-niya 'лесистая гора'[85][86].
- Кельтиберский: berkunetakam (Perkunetaka), слово, засвидетельствованное на табличке I из Боторриты и интерпретируемое как священная дубовая роща[87][88][89].
- Галльский: Ercos ('дуб')[7].
- Галло-римские ссылки на Deus Ercus (в Аквитании), Nymphae Percernae (Narbonensis) и божество по имени Hercura (или Erecura), которое было известно во всех провинциях Римской империи[71][90].
- Ирландский: Erc (mac Cairpri), упомянутый в конце Táin Bó Cúailnge и помещённый на трон Тары Конхобаром, сыном Нессы в Cath Ruis na Ríg for Bóinn[91]; хотя альтернативная этимология от праиндоевропейск. *perk- ('цвет') > *perk-no ('[пятнистая] рыба') была предложена Хэмпом и Ранко Матасовичем[92].
- Греческий: keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса, которое иногда также обожествляли (метатезисом *per(k)aunos; хотя также корень предполагался *erh₂-, 'разбить, разбить'[10][93]; родниковая нимфа Геркина, связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (название могло быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским фонетическим законам)[9][10].
- Иллирийский Perëndi, бог неба и грома, от per-en-, расширение праиндоевропейского *per, 'ударять', соединённое с -di, бог неба Dyēus, таким образом, связанное с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское perëndoj, 'заход (солнца)', от латинского parentare, 'жертва (умершим), удовлетворять', также предполагалось как происхождение имени божества[94][95].
- Фракийский: Перкос / Перкон (Περκος / Περκων), герой-всадник, изображённый лицом к дереву, окружённому змеей[11][10][8]. Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει, 'в Одессе и окрестностях'[96][97].
- Романо-германские надписи к Матроне «Ala-ferhuiae», найденные в Бонне, Альтдорфе или Дормагене[5][98].
- Померанский: Поренут, латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика. Предполагается, что это имя относится к божеству, которому в раннем Средневековье поклонялись в портовом городе на Рюгене как сыну Перуна[99][64].
- Хеттские слова перунас и перуни засвидетельствованы в хеттском тексте «Песни об Улликумми» и относятся к женщине, созданной из «Скалы» или «Камня», которая рождает каменное существо[100][101].
- Скифы. В XIX веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергманн[англ.] упоминала о скифском божестве по имени Пиркунас или Пирчунас, эпитет, относящийся к «скифскому богу» и означающий 'дождливый'[102][103].
- Итальянский: Porca, слово, означающее 'ель' на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано из ретского[33].
- Кавказ. Было высказано предположение, что слова Пиръон и Пиръа могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе[104].
- Пиренеи. Теоним Expercennius, засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле и, возможно, относящийся к богу дубов. Его имя может означать 'шесть дубов'[105].
Оружие бога грома
[править | править код]Название оружия Perkwunos — *meld-n-, подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:
- Праиндоевропейский: *melh₂-, 'молоть'[106]
- Северный праиндоевропейский: *mel-d-(n)-, 'молот бога грома' > 'молния'[22][107][106].
- Прагерманский: *melðunijaz[22][108].
- Древнескандинавский: mjǫllnir, молот Тора; ср. также myln, 'огонь'[23][108].
- Прабалтославянский: *mild-n-[23].
- Праславянский: *mlъldni[23].
- Старославянский: млъния, сербохорватский: муња, словенский: mółnja[23], болгарский: мълния[109], македонский: молња[110].
- Русский: молния (молния), 'молния', украинский: маладня (диал.) 'молния без грома',[23] белорусский: маланка, 'молния'[109].
- Чешский: mlna (устар.), польский mełnia (диал.)[23], лужицкое : milina (арх.) 'молния' (современное 'электричество')[111][112][113].
- Балтск: *mildnā[22].
- Праславянский: *mlъldni[23].
- Кельтский: *meldo-[106].
- Галльский: Meldos, эпитет бога-громовержца Луцетиоса[114][115]; а также Мелди (*Meldoi), название племени, и Мелдио, личное имя[106].
- Валлийский: mellt, 'молния, удары молнии' (собирательное число mellten, 'удар молнии') и Mabon am Melld или Mabon fab Mellt ('Мабон, сын Меллта')[22][106].
- Бретонский: mell, 'молот',[108][116]
- Среднеирландский: mell, 'округлая вершина, небольшой холм', возможно, из-за семантического влияния *ferkunyā, '(лесистые) горы'[116].
- Армянский: մուրճ (mowrtch), молот.
- Прагерманский: *melðunijaz[22][108].
- Северный праиндоевропейский: *mel-d-(n)-, 'молот бога грома' > 'молния'[22][107][106].
Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня *melh₂- ('перемалывать'), *molh₁-tlo- ('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском млать, латинском malleus и хеттском malatt ('кувалда, дубинка')[106].
Ученый XIX века Фрэнсис Хиндс Грум[англ.] трактовал цыганское слово malúna как заимствование из славянского молния[117]. Коми слово molńi или molńij ('молния') также заимствовано из славянских языков[118].
Небесный каменный свод
[править | править код]- Праиндоевропейский: *h₂eḱ-, 'острый',[119].
- Праиндоевропейский: *h₂éḱmōn (род. *h₂ḱmnós; местн. *h₂ḱméni), 'камень, каменное оружие' > 'небесный свод из камня'[40][119][50].
- Индоарийский: * Haćman[38].
- Ведийский: áśman, 'камень, пращный камень, удар молнии'[38].
- Авестийский: асман, 'камень, камень для пращи, небо'[38].
- Греческий: акмон (ἄκμων), 'наковальня, метеоритный камень, удар молнии, небеса'[42][120].
- Прабалтославянский: *akmen-[120].
- Прагерманский: *hemō (общ. *hemnaz, дат. *hemeni), 'небеса'[40][119].
- Готский: himins, 'небеса',[40][119].
- Древнеанглийский: heofon, древнефризский: himel, древнесаксонский: heƀan, древнеголландский: himil, древневерхненемецкий: himil, 'небеса'[40][119].
- Древнескандинавский: himinn, 'небеса'[40][119].
- Индоарийский: * Haćman[38].
- Праиндоевропейский: *h₂éḱmōn (род. *h₂ḱmnós; местн. *h₂ḱméni), 'камень, каменное оружие' > 'небесный свод из камня'[40][119][50].
Другие слова, происходящие от метатезисного корня *ḱ(e)h₂-m-(r)-, также могут быть реконструированы из праславянского *kamy ('камень'), германского *hamaraz ('молот') и греческого kamára ('свод')[119].
Наследие
[править | править код]Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном, но, вероятно, это наименование является калькой германского Donnersdag[121].
Некоторые учёные считают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perkwunos. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени и приняли эпитет *Tṛḫu-ent- ('завоевание', от праиндоевропейского *terh2-, 'пересекать, проходить, преодолевать')[19][122], который звучал схоже с именем хаттского бога бури Тару[123]. По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведийскому причастию настоящего времени turvant-, также означающему 'победу и завоевание', что связано с эпитетом бога погоды Индры[124][125][126].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 Mallory et Adams, 2006, p. 410, 433.
- ↑ 1 2 de Vaan, 2008, pp. 506–507.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Mallory et Adams, 1997, p. 582–583.
- ↑ 1 2 3 4 West, 2007, p. 240.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 52.
- ↑ 1 2 3 4 5 Kroonen, 2013, p. 136.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Delamarre, 2003, pp. 165–166.
- ↑ 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 51.
- ↑ 1 2 York, 1993, p. 240.
- ↑ 1 2 3 4 West, 2007, p. 243.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Jackson, 2002, p. 75–76.
- ↑ 1 2 West, 2007, p. 137.
- ↑ Nagy, 1974, p. 123.
- ↑ 1 2 3 4 Puhvel, 1987, p. 235.
- ↑ 1 2 3 Jackson, 2002, p. 70.
- ↑ West, 2007, p. 239, 242, 244.
- ↑ Matasović, 2009, p. 384.
- ↑ Delamarre, 2003, p. 290.
- ↑ 1 2 Jackson, 2002, p. 77.
- ↑ Jackson, 2002, p. 66.
- ↑ West, 2007, p. 251.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Watkins, 1995, p. 429.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Derksen, 2008, p. 333.
- ↑ Fortson, 2004, p. 23.
- ↑ West, 2007, p. 239, 245.
- ↑ Zolotnikova, Olga A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In: Journal Of Hellenic Religion, 2019, Vol. 12. pp. 85-132. ISSN 1748-782X
- ↑ 1 2 West, 2007, pp. 255–257.
- ↑ 1 2 West, 2007, p. 242.
- ↑ 1 2 Nagy, 1974, pp. 113–115.
- ↑ West, 2007, p. 240, 244–245.
- ↑ Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe. Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
- ↑ 1 2 3 4 5 West, 2007, p. 241.
- ↑ 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 407.
- ↑ Nagy, 1974, pp. 113–117.
- ↑ 1 2 West, 2007, p. 239, 242.
- ↑ The Hittite Dictionary of The Oriental Institute of the University of Chicago. — The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997. — Vol. P. — P. 313–315. — ISBN ((0-885923-08-2)). Архивная копия от 13 июня 2020 на Wayback Machine
- ↑ Dehejia, Harsha V. Parvati: Goddess of Love : [англ.]. — Mapin Publishing, 1999. — P. 11. — ISBN 978-81-85822-59-4.
- ↑ 1 2 3 4 Lubotsky, Alexander. «Indo-Aryan Inherited Lexicon Архивная копия от 7 апреля 2022 на Wayback Machine». Indo-European Etymological Dictionary Project. Leiden University. See entries asman- and párvata- (online database).
- ↑ 1 2 West, 2007, p. 342.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Orel, 2003, p. 169.
- ↑ 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 547.
- ↑ 1 2 3 Nagy, 1974, p. 120.
- ↑ Kroonen, 2013, pp. 206–207.
- ↑ Dowden, Ken. European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages. New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222. ISBN 0-415-12034-9
- ↑ Nagy, Gregory. Greek Mythology and Poetics. Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192. ISBN 0-8014-8048-5
- ↑ West, 2007, p. 343.
- ↑ Le Quellec, 1996, pp. 291–292.
- ↑ West, 2007, pp. 343, 353.
- ↑ Nagy, 1974, pp. 119–120.
- ↑ 1 2 Le Quellec, 1996, p. 292.
- ↑ West, 2007, p. 253.
- ↑ Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
- ↑ Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. ISSN 1392-2831
- ↑ Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363—368. ISSN 1392-737X, ISBN 3-447-09312-9
- ↑ Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. ISSN 1822-7708
- ↑ Cole, Jeffrey E. (ed.). Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia. ABC-CLIO. 2011. p. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
- ↑ Hapgood, Isabel Florence. A Survey of Russian Literature, with Selections. New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
- ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
- ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica[англ.] 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
- ↑ West, 2007, p. 242–244.
- ↑ Фатюшина Н. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі». In: Ukrainian Religious Studies. n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842.
- ↑ Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002.
- ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
- ↑ 1 2 Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
- ↑ Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. ABC-CLIO. 1998. p. 217. ISBN 978-1-57607-130-4.
- ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
- ↑ Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
- ↑ Nagy, 1974, p. 116.
- ↑ Matasović, 2009, p. 178.
- ↑ Mallory et Adams, 1997; West, 2007; Matasović, 2009; Delamarre, 2003.
- ↑ 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 53.
- ↑ Koch, John T. Celtic Culture: G-L. Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407
- ↑ West, 2007, p. 241, 243.
- ↑ Jakobson, 1985, p. 21.
- ↑ Katić, Miroslav. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine». Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247—248.
- ↑ Burić, Tonči. «Perunovo brdo (monte Borun) — prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine» [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82.
- ↑ Zaroff, Roman. «Organized Pagan Cult in Kievan Rus’. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57.
- ↑ Gimbutas, Marija. «Ancient Slavic Religion: A Synopsis». In: To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742.
- ↑ Lajoye, 2015, pp. 44–45.
- ↑ Lajoye, 2015, p. 46.
- ↑ Zaroff, Roman. «Some aspects of pre-Christian Baltic religion Архивная копия от 31 марта 2022 на Wayback Machine». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
- ↑ Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In: Perspectives of Baltic philology. 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. ISBN 9788360517321.
- ↑ West, 2007, p. 245.
- ↑ Lajoye, Patrice (2012). "There is no "Perun in the Caucasus"… But Maybe an Ancient Iranian Thunder Demon". Studia Mythologica Slavica (англ.). 15: 179—184. doi:10.3986/sms.v15i1.1582. ISSN 1581-128X.
- ↑ Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica. Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. ISBN 84-7800-818-7
- ↑ Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. p. 160.
- ↑ De Bernardo, 2009, pp. 11–12.
- ↑ Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1". Emerita (исп.). 63 (1): 1—16. doi:10.3989/emerita.1995.v63.i1.348. ISSN 1988-8384.
- ↑ Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV". Emerita (исп.). 70 (1): 1—8. doi:10.3989/emerita.2002.v70.i1.118. ISSN 1988-8384.
- ↑ De Bernardo, 2009, p. 694 n. 45.
- ↑ Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 40–41.
- ↑ Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 50–51.
- ↑ Beekes, 2009, p. 677.
- ↑ West, 2007; Mallory et Adams, 1997; Jakobson, 1985; Treimer, 1971.
- ↑ Orel, 1998, pp. 315–316.
- ↑ Beševliev, Veselin. «Vorthrakisch? Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine». In: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
- ↑ Popov, Dimitar. «Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions — Notations et Noms — Appellations Архивная копия от 2 июля 2022 на Wayback Machine» [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In Thracia 18 (2009): 28-30.
- ↑ Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
- ↑ Jakobson, 1985, p. 153.
- ↑ Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
- ↑ Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia mythologica Slavica. 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
- ↑ Bergmann, Frederic Guillaume[англ.]. Les Scythes. Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
- ↑ Афанасьев, 1865, с. 183.
- ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
- ↑ Lajoye, Patrice. L’arbre du monde: La cosmologie celte. Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Koch, 2020, pp. 142–144.
- ↑ 1 2 3 Derksen, 2015, p. 544.
- ↑ 1 2 3 West, 2007, p. 253–254.
- ↑ 1 2 Rhys, John. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom. London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
- ↑ Australian National University. Routledge Macedonian-English Dictionary. Routledge. 1998. p. 263. ISBN 0-415-16046-4
- ↑ Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134 Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine.
- ↑ Афанасьев, 1865, с. 253.
- ↑ Raede, John W. «Upper Lusatian Synonyms, A Language-Building Element Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-235.
- ↑ Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — P. 1209. — ISBN 1851094407.
- ↑ Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In: Gallia tome 2, 1944. p. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
- ↑ 1 2 Le Quellec, 1996, p. 291.
- ↑ Groome, Francis Hindes[англ.]. In Gipsy tents. Edinburgh: W. P. Nimmo & co. 1890, p. 12.
- ↑ Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN 1982-8713
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kroonen, 2013, p. 220.
- ↑ 1 2 3 4 Derksen, 2015, p. 47.
- ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
- ↑ Kloekhorst, 2008, p. 835.
- ↑ Hutter, Manfred. Aspects of Luwian Religion // The Luwians / H. Craig Melchert. — Brill, 2003. — Vol. 1.68Leiden. — P. 221. — ISBN 90-04-13009-8.
- ↑ Watkins, 1995, p. 344.
- ↑ Kloekhorst, 2008, pp. 965, 967.
- ↑ Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
Литература
[править | править код]- Beekes, Robert S. P. Etymological Dictionary of Greek. — Brill, 2009. — ISBN 978-90-04-32186-1.
- De Bernardo, Patrizia [in английский] (2009). "La gramática celtibérica del Primer Bronce de Botorrita: nuevos resultados". Palaeohispanica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua (9): 683—699. ISSN 1578-5386.
- Delamarre, Xavier. Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. — Errance, 2003. — ISBN 9782877723695.
- Derksen, Rick. Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon. — Brill, 2008. — ISBN 9789004155046.
- Derksen, Rick. Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-27898-1.
- de Vaan, Michiel. Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. — Brill, 2008. — ISBN 9789004167971.
- Fortson, Benjamin W. IV. Indo-European Language and Culture. — Blackwell, 2004. — ISBN 978-1-4443-5968-8.
- Jackson, Peter (2002). "Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage". Numen. 49 (1): 61—102. doi:10.1163/15685270252772777. ISSN 0029-5973. JSTOR 3270472.
- Jakobson, Roman. Linguistic Evidence in Comparative Mythology // Roman Jakobson: Selected Writings / Stephen Rudy. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII: Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972-1982. — ISBN 9783110855463.
- Kloekhorst, Alwin. Etymological Dictionary of the Hittite Inherited Lexicon. — Brill, 2008. — ISBN 9789004160927.
- Koch, John T. Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West. — University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies, 2020. — ISBN 9781907029325.
- Kroonen, Guus. Etymological Dictionary of Proto-Germanic. — Brill, 2013. — ISBN 9789004183407.
- Lajoye, Patrice [in английский]; Oudaer, Guillaume (2014). "*Percos/*Ercos: An Unknown Celtic Theonym". The Journal of Indo-European Studies. 42 (1—2): 40—100. ISSN 0092-2323.
- Lajoye, Patrice. Perun, dieu slave de l'orage: Archéologie, histoire, folklore. — Lingva, 2015.
- Le Quellec, Jean-Loïc (1996). "Mégalithes et traditions populaires. La hache et le marteau de vie et de mort". Bulletin de la Société préhistorique française. 93 (3): 287—297. doi:10.3406/bspf.1996.10169.
- Mallory, James P. Encyclopedia of Indo-European Culture / James P. Mallory, Douglas Q. Adams. — Fitzroy Dearborn, 1997. — ISBN 978-1-884964-98-5.
- Mallory, James P. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World / James P. Mallory, Douglas Q. Adams. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929668-2.
- Matasović, Ranko. Etymological Dictionary of Proto-Celtic. — Brill, 2009. — ISBN 9789004173361.
- Nagy, Gregory. Perkūnas and Perunъ // Antiquitates Indogermanicae. — Institut für Sprachwissenschaft, 1974. — P. 113–131. — ISBN 978-3851245202.
- Orel, Vladimir E. Albanian Etymological Dictionary. — Brill, 1998. — ISBN 978-90-04-11024-3.
- Orel, Vladimir E. A Handbook of Germanic Etymology. — Brill, 2003. — ISBN 978-90-04-12875-0.
- Puhvel, Jaan. Comparative Mythology. — Johns Hopkins University Press, 1987. — ISBN 978-0-8018-3938-2.
- Treimer, Karl. Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie // Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju / Henrik Barić. — R. Trofenik, 1971. — Vol. I. — P. 27–33.
- Watkins, Calvert. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. — Oxford University Press, 1995. — ISBN 978-0198024712.
- West, Martin L. Indo-European Poetry and Myth. — Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-928075-9.
- York, Michael (1993). "Toward a Proto-Indo-European vocabulary of the sacred". WORD. 44 (2): 235—254. doi:10.1080/00437956.1993.11435902. ISSN 0043-7956.
- Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia Mythologica Slavica[англ.]. 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.
Дополнительная литература
[править | править код]- Общая
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. — М.: Изд. К. Солдатенкова, 1865.
- Blinkenberg, Christian. The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology. Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
- Chadwick, H. Munro (1900). "The Oak and the Thunder-God". The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 30: 22—44. doi:10.2307/2842615. JSTOR 2842615.
- Cotton, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre". Revue belge de philologie et d'histoire. 10 (3): 579—585. doi:10.3406/rbph.1931.6798. ISSN 0035-0818.
- Haffter, P. (1972). "The Designations of the Oak in Romance Languages". Acta Classica. 15: 95—112. ISSN 0065-1141. JSTOR 24591271.
- Ivanov, Viatcheslav. Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. — ISBN 978-3-11-169828-1. — doi:10.1515/9783111698281.
- Lajoye, Patrice (2010). "Quirinus, un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa nature primitive". Revue de l'histoire des religions. 227 (2): 175—194. doi:10.4000/rhr.7573. ISSN 0035-1423. JSTOR 23618183.
- Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas. Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6
- Этимология имени индоевропейского бога погоды
- Carnoy, Albert (1958). "Le chêne dans la toponymie et la linguistique". Revue Internationale d'Onomastique. 10 (2): 81—101. doi:10.3406/rio.1958.1615. ISSN 0048-8151.
- Связь с камнями, горами и небесами
- Beckwith, Miles C. (1998). "The 'Hanging of Hera' and the Meaning of Greek ἄκμων". Harvard Studies in Classical Philology. 98: 91—102. doi:10.2307/311338. JSTOR 311338.
- Hamp, Eric P. (1967). "On the Notions of 'Stone' and 'Mountain' in Indo-European". Journal of Linguistics. 3 (1): 83—90. doi:10.1017/S0022226700012962. ISSN 0022-2267. JSTOR 4174952. S2CID 145440332.
- Mitchell, Stephen A. (1985). "The Whetstone as Symbol of Authority in Old English and Old Norse". Scandinavian Studies. 57 (1): 1—31. ISSN 0036-5637. JSTOR 40918675.