Третий пол (Mjymnw hkl)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Символ небинарной гендерной идентичности

Тре́тий пол или тре́тий ге́ндер — термин, используемый для описания людей, которые по своей воле или в итоге общественного консенсуса не идентифицируются ни как мужчина, ни как женщина, а также людей, которые причисляют себя или причисляются обществом к иному гендеру, не укладывающемуся в двоичную систему понимания пола. Под термином «третий» как правило понимается «другой», поскольку некоторые антропологи и социологи описывают «четвёртый», «пятый», и даже «некоторые» гендеры. Эти понятия может быть довольно трудно понять в привычных понятийных категориях[1][2][3][4].

Третий пол в традиционных и современных культурах

[править | править код]

Для разных культур или отдельных лиц третий пол может пониматься различно, например, как промежуточное состояние между мужчиной и женщиной, как состояние бытия («дух мужчины в теле женщины»), как состояние отрицания обоих полов, как способность пересекать, перетекать или изменять пол, как другая категория, вообще не зависящая от категорий «мужчина» и «женщина».

Термин используется для описания специфических идентичностей в ряде современных традиционных культур: хиджра в Индии, Бангладеш и Пакистане, фаафафине, факалеити, маху, вакавахине, акаваине в Полинезии[5], катой в Таиланде, бердаши в культуре индейцев Северной Америки, мукси в Мексике[6], чибадос, эштайм, машога, мангаико в Африке[7][8][9], клятвенные девственницы в Албании, вирджины в Черногории, фемминиелли в неаполитанской традиции Италии[10], бакла в Филиппинах[11], вария, биссу, калалаи, калабаи[12][13][14] в бугийской культуре Сулавеси в Индонезии, ханиты в Омане[15], сипиники в культуре инуитов[16][17] в Канаде и других.

В современном западном обществе также рассматриваются ряд трансгендерных и интерсекс идентичностей: гендерквир, шимейл, бигендер и т. д.

Бердаш из народа зуни

Люди третьего пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, являющиеся представителями одного биологического пола, но принимающие гендерную идентичность другого, называются бердашами (от фр. berdaches), или «людьми с двумя душами» (англ. two-spirit или two spirit, от оджибв. niizh manidoowag). Считается, что феномен бардашей часто встречался в Америке, и представлен в каждом крупном племени от ирокезов на северо-востоке и вдоль всего восточного побережья до племён пима, навахо, иллинойс, арапахо и мохаве на Великих Равнинах; в племенах яки и сапотеков в Мексике, в нескольких южноамериканских племенах и среди эскимосов Аляски. Данное явление как «третий пол» было задокументировано антропологами не менее чем у 155 североамериканских племён[18]. Бердаши-мужчины — почитаемые в индейских племенах люди, которые часто становились целителями, правоведами, советниками, знахарями, жрецами и колдунами.

Понятия частичной и полной смены пола широко были распространены у чукотских шаманов. «Мягкий мужчина» означал человека, преобразованного в существо женского пола, а «мужеподобная женщина» — мужского. Подобные преобразования могли происходить у молодых шаманов в ранней юности в несколько стадий — от легкого подражания и ношения одежды противоположного пола до полного преобразования, где юноша уже полностью теряет привычки и навыки своего пола, приобретая женские привычки и наклонности. Считалось, что «мягкий мужчина», обладая женскими качествами, был искусен во всех видах шаманства. Люди изменённого пола также встречались у племен Северо-Восточной Сибири — камчадалов, коряков, нивхов, юкагиров, азиатских эскимосов, ительменов, алеутов, а также у жителей острова Кадьяк в Беринговом море[19][20]. Они должны были заниматься женскими работами, им запрещалось пользоваться оружием, охотиться, входить в жилище через мужской вход[21][22]. Якуты также использовали элементы женской одежды в шаманских практиках. Такие шаманы носили женское платье и по-женски заплетали свои длинные волосы[23]. Геродот и Псевдо-Гиппократ рассказывают о скифских жрецах-энареях, страдавших «женской болезнью», когда мужчины становились женственными по характеру, надевали женские платья и выполняли женские виды работ. Энареи считались самой экзотической корпорацией среди скифского жречества и привлекали к себе наибольшее внимание; они были связанны с культом богини Афродиты — Артимпасы[24]. Само слово «энареи» специалисты по иранским языкам объясняют производным от корня «нар» («муж»): «энареи» должно означать «не-муж», «обезмужественный»[25]. Бессонова С. С. писала также, что энареи были приближенными к царскому дому, а их обычаи похожи на шаманские. Они чувствовали себя сексуально бессильными, считая, что провинились перед божеством и посвящали себя служению ему. Энареи превращались в женщин и вели женский образ жизни, обладали наследственным даром. Их ритуалы изобиловали экстатическими элементами, а «Учителем женской болезни для прочих скифов» считался Анахарсис, прославившийся своей мудростью, который сам сделался женоподобным в Элладе[22][26].

Ардханаришвара

В ведической литературе Древней Индии пол человека четко разделен на три отдельные категории, согласно его природе (prakriti), данной ему от рождения: пумс-пракрити — мужской пол, стри-пракрити — женский пол и тритья-пракрити — третий пол[27], который описывается, как смесь или комбинация мужской и женской природы в такой степени, что человек не может более быть отнесен к мужчине или женщине в традиционном понимании этих слов[28]. Самыми многочисленными представителями третьего пола являлись люди с гомосексуальной ориентацией, а также трансгендерные и интерсекс-люди и т. д. Категорию третьего пола относили также к многочисленной социальной группе, известной как «нейтральный пол», имеющей название напумсака — те, которые не участвуют в продолжении рода. Есть пять разных типов людей напумсака: соблюдающие целибат, дети, престарелые, импотенты, люди третьего пола[29].

Упоминания о «третьем поле» есть в текстах индийских духовных традиций и учений: индиузме (Нарада-смрити, Сушрута-самхита, Ману-смрити, Камасутра, Яджнавалкья-смрити, Чарака-Самхита, Артхашастра, Махабхарата, Шветашватара-упанишада, Шримад Бхагаватам, Брихат-Джатака, Брихат-самхита, Дхармашастры и тд), джайнизме[30], буддизме[31] . Веды, являющиеся священными писаниями индуизма, утверждают, что все три пола (мужской, женский и третий пол) определяются уже в момент зачатия (Ману-смрити 3.49, 3.3.4; Сушрута Самхита, Аштанга Хридая Самхита 2.5). В медицинских текстах Аюрведа описаны конкретные причины появления третьего пола (Сушрута-Самхита 3.2.38, 42-43, Чарака-Самхита 4.4.30-31), и в этих же трактатах говорится, что пол эмбриона окончательно формируется в течение второго месяца беременности и не может быть изменён потом (Сушрута-Самхита 3.3.14, Чарака-Самхита 4.4.10, 4.8.19).

В целом, ведические писания насчитывают более 55 типов третьего пола — 8 типов напумса, 5 типов клиба, 20 типов шандха, 10 типов настрия, 14 типов панда и т. д.[28] В Кама-шастрах (Камасутра 2.9.1) говорится, что люди третьего пола бывают двух видов, в зависимости от своего мужского или женского внешнего вида. Мужчины c однополой ориентацией называются клиба (гей), а женщины — свайрини (лесбиянка)[28]. Каждая из этих вышеуказанных групп разделяется на 2 категории в зависимости от склонности к мужскому или женскому поведению — мужские и женские клиба; мужские и женские свайрини, а также на дополнительные подкатегории.

Шандха и шандхи относятся к представителям третьего пола и по современной гендерной классификации называются трансгендерным людьми[28]. Шандха полностью не отождествляли себя со своим биологическим полом и идентифицировали себя как представители противоположного пола, внешне стараясь походить на них, прикрывая свои физические половые особенности (мужчины привязывали гениталии к паху, а женщины перевязывали грудь). В отличие от клиба и свайрини, шандха не разделяли гомосексуальных отношений. Напумса — люди, родившиеся с частью мужских и женских гениталий, известные сегодня как интерсекс-люди. К этой категории также могут относиться любые представители третьего пола, которые не могут иметь потомства. Ками — бисексуальные люди, способные производить потомство и не обладающие характером напумсака (третьего пола и других сексуально нейтральных людей).

Третий пол в современном восточном обществе: хиджра

Буддийский канон также не предполагает наличие только двух полов: мужского и женского, и указывает на другие виды полов, такие как «мужчина как женщина» (вепурисика)[32], сексуально неопределенные (самбхинна)[33] и андрогины (убхатовьянджанака)[34]. В Виная-питака — первой из трёх частей Трипитаки, определены четыре гендерных типа: мужской, женский, убхатобьянджанака (ubhatobyanjanaka) и пандака[англ.]). В палийской литературе отмечено пять видов пандаки: аситтакапандака (asittakapandaka), уссуяпандака (ussuyapandaka), опаккамикапандака (opakkamikapandaka), паккхапандака (pakkhapandaka), напумсакапандака (napumsakapandaka)[35][36][37].

Проблемы несоответствия своему биологическому полу возникали и в России. Ярким тому примером был человек по имени корнет Александров (Надежда Дурова). Живя в XIX веке, она вошла в историю как кавалерист-девица. И сам Александр I, бывший царём в то время, дал ей в качестве фамилии «корнет Александров» документы на мужское имя. И так прожила она в России как герой, офицер, уважаемый человек, которого взял под свой покров царь Александр I[38]. Сама Дурова писала в своей книге «Записки кавалерист-девицы» следующее: «Два чувства, столь противоположные — любовь к отцу и отвращение к своему полу, — волновали юную душу мою с одинаковою силою, и я с твердостию и постоянством, мало свойственными возрасту моему, занялась обдумыванием плана выйти из сферы, назначенной природою и обычаями женскому полу»[39].

Юридическое признание третьего пола

[править | править код]

В ряде государств мира «третий пол» имеет официальный статус[14]:

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Roscoe, Will (2000). Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America. Palgrave Macmillan (June 17, 2000) ISBN 0-312-22479-6
    See also: Trumbach, Randolph (1994). London’s Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture. In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, edited by Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT). ISBN 978-0-942299-82-3
  2. ↑ Graham, Sharyn (2001), Sulawesi’s fifth gender Архивная копия от 26 ноября 2014 на Wayback Machine, Inside Indonesia, April-June 2001.
  3. ↑ Martin, M. Kay and Voorhies, Barbara (1975). Supernumerary Sexes, chapter 4 of Female of the Species (New York: Columbia University Press, 1975), 23.
  4. ↑ McGee, R. Jon and Richard L. Warms 2011 Anthropological Theory: An Introductory History. New York, McGraw Hill.
  5. ↑ National fono for Pacific "third sex" communities,. Media release from New Zealand Aids Foundation, August 5, 2005. Дата обращения: 11 сентября 2020. Архивировано 16 декабря 2005 года.
  6. ↑ Lynn Stephen. Sexualities and Genders in Zapotec Oaxaca. Latin American Perspectives. 29(2)41-59
  7. ↑ Bleys, Rudi C. (1995). The Geography of Perversion: Male-to-Male Sexual Behavior Outside the West and the Ethnographic Imagination, 1750—1918. New York University Press. ISBN 978-0-8147-1265-8
  8. ↑ Donham, Donald (1990). History, Power, Ideology. Central Issues in Marxism and Anthropology, Cambridge
  9. ↑ Megan Sinnott (January 2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaii Press. p. 39. ISBN 978-0-8248-2852-3. Towles, Joseph A. (1993). Nkumbi initiation: Ritual and structure among the Mbo of Zaire, Musée royal de l’Afrique Centrale (Tervuren, Belgique)
  10. ↑ Charlie McNabb. Nonbinary Gender Identities: History, Culture, Resources / Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. — USA, Rowman & Littlefield, 8 дек. 2017 г.. — 304 с. — ISBN 9781442275522.
  11. ↑ Nanda, Serena (1999). Gender Diversity: Crosscultural Variations. Waveland Pr Inc, 7 October 1999. ISBN 1-57766-074-9
  12. ↑ Oostvogels, Robert (1995). The Waria of Indonesia: A Traditional Third Gender Role, in Herdt (ed.), op cit
  13. ↑ Graham Davies, Sharyn (2006). Challenging Gender Norms: Five Genders Among Bugis in Indonesia. Case Studies in Cultural Anthropology. Thomson Wadsworth. p. xi. ISBN 978-0-495-09280-3. OCLC 476076313
  14. ↑ 1 2 Владимир Добрынин. Третьим будешь: всё больше стран мира признают право граждан на половую неопределенность. IZ.RU. Известия (4 января 2019). Дата обращения: 14 сентября 2020. Архивировано 22 сентября 2020 года.
  15. ↑ Wikan, Unni (1991). The Xanith: a third gender role? in Behind the veil in Arabia: women in Oman. Chicago: University of Chicago Press
  16. ↑ Chiland, Colette (2003-01-01). Transsexualism: Illusion and Reality. SAGE. p. 28. ISBN 978-1-4129-0264-9.
  17. ↑ Stern, Pamela R. (2010-06-16). Daily Life of the Inuit. ABC-CLIO. pp. 11-12. ISBN 978-0-313-36312-2.
  18. ↑ William Roscoe. Changing Ones - Third and Fourth Genders in Native North America / Palgrave Macmillan, a division of Macmillan Publishers Limited. — Palgrave Macmillan. — USA, 1998. — 320 с. — ISBN 978-0-312-22479-0.
  19. ↑ Богораз В. Г. Чукчи и религия. Часть 2.. — Глабсевморпуть при СНК СССР. Научно-исследовательская ассоциация Институтов народов севера имени П. Г. Смидовича. Авторизованный перевод с английского. — Ленинград, 1939. — 206 с.
  20. ↑ Е.А. Верещака. «ПРЕВРАЩЕНИЕ ПОЛА» В КУЛЬТУРЕ ЧУКЧЕЙ. Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН © МАЭ РАН. Дата обращения: 11 сентября 2020. Архивировано 27 июня 2021 года.
  21. ↑ Мурашко О.А. Востребованные // Материалы международного интердисциплинарного научного симпозиума «Психофизиология и социальная адаптация (нео) шаманов в прошлом и настоящем». — М., 2010. — С. 161−170.
  22. ↑ 1 2 Е.В. Нам. Космология и практика сибирского шаманизма / науч. ред. Д.А. Функ. — Томск: изд-во Том. ун-та, 2017. — 296 с. — ISBN 978-5-7511-2521-9.
  23. ↑ Серошевский В. Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. Т. 1. СПб., 1896. 720 с / 631 с
  24. ↑ Геродот. История в 9 книгах / Геродот. — Л.: Наука, 1972. — 600 с./7, IV: 67-68
  25. ↑ О НРАВАХ ЖИТЕЛЕЙ «МЕСТНОСТИ, ЗАНИМАЕМОЙ ОДЕССОЙ» В АНТИЧНЫЕ ВРЕМЕНА / Добролюбський Андрій Олегович — доктор історичних наук, профессор кафедри історії України Державного закладу «Південноукраїнський національний педагогічний університет імені. К. Д. Ушинського»
  26. ↑ Бессонова С.С. Религиозные представления скифов. — Киев: Наукова думка, 1983. — 140 с.
  27. ↑ В ведической литературе существует много примеров этих трех гендерных разделений. См. Srimad Bhagavatam by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (4.17.26, 8.3.24, 4. 28.61, and 10.1, notes); The Complete Kama Sutra by Alain Danielou (2.9.1); Beneath a Vedic Sky by William R. Levacy (p. 363) and The Laws of Manu by G. Buhler (p. 84, Manusmriti 3.49).
  28. ↑ 1 2 3 4 Amara Das Wilhelm. Tritiya-Prakriti. — United Kingdom: Xlibris Corporation, 2004. — 596 с. — ISBN 9781413435344.
  29. ↑ Согласно всем ведическим текстам по астрологии, эти пять видов людей относятся к нейтральному полу. Основанием этому является их неспособность продолжать род.
  30. ↑ Leonard Zwilling and Michael J. Sweet. "Like a City Ablaze": The Third Sex and the Creation of Sexuality in Jain Religious Literature // University of Texas Press, Journal of the History of Sexuality : Journal Article. — 1996. Архивировано 7 февраля 2021 года.
  31. ↑ Jackson, Peter A. Non-normative sex/gender categories in the Theravada Buddhist Scriptures // ANU Research Publications : Working/Technical Paper. — 1996. Архивировано 9 марта 2021 года.
  32. ↑ Vepurisika, Vepurisikā. Pali-English dictionary - Vin. II, 271; III, 129. (Page 649). Wisdom Library.
  33. ↑ Sambhinna, Saṃbhinna. Pali-English dictionary. Wisdom Library. Дата обращения: 14 сентября 2020. Архивировано 15 января 2018 года.
  34. ↑ Karen Derris, Natalie Gummer. Defining Buddhism(s): A Reader. — USA, NY 10017: First published 2007 by Equinox an Imprint of Acumen. Published 2014 by Routledge, 8 апр. 2016. — 320 с.
  35. ↑ Bunmi Methangkun. Khon Pen kathoey Dai Yaang-rai (How Can People be kathoeys?). — Abhidhamma Foundation. — Bangkok, 1986.
  36. ↑ Peter A. Jackson. Non-normative Sex/Gender Categories in the Theravada Buddhist Scriptures // Australian Humanities Review. — 1996. Архивировано 4 апреля 2017 года.
  37. ↑ Non-normative Sex/Gender Categories in the Theravada Buddhist Scriptures. Дата обращения: 24 декабря 2019. Архивировано 4 апреля 2017 года.
  38. ↑ Отец Георгий Чистяков. Ток-шоу Владимира Познера «Человек в маске». Транссексуал. Youtube. ОРТ (1996). Дата обращения: 9 апреля 2017. Архивировано 10 апреля 2017 года.
  39. ↑ Н.А. Дурова. Записки кавалерист-девицы. — Лениздат, 1985.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Третий_пол&oldid=140626074