Никола Вешний (Untklg Fyounw)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья — о славянской обрядности. О церковном праздновании см. Перенесение мощей Святителя Николая в Бари.
Эта статья — о весеннем Николином дне. О зимнем Николином дне см. Никола Зимний.
Никола Вешний
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Тип народно-христианский
Иначе Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом,
Также День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.)
Значение с весной прощанье, встреча пролетья
Установлен после 1087 г.
Отмечается восточными и южными славянами
Дата 9 (22) мая
Празднование Молодёжный пир у костра в ночном.
Традиции Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Нико́ла Ве́шний — день народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, а также молдаван и румын, приходящийся на 9 (22) мая, когда православная церковь празднует перенесение мощей святителя Николая Чудотворца.

Другие названия

[править | править код]

рус. Никола вешний, Никола летний[1][2], Никола с теплом[3], тёплый Микула с кормом[4][страница не указана 2996 дней], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской, Весенний Микола, Вешняя Микола[5]; болг. Сухи св. Никола[6].

Распространение почитания святителя на Руси

[править | править код]
Подробнее см. Перенесение мощей Святителя Николая в Бари

На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской православной церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[7]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[8]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[9]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси этот праздник появляется в 1092 году[10].

Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[4][страница не указана 2996 дней]:

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».

Традиции

[править | править код]
«Во лузяхъ». Русский лубок. XIX в.
Б. Кустодиев. Костёр. Ночное. 1916
В. Ф. Тимм. Дети качаются на доске. XIX век.

К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к Богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…»[11].

Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными[12]. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных[13].

Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье[14].

В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[15] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Никольщину справляли в избах, в поле — в ночном, или у погоста[16]. В этот день парни в первый раз ехали в ночное и на лугах, при свете костров устраивали пир: привозили водку, закуску, обязательно жарили яичницу, а после заката солнца приходили девки. Всю ночь водили хороводы, пели песни и плясали[17].

В районах, граничащих с Белоруссией, праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка»[18].

У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.[19]

Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада»[20].

Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда[21].

Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой. Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь[6].

На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[22]…

В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[23]:

Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.

— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.

В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов[24].

Хождение в жито

Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[22].

Весенне-летний обряд обхода полей совершается в основном от Пасхи до Троицы и Иванова дня, когда злаки достаточно подросли или начали колоситься[25].

Народный образ святого Николая

[править | править код]

Никола Чудотворец — один из наиболее почитаемых у славян христианских святых. В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа)[26].

По народным верованиям славян, Никола — «старший» среди святых, входит в святую Троицу (sic) и даже может сменить на престоле Бога[26]. В легенде из белорусского Полесья говорится, что «сьвяты Микола не тольки старей за ўcix сьвятых, да мабыць и старшы над ими <…> Сьвяты Микола божы насьледник, як Бог памре (sic), то сьв. Микалай чудатворец будзе багаваць, да не хто иншы». Об особом почитании святого свидетельствуют сюжеты народных легенд о том, как св. Николай стал «владыкой»: он так истово молился в церкви, что золотая корона сама собой упала ему на голову (укр. карпат.)[27].

У восточных и западных славян образ Николы по некоторым своим функциям («начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом Архангела Михаила. У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря», сближается с образом Георгия Победоносца[28].

Основные функции Николы (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром, соотнесённость с реликтами культа медведя), противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах свидетельствуют, по мнению Б. А. Успенского, о сохранении в народном почитании святого Николая следов культа языческого божества Волоса (Велеса)[29][28].

Поговорки и приметы

[править | править код]
  • До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи — не тужи[22]
  • Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лён, поливай ведром![22].
  • Попроси Николу, а он Спасу скажет[30].
  • Никола Угодник — это великий праздник![31]
  • Каков день на Николу вешнего, таков и на Николу зимнего[32].
  • Пришла наша Никола, не видала я никова, пришёл и Дух, я увижу сразу двух (Псков)[33].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Даль, 1879.
  2. ↑ Примечания на стр. 40, к книге А. Н. Афанасьев Народные русские легенды Архивная копия от 26 мая 2015 на Wayback Machine
  3. ↑ Максимов, 1903, с. 455.
  4. ↑ 1 2 Мельников, 1875.
  5. ↑ Дубровина, 2012, с. 47.
  6. ↑ 1 2 Агапкина, 2002, с. 324.
  7. ↑ Архиепископ Филарет. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. Январь, февраль, март, апрель. // Издание: СПб. , 1882, с. 122.
  8. ↑ Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Глава IV Состояние богослужения Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine / История Русской Церкви Архивная копия от 30 августа 2012 на Wayback Machine. Т. II. // Издание: СПб. , 1889, с. 229.
  9. ↑ Протоиерей Николай Погребняк. Иконография образа святителя Николая. Дата обращения: 30 марта 2012. Архивировано 1 мая 2012 года.
  10. ↑ Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
  11. ↑ Фурсова, 2003, с. 104.
  12. ↑ Шангина, 2010, с. 78.
  13. ↑ Иванов, Топоров, 1995, с. 274.
  14. ↑ Калинский, 1997, с. 125.
  15. ↑ Максимович, 1856, с. 80-81.
  16. ↑ Путилов, 2000, с. 113.
  17. ↑ Юдина, 2000, с. 43.
  18. ↑ Добровольский, 1900, с. 35–51.
  19. ↑ Гура, 1995, с. 415.
  20. ↑ Гура, 1995, с. 104.
  21. ↑ Золотова, 2000, с. 53.
  22. ↑ 1 2 3 4 Николин день (недоступная ссылка) // Газета Бабр.ру, свидетельство о регистрации СМИ ПИ N ТУ 38-00116 от 17 марта 2009 г.
  23. ↑ Лутовинова, 1997, с. 54.
  24. ↑ Фурсова, 2000, с. 114.
  25. ↑ Агапкина, 2012, с. 446.
  26. ↑ 1 2 Белова, 2004, с. 398.
  27. ↑ Белова, 2004, с. 398–399.
  28. ↑ 1 2 Белова, 2004, с. 399.
  29. ↑ Успенский Б. А.Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). — М.: Изд-во МГУ, 1982. — C. 6, 7, 18-29 Архивная копия от 12 июля 2017 на Wayback Machine
  30. ↑ Юдина, 2000, с. 282.
  31. ↑ Фурсова, 2003, с. 100.
  32. ↑ Фурсова, 2003, с. 103.
  33. ↑ Атрошенко, 2013.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Никола_Вешний&oldid=132352827