Духов день (:r]kf ;yu,)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Духов день, День Святого Духа
Сошествие Святого Духа (икона из Святодуховского храма Новодевичьего монастыря, XVIII век)
Сошествие Святого Духа
(икона из Святодуховского храма Новодевичьего монастыря, XVIII век)
Тип христианский /
народно-христианский
Иначе День Духа, Иван-да-Марья
Также Понедельник Святого Духа
Установлен в память сошествия на апостолов Святого Духа в 50-й день после Пасхи
Отмечается большинством христиан мира
Дата 51-й день по Пасхе в православии и 50-й день по Пасхе в католицизме
В 2023 23 мая (5 июня)
В 2024 11 июня (24 июня)
В 2025 27 мая (9 июня)
Празднование богослужения, фестивали, народные гулянья, выносили за деревню троицкую берёзку
Традиции запрет на работы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ду́хов день или День Свято́го Ду́хахристианский праздник в честь Святого Духа.

В православии празднуется на 51-й день после Пасхи, то есть на следующий день после Пятидесятницы (всегда в понедельник). В православных церквях праздник также носит название Понеде́льник Свято́го Ду́ха[1] (греч. Δευτέρα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος)[2].

В католицизме празднуется на 50-й день после Пасхи, одновременно с Пятидесятницей (всегда в воскресенье). В Римско-католической церкви праздник называется также Пра́здник Соше́ствия Свято́го Ду́ха[3].

Во многих государствах День Святого Духа является выходным днём. В некоторых из этих стран праздник известен как «второй день Пятидесятницы».[источник не указан 319 дней]

На востоке Балкан и у восточных славян Духов день был связан по преимуществу с комплексом поминальных ритуалов, с «душами» умерших и пр. (см. Задушницы, Русалии, Троицын день), тогда как на западе славянского мира этот день почти целиком корреспондирует к пастушеским праздникам (христианские и библейские мотивы причудливо сплетены с до-христианскими)[3]. Для восточно-славянской народной традиции были характерны поверья о том, что земля на Духов день — именинница[4].

История установления[править | править код]

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Новом Завете в книге Деяний святых апостолов: в пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, когда

... внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2:1-18)

Праздник установлен ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы, в противодействие антитринитарной ереси македониан, отвергавшей божественную природу Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.[5]

Богослужение[править | править код]

В православии[править | править код]

В богослужении праздник в честь Святого Духа начинается великой вечерней. Распространён обычай на приходах сразу после литургии в воскресенье служить девятый час и великую вечерню. Сама вечерня начинается с пения молитвы Святому Духу: «Царю небесный». Молитва «Царю небесный» уже в качестве стихиры поётся ещё раз на «Господи воззвах». Совершается вход с кадилом, а затем дьякон или священник произносит великий прокимен седьмого гласа: «Кто Бог ве́лий, я́ко Бог наш? — Ты еси́ Бог, творя́й чудеса́» (Пс. 76). Во время вечерни молящиеся во главе со священником трижды совершают коленопреклонение — встают на колени, а священник читает семь молитв, составленных святым Василием Великим (первый и второй раз коленопреклонения иерей читает по две молитвы, а третий раз — три молитвы). Эти молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»). Это первое коленопреклонение согласно Типикону, которые совершают молящиеся после Великого поста. Вечером в храмах совершается малое повечерие, на котором поётся канон Святому Духу, написанный Феофаном. Краестрочие канона: «Ду́ха пою́ созда́вшаго всю тварь». Утреня на Духов день это повторение утрени Дня Святой Троицы, отличия в том, что в данном случае не поётся полиелей и, соответственно Уставу, не читается Евангелие; канон поётся на 14 (на Троицу на 16); катавасия — это ирмосы только первого канона (на Троицу — обоих канонов); хвалительные стихиры на 4 (на Троицу на 6) и отпуст иной.

Тропарь, кондак и задостойник в Духов день.
На греческом На церковнославянском (транслитерация) На русском
Тропарь праздника, глас 8 (Ἦχος πλ. δ') Εὐλογητὸς εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ πανσόφους τοὺς ἁλιεῖς ἀναδείξας, καταπέμψας αὐτοῖς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καὶ δι' αὐτῶν τὴν οἰκουμένην σαγηνεύσας, φιλάνθρωπε, δόξα σοι. Благослове́н еси́, Христе́ Бо́же наш, и́же прему́дры ловцы́ явле́й, ниспосла́в им Ду́ха Свята́го, и те́ми уловле́й вселе́нную: Человеколю́бче, сла́ва Тебе́ Благословен Ты, Христе Боже наш, явивший премудрыми рыбаков, ниспослав им Духа Святого и через них уловивший вселенную. Человеколюбец, слава Тебе!
Кондак праздника, глас 8 (Ἦχος πλ. δ') Ὅτε καταβὰς τὰς γλώσσας συνέχεε, διεμέριζεν ἔθνη ὁ Ὕψιστος· ὅτε τοῦ πυρὸς τὰς γλώσσας διένειμεν, εἰς ἑνότητα πάντας ἐκάλεσε, καὶ συμφώνως δοξάζομεν τὸ πανάγιον Πνεῦμα. Егда́ снизше́д язы́ки слия́, разделя́ше язы́ки Вы́шний, егда́ же о́гненныя язы́ки раздая́ше, в соедине́ние вся призва́, и согла́сно сла́вим Всесвята́го Ду́ха. Когда сошёл Всевышний и языки смешал, Он этим разделял народы; когда же огненные языки раздал, Он к единению всех призвал, и мы согласно славим Всесвятого Духа.
Задостойник праздника, глас 4 (Ἦχος δ') «Χαίροις Ἄνασσα, μητροπάρθενον κλέος. Ἄπαν γὰρ εὐδίνητον εὔλαλον στόμα. Ῥητρεῦον, οὐ σθένει σε μέλπειν ἀξίως. Ἰλιγγιᾷ δὲ νοῦς ἅπας σου τὸν τόκον Νοεῖν ὅθεν σε συμφώνως δοξάζομεν» Ра́дуйся, Цари́це, матероде́вственная сла́во, вся́ка бо удобообраща́тельная благоглаго́ливая уста́ вити́йствовати не мо́гут, Тебе́ пе́ти досто́йно, изумева́ет же ум всяк Твое́ Рождество́ разуме́ти. Те́мже Тя согла́сно сла́вим. Радуйся, Царица, матерям и девам слава! Ибо никакие подвижные красноречивые уста, ораторствуя, не могут Тебя воспевать достойно; изнемогает и всякий ум, стремясь постигнуть рождение от Тебя Христа; потому мы Тебя согласно славим.

В католицизме[править | править код]

Славянские традиции[править | править код]

Катания на качелях на празднике «Венки» — Духов день. Н. А. Ярошенко. «На качелях», 1888
К. Трутовский. Ночь на Духов день (Украинская ночь).

Названия праздника[править | править код]

В славянской традиции — День Святого Духа, День Духа (общерусск.); Троица (воронеж.); Именины Земли[6] (вят.), Земля именинница[7][8] (тамб., сиб.); Клечальный понедельник, Провожание русалок (рязан.); Богодухів день, Розигри (укр.); Русальница, Иван-да-Марья, Брэзжыны (белор.); Русаље, Духови, Духова, Дува[3] (серб.); Св. Дух, Духовден[3] (болг.); Дуввете[3] (болг. банат.); Дуовден (макед.); Święta Zesłania Duchu Świętego[3] (пол.); Duhovi[3] (чеш.); Dovi[3] (хорв.-словон.); Dohove[3] (хорв.); sv. Duh, Binkoštna nedelja[3] (словен.).

У русских[править | править код]

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что «Земля на Духов день — именинница»[4], потому, что «в этот день она сотворена»[6] (также «Земля — именинница на Симона Зилота»). В народной традиции с Духовым днём часто связаны грозы; по другим поверьям, погода в Духов день определяет и погоду на ближайшие 6 недель — на всё оставшееся лето[3].

Вплоть до начала XX века повсеместно было распространено поверье, что вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому её нельзя трогать: пахать, боронить, копать, засевать, вбивать колья и палки. По поверьям, в самый Духов день, перед восходом солнца, Мать Сыра-Земля открывает свои тайны: многие, помолясь Святому Духу, ходили «слушать клады», припадая к земле ухом (но утверждалось при этом, что открывались земные и подземные тайны только истинным праведникам, благочестивым людям)[9].

Во многих местах в Духов день совершали крестный ход вокруг полей. В Вятской губернии зафиксирован обычай кормить землю — «бабский праздник»[10]. Замужние женщины (в основном пожилые) уходили в поле, где стелили на земле скатерти, раскладывали еду и устраивали трапезу, которая время от времени прерывалась; в это время женщины с песнями разносили по полям часть принесённых продуктов. Самая старшая «кормила земельку»: положив кусочки еды на землю, аккуратно прикрывала их небольшим слоем почвы и произносила — «Земля-именинница, дай нам урожай»[10].

Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу; там, где русалки пробежали, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее[11].

Крестьяне верили, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на берёзовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В этот день в некоторых местах за пределы деревни выносили обрядовое деревце — ту самую троицкую берёзку, которая в течение предыдущих дней была центром праздника. Берёзку «развивали» (расплетали переплетённые до того ветви) и оставляли её в поле или топили в реке[11].

Девушки бросали венки в воду: потонет — к несчастью, поплывёт — к счастью. В Сибири в Духов день проходили последние весенние народные гулянья молодёжи[12].

Считалось, что «этого дня как огня страшится бродячая по земле нечисть», так как «сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов»[13][10]. Знающие женщины в этот день изготавливали травяные сборы, с помощью которых лечили различные болезни. В Калужской губернии в Духов день (на следующий день после троицких гуляний и игрищ) полагалось сходить на освящённый колодец или родник, бросить монету в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы смыть с себя всё греховное и нечистое; у колодца оставляли поминальную еду, а воду брали домой[10].

У украинцев[править | править код]

На Украине был обычай на «Богодухів день» освящать колодцы, так как считалось, что именно в них скрываются вышедшие из рек и озёр русалки[14]. После литургии крестьяне шли крестным ходом к колодцам, чтобы окропить их святой водой. Сначала священник освящал сельский общественный колодец, а потом шёл к личным. Хозяева, которые хотели «избавиться от нечистой силы в доме», выставляли у ворот стол, накрывали его скатертью и клали хлеб-соль. Прочитав молитву, священник заходил в дом, кропил стены, а потом все постройки — «чтобы русалки не тревожили подворье»[14].

У хорватов и словенцев[править | править код]

Католики отмечают Духов день в воскресенье на пятидесятый день по Пасхе. В западных областях Словении в церквях сверху спускали голубя с бумажными крыльями, реже — живую птицу, как символ Святого Духа. Накануне в субботу старались вернуться домой с поля пораньше: считалось, что в это время Святой Дух уже снизошёл на землю и «разливается по полю»; если он застанет кого-нибудь за работой, то «свернёт с пути» и не благословит посевы. В субботу же хозяева обходили поля и кропили посевы святой водой, «чтобы Святой Дух защитил их от града» (словен. da bi jih sv. Duh rešil toče)[15]. В доме утром в воскресенье открывали все окна и двери, «чтобы Святой Дух пришел в дом». Считалось, что в доме не будет благополучия, если Святой Дух не сможет туда попасть. У хорватов в Каставщине за несколько дней до этого дня принято было устраивать уборку, стирать постели, белить дома снаружи и изнутри. Если этого не сделать, то после Духова дня, согласно поверьям, в доме будет много блох, ибо «Святой Дух принесёт полный мешок блох. Каждому хозяину по шапке» (хорв. sveti Duh prnese punu vreću buh. Sakemu hmetu po jeny baretu)[3]. С Духова дня начиналось лето, и появлялось много насекомых: «Пришёл Святой Дух, принёс один мешок мух, другой мешок блох» (хорв. Doša sveti Duv nosi jednu vriću muv drugu vriću buv)[16].

Поговорки и приметы[править | править код]

  • С Духова дня не с одного неба, а даже из-под земли тепло идёт[17].
  • Свят-Дух весь белый свет согреет[17].
  • До Свята-Духа не снимай кожуха[17].
  • Не верь теплу до Духова дня[17].
  • Придёт Свят-Духов день, — будет на дворе, как на печке[17].
  • И сиверок холоден до Духова дня[17].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Триодь Цветная. Дата обращения: 25 мая 2015. Архивировано 24 сентября 2013 года.
  2. ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΑΡΙΟΝ. Дата обращения: 25 мая 2015. Архивировано 3 июня 2015 года.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Агапкина, 1999, с. 157.
  4. 1 2 Белова и др., 1999, с. 317.
  5. День Святого Духа. Дата обращения: 21 мая 2015. Архивировано 24 мая 2015 года.
  6. 1 2 Максимов, 1903, с. 266.
  7. Титовец и др., 2014, с. 203.
  8. Фурсова, 2003, с. 48.
  9. Шангина, 2003, с. 132.
  10. 1 2 3 4 Зимина.
  11. 1 2 Шангина, 2004, с. 130.
  12. Баранова и др., 2001, с. 148.
  13. Невский, 1990, с. 48.
  14. 1 2 Скуратівський, 1995, с. 146.
  15. Kuref, 1998.
  16. Ivanišević, 1905, p. 52.
  17. 1 2 3 4 5 6 Коринфский, 1901, с. 285.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]