Литургическая латинизация (Lnmrjincyvtgx lgmnun[genx)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Литургическая латинизация — процесс принятия латинских литургических обрядов нелатинскими христианскими конфессиями. Исторически литургическая латинизация проявлялась в различных формах. Во время крестовых походов литургической латинизации подверглись общины восточных христиан. После создания Восточнокатолических (униатских) церквей некоторые из этих сообществ подверглись различной степени литургической латинизации, с целью приведения униатских церквей к практике Латинской церкви. Главным инструментом латинизации были католические монашеские ордены (иезуиты, лазаристы и др.), которые в значительной степени контролировали систему образования униатских общин[1]. В 1894 году энцикликой «Orientalium dignitas» папы Льва XIII латинизация восточнокатолических церквей была запрещена. После Второго Ватиканского Собора в восточнокатолических церквях начат процесс возвращения к древним восточным обрядам и традициям.

Латинизация во время крестовых походов[править | править код]

Во времена крестовых походов, произошло назначение латинских иерархов в Иерусалим, Антиохию, а после штурма крестоносцами и в Константинополь (1204 год)[2], образование Латинской империи и изгнание[3] греков в Никею. Французский историк и католический кардинал Ив Конгар писал:

«Там, где могли утвердиться латиняне, латинизация была естественным следствием крестовых походов. Ясно, что в это время, когда росла власть церкви, развивались каноническое право и схоластика, латинянам не хватало исторического понимания и интереса к другим людям и другим мирам, а также ощущения оправданных различий в делах обрядов, церковной организации, канонической традиции и даже вероучения; при всем том западное христианство приобрело такую самоуверенность, которая составляла его силу»[3].

Латинизация униатской церкви в Речи Посполитой[править | править код]

Интерьер василианской церкви УГКЦ в Бучаче, Украина

После Брестской унии 1596 года и образования Русской униатской церкви, в униатских храмах начали проводиться меры по унификации восточного и латинского богослужебных обрядов. Православный митрополит Пётр Могила в 1664 году приводит следующие латинские новшества в богослужении униатов: совершение нескольких литургий в день на одном и том же престоле, введение тихой литургии (т. н. «мша»), сокращены утреня, вечерня, часы, введён пост в субботу, отменено употребление «теплоты» при причастии и освящение воды на Богоявление. Однако эти новшества имели малый успех в униатской церкви[4].

Серьёзные нововведения в литургической практике униатской церкви были приняты на Замойском соборе 1720 года. На униатское духовенство было распространено постановление Тридентского собора о латинском одеянии священников, введён латинский праздник Тела Божия[5]. В богослужение были внесены изменения, положившие начало процессу широкой латинизации богослужебных обрядов униатов, приведшей к становлению особой литургической традиции, отличной как от латинского обряда, так и от обрядов Православной церкви. При совершении таинства Крещения вводился запрет на использование формулы восточного обряда, заменённая латинской (с единичным «Аминь» в конце). При совершении богослужений запрещалось пользоваться книгами под редакцией православного митрополита Петра Могилы. Также собор признал необязательным соблюдение Петрова поста, запрещалось почитание Григория Паламы[6]. За литургией было введено поминание папы римского и чтение Филиокве. Решения собора привели к латинизации богослужебных книг, вследствие чего из святцев исключались имена святых Антония и Феодосия Печерских, устанавливались службы латинским святым (например Игнатию Лойоле)[7].

Постепенно в богослужебную практику были введены орга́ны, в большинстве храмов были сняты иконостасы. В 1747 году всем униатским священникам было приказано обрить бороды и остричь волосы по латинскому обычаю[8].

Латинизация Мелькитской греко-католической церкви[править | править код]

Интерьер мелькитского грекокатолического храма, построенного в 1906 году, Ливан

Латинизация Мелькитской грекокатолической церкви в XIX веке стала фактором дестабилизации церковной жизни. Введение григорианского календаря в 1857 году, привело фактически к расколу среди арабов-униатов. В период патриаршества Григория II (1864—1897) расширилось распространение латинского влияния на церковную жизнь униатов: введение римско-католических церковных праздников, латинских элементов в убранстве храмов, использование орга́на в богослужении. Мелькитский патриарх Григорий II стал одним из главных защитников самобытности восточнокатолических сообществ[1].

24 октября 1894 года Григорий II Юсеф на конференции в Риме, посвящённой положению восточных церквей выступил с критикой миссионерской политики Ватикана и инициативами по защите восточных литургических обрядов, а также вновь призвал уважать власть униатских патриархов, которая должна сохраняться «в чистом и неприкосновенном виде... те привилегии и те права, которые предоставил им [патриархам] Флорентийский собор». Критикуя «восточную политику» Рима патриарх обвинил католических миссионеров в насмешках над византийским обрядом и неверной манерой общения с раскольниками[9]. Позиция Григория II и понтификат папы Льва XIII (1878—1903) привели к ослаблению латинизации среди мелькитов и изданию папской энциклики «Orientalium dignitas» (1894) о защите традиционных обрядов восточных католиков[1].

Латинизация западно-сирийских униатских общин[править | править код]

Кампании по литургической латинизации обряда Маронитской католической церкви активно проводились францисканцами в XV—XVI веках. С 1584 по 1596 год Маронитской коллегией в Риме были подготовлены богослужебные книги маронитов, которые имели значительное латинское влияние. В первой половине XVIII века Рим вновь провёл кампанию по латинизации маронитского обряда. В 1736 году был проведён поместный собор Маронитской церкви, который принял постановления о богослужебной практике. Так, к примеру анафора должна была содержать вариант institutio, характерный для канона римской мессы, для причащения предписывалось использовать только пресный хлеб, а облачения и убранство алтаря должны были быть латинского образца. Допускалось совершение обливательного крещения, конфирмация могла совершаться только епископом отдельно от таинства крещения (по латинскому обычаю)[10].

В XX веке политика латинизации Маронитской церкви была прекращена, а Рим выразил стремление к возвращению к древней практике восточных литургических обрядов. Целями литургических реформ стали: унификация богослужения и устранение из него искусственной латинизации. С 1972 года при участии Конгрегации Восточных церквей, в Маронитской церкви был начат процесс делатинизации литургии: для литургических богослужений рекомендовалось возвращение древнесирийских облачений, была возвращена восточно-христианская практика совершения конфирмации непосредственно после крещения[10].

Латинизация восточно-сирийских униатских общин[править | править код]

Таинство брака в Сиро-малабарской церкви: у униатов восточно-сирийского обряда в отличие от древней практики Церкви Востока, на венчании принято читать новозаветные тексты (Еф. 5:20—23 и Мф. 19:3—9)[11]

C XIII века начинается процесс латинизации богослужения Церкви Востока, под влиянием католических миссионеров. Наиболее серьёзной латинизации подверглась индийская Церковь Востока, в которой после униатского раскола фактически появился новый, т. н. сиро-малабарский обряд[12].

В 1599 году Диамперский собор во главе с архиепископом Гоа Алежу де Менезешем[en] провозгласил унию между несторианской Малабарской и Римско-католической церквями. На соборе было объявлено об отречении от «несторианских заблуждений» и о латинизации литургии: было введено чтение Никейского Символа веры во время богослужения, отменялось преломление и напоение вином хлеба (всего было внесено 20 изменений в литургическую практику)[13]. Установление в Малабарской Церкви латинского священноначалия и насильственная литургическая латинизация привели к тому, что в 1653 году большинство индийских христиан решили отказаться от унии[14]. В XVII веке часть униатов вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь[14]. С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введения целибата, почитания статуй святых, совершения литургии на бесквасном хлебе, отмены ряда постов)[15].

В начале XVI века в Халдейской (униатской) церкви список почитаемых святых был пересмотрен, а халдейский патриарх Иосиф II[en] (1696—1713) окончательно латинизировал месяцеслов, включив в него святых, почитаемых в других христианских церквях[16].

Современное состояние[править | править код]

В 1894 году энцикликой «Orientalium dignitas» папы Льва XIII латинизация восточнокатолических церквей была запрещена и подчёркнута важность сохранения восточных обрядов:

«Сохранение восточных обрядов более важно, чем ныне думают. Именно почтенная древность, свойственная различным видам этого обряда, есть выдающееся украшение всей церкви и одновременно позволяет проявиться божественному единству католической веры. Именно поэтому более отчетливо, с одной стороны, проявляется апостольское происхождение важнейших церквей Востока, потом именно через это высвечивается их древняя глубочайшая связь с Римским престолом. Пожалуй, нет более глубокого проявления вселенскости Церкви Божией, чем эти своеобразные драгоценности, которыми она одарена в различных формах обрядов и языков, некоторые из которых тем более благородны, что на них говорили апостолы и святые отцы церкви. Так как будто повторяется единственное в своем роде поклонение, которое выпало на долю новорожденного Христа, когда пришли волхвы из разных стран Ближнего Востока, чтобы помолиться ему»[17].

На Втором Ватиканском соборе (1962—1965) был принят декрет «Orientalium Ecclesiarum», о восточнокатолических церквях, в котором выражалось уважение к обрядности Восточных церквей:

Католическая церковь высоко ценит установления, литургические обряды, церковные традиции и уклад христианской жизни Восточных церквей, ибо в них, славных своей священной древностью, сияет Традиция, идущая от Апостолов через Отцов и составляющая часть нераздельного Богооткровенного достояния всей Церкви[18].

После Второго Ватиканского Собора в восточнокатолических церквях начат процесс возвращения к древним восточным обрядам и традициям. К примеру, в 1980 году по решению Священного синода Мелькитской грекокатолической церкви было начато изъятие Филиокве из богослужебной практики на добровольной основе[19]. В Халдейской католической церкви также в ходе литургической реформы 2007 года, с целью делатинизации богослужения, Филиокве было изъято из богослужебной практики[20]. В 2005 году от употребления Филиокве при чтении Символа веры во время богослужений отказалась Архиепархия Виннипега Украинской грекокатолической церкви[21][22].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 К. А. Панченко, С. А. Моисеева. Мелькитская католическая церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIV : «Маркелл II — Меркурий и Паисий». — С. 642—656. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-051-6.
  2. ↑ Kallistos Ware. The Great Schism: The Estrangement of Eastern and Western Christendom (англ.). Orthodox Info. Архивировано 27 сентября 2020 года.
  3. ↑ 1 2 Зуттер, 2004, с. 56—57.
  4. ↑ Киприанович, 2006, с. 165.
  5. ↑ Киприанович, 2006, с. 169.
  6. ↑ В. Г. Пидгайко, Л. В. Тимошенко. Кишка // Православная энциклопедия. — М., 2014. — Т. XXXV : «Кириопасха — Клосс». — С. 216—219. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-041-7.
  7. ↑ Киприанович, 2006, с. 170.
  8. ↑ Киприанович, 2006, с. 171.
  9. ↑ Тамборра, 2007, с. 398—400.
  10. ↑ 1 2 М. А. Родионов, Е. А. Заболотный. Маронитская католическая церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIV : «Маркелл II — Меркурий и Паисий». — С. 93—103. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-051-6.
  11. ↑ Прот. Владислав Цыпин, М. С. Желтов, Е. А. Агеева, свящ. Георгий Ореханов. Брак // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : «Бондаренко — Варфоломей Эдесский[en]». — С. 146—181. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  12. ↑ А. А. Ткаченко. Восточно-сирийский обряд // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 475—484. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  13. ↑ П. В. Топычканов. Диамперский собор // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : «Даниил — Димитрий». — С. 624—625. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
  14. ↑ 1 2 В. В. Тюшагин, А. Г. Крысов, Марко Дино Броджи, Игорь Выжанов. Восточные Католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  15. ↑ П. В. Топычканов. Маланкарская церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIII : «Максим — Маркелл I». — С. 168—171. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-049-3.
  16. ↑ Е. В. Ткачёв. Канонизация // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXX : «Каменец-Подольская епархия — Каракал». — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  17. ↑ Зуттер, 2004, с. 312—313.
  18. ↑ Orientalium Ecclesiarum (англ.). Официальный сайт Ватикана. Архивировано 16 января 2022 года.
  19. ↑ Михаил Дымыд. Опыт мельхитских греко-католиков возобновить общение с православными. http://krotov.info.+Дата обращения: 4 февраля 2023. Архивировано 1 октября 2022 года.
  20. ↑ Fr. Andrew Younan. Q & A on the Reformed Chaldean Mass (англ.). Chaldean Catholic Eparchy of Saint Peter the Apostle. Дата обращения: 4 февраля 2021. Архивировано 28 января 2014 года.
  21. ↑ Михайло Димид. Символ Віри та Filioque (укр.). Религиозно-информационная служба Украины (3 декабря 2010). Дата обращения: 26 января 2022. Архивировано 26 января 2022 года.
  22. ↑ [http://archeparchy.ca/wcm-docs/docs/Pastoral_Letter_on_the_Creed_-_Ukrainian.pdf Пасторальний Лист Української Католицької Єрархії в Канаді. Духовенству, Монахам, Ченцям і Всім. Символ Віри та Filioque] (укр.). Архиепархия Виннипега УГКЦ. Дата обращения: 26 января 2022. Архивировано 26 января 2022 года.

Литература[править | править код]

  • Зуттер Э. Х. Христианство Востока и Запада: В поисках зримого проявления их единства. — Москва: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2004. — ISBN 5-89647-065-7.
  • Г. Я. Киприанович. Исторический очерк православия, католичества и унии в Белоруссии и Литве. — Неугасимая лампада, 2006. — 352 с. — ISBN 985-9804-19-1.
  • Тамборра, Анджело. Католическая церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2007. — 631 с. — ISBN 5-89647-132-7.
  • Вячеслав Шеститко. Латинизация греко-католической церкви в Речи Посполитой: исторический, литургический и канонический аспекты. — Минск: Братство в честь святого Архистратига, 2017. — 92 с.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Литургическая_латинизация&oldid=135573553