Гуманизм (Irbgun[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску
«Счастливый человек» (англ. Happy Human) выбран в качестве официального символа многими гуманистическими организациями

Гумани́зм (от лат. humanus — букв. человечный)[1] — система построения общества, где высшей ценностью является жизнь человека, а все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной.

Определения[править | править код]

Согласно определению Американской ассоциации гуманистов:

Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству[2].

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза[3],

Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. (англ.)[4]

Классификация[править | править код]

Ю. Н. Харари по критерию толкования термина «человечество» выделяет:

  • либеральный гуманизм (видящий высшую ценность в каждом отдельном человеке);
  • социалистический гуманизм (видящий высшую ценность в коллективе, а не отдельной личности);
  • эволюционный гуманизм (видящий высшую ценность в виде Homo Sapiens и считающий, что человеческий вид подвержен изменениям и может развиваться либо деградировать)[5].

Марксистский (социалистический) гуманизм[править | править код]

Основная статья: Марксистский гуманизм

Согласно марксистской теории, гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».

В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».

Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам угнетателей и — в конечном счёте, буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием.

Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.

Отличительные черты марксистского гуманизма:

  • утверждение «неразрывности связей личностей с коллективом, обществом», неприемлемости «эгоизма»;
  • провозглашение «пролетарского, социалистического интернационализма» в противовес «национализму, расизму, шовинизму, всем проявлениям человеконенавистничества и мракобесия»;
  • признание человеческого труда высшей ценностью жизни, забота о его всестороннем развитии, о создании «счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством»;
  • «оптимизм, вера в силы человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты».

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидация различий между людьми умственного и физического труда, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения[6].

Гуманизм в наши дни[править | править код]

Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:

  • возникновение (середина XIX в. — начало 1930-х гг.);
  • становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х гг. — начало 1980-х гг.);
  • выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х гг. — настоящее время)[7].

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

Ренессансный гуманизм[править | править код]

Основная статья: Ренессансный гуманизм

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Испанию, Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени[8]. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Религиозный гуманизм[править | править код]

Религио́зный гумани́зм (англ. Religious humanism, также либерально-религиозный гуманизм) — интеграция гуманистической этической философии с религиозными, но не теистическими ритуалами и общественной деятельностью, которые основаны на человеческих потребностях, интересах и способностях. Те, кто называют себя религиозными гуманистами, отличаются от светских гуманистов в основном тем, что они рассматривают гуманистическую жизненную позицию как свою религию и организуют её с использованием конгрегационной модели. Религиозный гуманизм — классический пример нетеистической религии[en].

Религиозные гуманисты в XXI веке обычно организуются под эгидой этической культуры или этического гуманизма. В конце XIX-начале XX веков британское движение этической культуры на короткое время стало очень активным, но к 1960-м годам в значительной степени отказалось от своих «религиозных» атрибутов, утвердив гуманизм не столько как религиозную идентичность, сколько как полезный ярлык для описания рационального и нерелигиозного отношения к морали и этике. Группы по этической культуре и религиозному гуманизму, впервые сформированные в Соединенных Штатах из бывших служителей-унитарианцев, которые, не веря в Бога, стремились создать светскую религию, вдохновляясь идеями французского философа Огюста Конта.

Светский гуманизм[править | править код]

Светский или секулярный гуманизм (англ. Secular humanism) — одно из направлений современной философии гуманизма, мировоззрение, которое провозглашает человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей наивысшей ценностью. Гуманистическое мировоззрение противопоставляется религиозному, не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Светский гуманизм утверждает способность и обязанность вести этический образ жизни без привлечения гипотезы о существовании бога. Светский гуманизм выделился из гуманистического движения в ответ на критику гуманизма религиозными фундаменталистами[9]. От религиозного гуманизма отличается тем, что отвергает религиозную веру, рассматривая её как принципиально иллюзорный способ ориентации человека в мире или же провозглашает её допустимой, но необязательной, оставляя выбор верить во что-либо или нет за каждым конкретным человеком. Словосочетание «светский гуманизм» использовалось по крайней мере с 1930-х годов англиканскими священниками[10].

Трансгуманизм[править | править код]

Трансгуманизм (от лат. trans — сквозь, через, за и homo — человек) — философская концепция, а также международное движение, поддерживающее использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и смерти[11]. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования[11], рассматривая в том числе идею конвергенции биологических, информационных, познавательных и нанотехнологий[12].

Постгуманизм[править | править код]

Постгуманизм — мировоззрение, основанное на представлении, что эволюция человека не завершена и может быть продолжена в будущем. Эволюционное развитие должно привести к становлению постчеловека — гипотетической стадии эволюции человеческого вида, строение и возможности которого стали бы отличными от современных человеческих в результате активного использования передовых технологий преобразования человека[13]. Постгуманизм признаёт неотъемлемыми правами совершенствование человеческих возможностей (физиологических, интеллектуальных и т. п.) и достижение физического бессмертия. В отличие от трансгуманизма, под определением постгуманизма также понимается критика классического гуманизма, подчёркивающая изменение отношения человека к себе, обществу, окружающей среде и бурно развивающимся технологиям[14][15], но окончательно разница между транс- и постгуманизмом не определена и остаётся предметом дискуссий.

Гуманизм и этика[править | править код]

В «Декларации светского гуманизма» утверждается, что мораль, не основанная на вере в Бога, отнюдь не должна быть антиобщественной, субъективной, неразборчивой в средствах или ведущей к распаду моральных устоев[16].

В работе всемирно признанного теоретика гуманизма Пола Курца «Гуманистический манифест 2000: призыв к новому планетарному гуманизму» говорится, что краеугольным камнем морального поведения являются общечеловеческие нормы морали, те главные нравственные достоинства, которые признаются людьми повсюду независимо от их культурной и религиозной принадлежности (говорить правду, сдерживать обещания, быть честными, искренними, доброжелательными, надежными и ответственными, проявлять верность, понимание и благодарность). Также в этой работе утверждается, что люди должны искать новые решения моральных дилемм, как вечных, так и нынешних. Гуманисты обосновывают право человека на достойный уход из жизни, как и право разумных взрослых людей отказаться от медицинской помощи, сокращая себе период лишних страданий и даже приближая смерть; они, по мнению Курца, должны быть готовыми принять новые возможности воспроизведения рода, открывшиеся благодаря научным исследованиям (экстракорпоральное оплодотворение, суррогатное материнство, генетическая инженерия, трансплантация органов и клонирование), при этом следует уважать право человека на самостоятельный выбор[17].

Критика[править | править код]

Гуманизм обычно критикуется с религиозно-консервативной точки зрения. На рубеже 1970–80-х годов только в США были изданы три крупные работы такого содержания: X. Дункана «Светский гуманизм: наиболее опасная религия в Америке» (1979), Д. Эренфельда «Высокомерие гуманизма» (1981) и Н. Гейслераruen «Человек есть мера? Эволюция современного гуманизма» (1983). В XXI веке эту традицию продолжила книга П. Дж. Бьюкенена «Смерть Запада», в которой неоднократно упоминается «Гуманистический манифест II» как враждебный традициям Запада. В частности, Бьюкенен недоволен тем, что европейские и американские женщины не вспоминают «о ценностях их матерей и бабушек: добрый муж, дом в пригороде, куча детишек». Критики обвиняют секулярный гуманизм в том, что он поддерживает моральный релятивизм. Широко известный в США евангелический проповедник T. ЛаХейruen пишет: «Современная философия образования помешалась на самоактуализации, самопредставлении (self-image), самолюбии, самодостаточности, самовыражении, самоудовлетворении – само, само, само... психологический человек концентрируется не на душе, а на своем Я. Психологический человек отвергает как идею греха, так и идею спасения. Он не стремится ни к чему более высокому, чем “хорошее самочувствие”»[18]. Российский православный политический философ А. Щипков обвиняет гуманистов в двойных стандартах. По его мнению, «наследники гуманизма фанатично несли «отсталым» странам и народам «ценности цивилизации», они уморили в тюрьме евросоциалиста Милошевича, объявили «арабскую весну», убили вполне умеренного Каддаффи»[19].

Согласно религиозному экзистенциалисту Николаю Бердяеву (1874—1948), атеистический гуманизм диалектически перерождается в антигуманизм, в бестиализм. В идейном плане он в конечном счёте приводит к ницшеанству и марксизму, в социальном — к бесчеловечным режимам нацистской Германии и коммунистической России, в которых человек приносится в жертву нации и классу, идеям могущества и общего блага. Это происходит из-за воли человека к абсолютному, которая или осуществляется в акте соединения с Богом, или приводит его к идолотворению и самоуничтожению. Но «после Ницше, после дела его и судьбы его гуманизм уже невозможен, навеки преодолён»[20]. Вобрать в себя опыт гуманизма и прийти ему на смену должно обновлённое, просветлённое и очищенное от антропоморфизма, социоморфизма и натурализма в представлении о Боге религиозное сознание:

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъём человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность[21][22].

Гуманизм также критикуют постмодернисты. Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Делёз отталкиваются от поздней философии М. Хайдеггера и считают объективное научное познание разновидностью мифа. По их мнению, трагедии XX века доказали, что люди не способны к свободному и независимому выбору, не могут следовать рациональным принципам и нести ответственность за свои действия[18].

Гуманизм критикуется и со стороны постгуманизма. В отличие от гуманизма постгуманизм не принимает антропоцентризма, подчеркивая, что человек представляет собой эволюционирующую часть природы, постоянно преображаясь и изменяясь. Итогом продолжающегося эволюционного процесса станет преобразованный путём передовых технологий постчеловек[23].

В произведении «Единственный и его собственность» анархо-индивидуалистического толка Макса Штирнера значительное место уделено критике гуманизма, в котором Штирнер видит новую религию, на место Бога возводящую Человека и подавляющую индивида не в меньшей степени, чем христианство.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Словарь иностранных слов. — М.: «Русский язык», 1989. — 624 с. ISBN 5-200-00408-8
  2. ↑ Humanism and its aspirations Архивная копия от 8 сентября 2007 на Wayback Machine
  3. ↑ Устав Международного гуманистического и этического союза. Дата обращения: 23 декабря 2008. Архивировано из оригинала 17 января 2013 года.
  4. ↑ IHEU Minimum Statement on Humanism. Дата обращения: 23 декабря 2008. Архивировано 14 августа 2007 года.
  5. ↑ Харари Ю. Н. Sapiens. Краткая история человечества / Юваль Ной Харари; пер. с англ. Л.Сумм. — М,: Сидбад, 2019. — 530 с. с281-283
  6. ↑ Научный коммунизм. Словарь под ред. А. М. Румянцева. М., Политиздат, 1983. Дата обращения: 26 декабря 2008. Архивировано 18 июля 2008 года.
  7. ↑ Юрий Чёрный. Современный гуманизм. Аналитический обзор. Часть 1. Архивная копия от 8 апреля 2009 на Wayback Machine
  8. ↑ Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983
  9. ↑ Декларация секулярного гуманизма. Дата обращения: 5 августа 2009. Архивировано из оригинала 26 сентября 2008 года.
  10. ↑ See «Unemployed at service: church and the world», The Guardian, 25 May 1935, p. 18: citing the comments of Rev. W.G. Peck, rector of St. John the Baptist, Hulme Manchester, concerning «The modern age of secular humanism». Guardian and Observer Digital Archive Архивная копия от 17 мая 2008 на Wayback Machine
  11. ↑ 1 2 N Bostrom. A history of transhumanist thought (неопр.) // Journal of Evolution and Technology. — 2005. — Т. 14, № 1. — ISSN 1541-0099. Архивировано 31 августа 2020 года.
  12. ↑ NBIC | Technoprogressive Wiki. Дата обращения: 31 августа 2020. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года.
  13. ↑ FAQ (часть 1). transhumanism.org. Дата обращения: 29 декабря 2017. Архивировано из оригинала 12 февраля 2007 года.
  14. ↑ Постгуманизм — энциклопедия трансгуманизма. t-human.com. Дата обращения: 29 декабря 2017. Архивировано 26 октября 2018 года.
  15. ↑ Posthumanism. www.posthumanism.com. Дата обращения: 29 декабря 2017. Архивировано 30 декабря 2017 года.
  16. ↑ Русский перевод. Дата обращения: 26 октября 2022. Архивировано 26 октября 2022 года.
  17. ↑ Гуманистический манифест 2000: призыв к новому планетарному гуманизму. Дата обращения: 26 октября 2022. Архивировано 26 октября 2022 года.
  18. ↑ 1 2 Гуманизм и антигуманизм в современной культуре. Дата обращения: 26 октября 2022. Архивировано 26 октября 2022 года.
  19. ↑ Патриарх и гуманизм. Дата обращения: 26 октября 2022. Архивировано 26 октября 2022 года.
  20. ↑ Николай Бердяев, «Смысл творчества», 1916 Архивная копия от 17 ноября 2012 на Wayback Machine. Глава II, Человек. Микроком и макрокосм.
  21. ↑ Николай Бердяев, «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», изд. 1952 Архивная копия от 19 января 2013 на Wayback Machine. Глава VIII Человечность.
  22. ↑ См. также Николай Бердяев, «Смысл истории», изд. 1969 Архивная копия от 30 января 2013 на Wayback Machine. Глава VIII Конец Ренессанса и кризис гуманизма. Вхождение машины.
  23. ↑ Яковлева Елена Людвиговна. ВЕКТОР ДВИЖЕНИЯ: ГУМАНИЗМ - ПОСТГУМАНИЗМ - ТРАНСГУМАНИЗМ - ТЕХНОГУМАНИЗМ - ГУМАНИЗМ // Балтийский гуманитарный журнал. — 2014. Архивировано 31 января 2019 года.

Литература[править | править код]

  • Андрушко В. А. Этические модальности у Лоренцо Валлы // Рациональность, рассуждения, коммуникация. — Киев, 1987. — С. 52-58.
  • Анохин А. М., Сюсюкин М. Ю. Бэкон и Декарт: истоки эмпиризма и рационализма в философии и развитие медицины в XVII—XVIII вв. //Философия и медицина. — М., 1989. — С. 29-45.
  • Аугандаев М. А. Эразм и М. Агрикола // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 206—217.
  • Баткин Л.M. Идеи разнообразия в трактате Лоренцо Великолепного: На пути к понятию личности // Проблемы итальянской истории. — М., 1987. — С. 161—191.
  • Баткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. — М.: Наука, 1989. — 270 с.
  • Библер В. С. Кант — Галилей — Кант / Разум нового времени в парадоксах самообоснования. — М.: Мысль, 1991. — 317 с.
  • Богат С. М. Мир Леонардо. Философский очерк. — М.: Дет. лит., 1989. — Кн. 1-2.
  • Богуславский В. М. Эразм и скептицизм XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М.. 1989.- С. 218—226.
  • Гавризян Г. М. Позднее средневековье как культурная эпоха и проблема Возрождения в работах И. Хейзинга // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 202—227.
  • Гайденко П. П. Николай Кузанский и формирование теоретических предпосылок науки нового времени // Вопросы истории естествознания и техники. — М., 1988. — № 3. — С. 57-69.
  • Гайденко П. П. Фр. Бэкон и практическая ориентация науки Нового времени // Проблема методологии научного исследования в философии нового времени. — М., 1989. — С. 37-55.
  • Гришко В. Г. «Две книги» Галилео Галилея // Историко-астрономические исследования. — М., 1989. — Вып. 2. — С. 114 −154.
  • Горфункель А. X. Эразм и итальянская ересь XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989. — С. 197—205.
  • В. М. Межуев. Гуманизм // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
  • Девятайкина Н. И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. — Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1988.- 205 с.
  • Доброхов А. Л. Данте Алигьери. — М.: Мысль, 1990. — 208 с.
  • Корелин М. Гуманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Котловин А. В. Логика истории как составная часть философии истории от Августина до Маркса // Философия истории: диалог культур.- М.. 1989.- С. 73-75.
  • Кудрявцев О. Ф. Гуманистический идеал общежития: Фичино и Эразм // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С.67-77.
  • Кудрявцев О. Ф. Ренессанский гуманизм и «Утопия». — М.: Наука, 1991. — 228 с.
  • Кузнецов В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991. — 192 с.
  • Липовой С. П. О роли гносеологии в учении Фр. Бэкона о судьбах эмпиризма: приглашение к дискуссии // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 94 — 110.
  • Лукоянов В. В. Фрэнсис Бэкон о церковной политике Англии в конце XVI — начале XVII вв. // Проблемы разложения феодализма и генезис капитализма в Европе. — Горький, 1989. — С. 47-97.
  • Немилов А. Н. Эразм Роттердамский и Северное Возрождение // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989.- С. 9-19.
  • Никулин Д. В. Понятие «теперь» в метафизике античности, средневековья и нового времени // Время, истина, субстанция: от античной рациональности к средневековью. — М., 1991.- С. 18-21.
  • Пиховшев В. В. К вопросу об историко-философских воззрениях Фр. Бэкона // Пробл. философии. — Киев, 1989. — Вып. 2.- С. 56-61.
  • Плешкова С. Л. Эразм Роттердамский и Лефевр д’Этапль //Эразм Роттердамский и его время.- М. 1989.- С. 149—153.
  • Ревуненкова Н. В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. — М.: Мысль, 1988. — 206 с.
  • Ревуненкова Н. В. Проблемы свободомыслия Реформации в зарубежной историографии конца XIX—XX вв. // Проблемы религиоведения и атеизма в музеях.- М., 1989.- С. 88-105.
  • Ревякина Н. В. Творческий путь Лоренцо Валлы (Вступ. ст.) // Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. — М., 1989. — С. 52.
  • Роков В. П. К вопросу об этических взглядах Дж. Понтано (1426—1503) // Из истории древнего мира и средневековья.- М.,1987. — С. 70-87.
  • Савитский А. Л. Философия истории Себастьяна Франка // Философия истории: диалог культур.- М., 1989.
  • Хейзинга Й. Осень Средневековья / Пер. с нидерландского Д. В. Сильвестрова. — 4-е изд.- М.: Айрис-пресс, 2004. ISBN 5-8112-0728-X
  • Фрейд 3. Леонардо да Винчи.- Л.: Аврора, 1991.- 119 с.
  • Черняк И. X. Библейская философия Лоренцо Баллы и эразмов перевод Нового Завета // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 57-66.
  • Черняк В. С. Культурные предпосылки методологии эмпи-ризма в средние века и в новое время // Вопросы философии.- 1987. — № 7. — С. 62-76.
  • Шейнин О. Б. Понятие случайности от Аристотеля до Пуанкаре.- М.: Ин-т истории естествознания и техники АН СССР, 1988. — 31 с.
  • Шичалин Ю. А. Жизненный путь Э. Роттердамского и становление новоевропейского самосознания // Контекст… 1988. — М., 1989. — С. 260—277.
  • Штекли А. Э. Эразм и издание «Утопии» (1516) // Средние века. — М., 1987. — Вып. 50. — С. 253—281.
  • Щедровицкий Д. Библия в переводе Лютера // Христианин. — 1991. — № 1. — С. 79.
  • Юсим М. А. Этика Маккиавелли. — М.: Наука, 1990. — 158 с.
  • Карен Армстронг. История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе = A history of God. — М.: Альпина Нон-фикшн, 2016. — 500 p. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-541-5.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Гуманизм&oldid=136265435