Трансгуманизм (Mjguvirbgun[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Трансгумани́зм (от лат. trans — предлог, обозначающий переход, изменение и homo — «человек») — общественный строй, политическая позиция и философская концепция, продвигающие использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и смерти[1]. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования[1], рассматривая в том числе идею конвергенции биологических, информационных, познавательных и нанотехнологий[2].

История

[править | править код]

Идеи в форме желаний или мнений, которые сегодня могут быть истолкованы как трансгуманистические, присутствовали в человеческой культуре на протяжении всей истории[3].

Впервые слово «transhumane» использовал Данте Алигьери в «Божественной комедии»[4] (1312), но в современном смысле это слово встречается впервые только у биолога-эволюциониста Джулиана Хаксли в его работе «Религия без откровения»[5] (1927). В духе своей эпохи, ознаменованной, в частности, проникновением методов естественных наук в биологию, становлением генетики как самостоятельного научного направления и началом освобождения повседневной жизни людей от влияния религии, Хаксли представлял «трансгуманизм» как новую идеологию, «веру» для человечества, входящего в новую волну научно-технической революции. Близкие к Хаксли взгляды в это же время развивал генетик Джон Холдейн[6] , физик Джон Десмонд Бернал и популяризировал писатель-фантаст Олаф Стэплдон. Крах надежд на появление реальных способов радикального изменения биологической природы человека быстро привёл к угасанию широкого интереса к идеям в этой области.

Первым на практике к перспективе усиления возможностей разума человека с помощью специальных устройств, разработанных на научной основе, подошёл русский изобретатель С. Н. Корсаков (1787—1853). В конце XIX века о дальнейшей эволюции человечества через преодоление ограничений человеческого тела, как о желанной перспективе, говорили, в частности, Фрэнсис Уиллард[7] и Николай Фёдоров.

Современная волна научно-технической революции возрождает интерес к идеям трансгуманизма. Хаксли обращается к этой теме[8] в 1957 году. (Этот год принято считать датой официального рождения термина «трансгуманизм».) В 1962 году выходят в свет работы[9][10] Роберта Эттингера и Эвана Купера, положившие начало становлению крионики как практической области деятельности. В 1972 году Эттингер расширяет эти идеи в более широком трансгуманистическом контексте[11].

С 1966 года активно продвигает трансгуманистические идеи ирано-американский футуролог ФМ-2030 (Ферейдун М. Эсфендиари). Ему принадлежит определение трансгуманистов как людей, имеющих особое мировоззрение и направленных на самосовершенствование стиля жизни; людей, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеческой» форме существования. Ряд его книг[12][13][14] содержит размышления о различных аспектах предполагаемого будущего, что выливается в его собственную концепцию трансгуманизма[15], изложенную им в 1989 году.

Как идеи Р. Эттингера, так и ФМ-2030 были ориентированы на практическое воплощение, однако не получили широкой поддержки в обществе.

Значительное влияние на следующую волну в истории трансгуманизма оказали, в частности, концепции Тоффлера о футурошоке[16] (1970), Тьюринга и фон Неймана о перспективах «мыслящих машин»[17][18] (1950), которые впоследствии легли в основу идеи о технологической сингулярности, Фейнмана и Дрехлера о молекулярном производстве[19][20] (1960, 1985) и принятии решений о неопределённости.

Одно из первых определений трансгуманизма ввёл философ Макс Мор.

В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов[21].

На промежуточных выборах в США в 2014 году Габриэль Ротблатт был первым трансгуманистом, который баллотировался в Конгресс США[22].

В октябре 2014 года Золтан Иштван (автор книги «The Transhumanist Wager») анонсировал свой план по созданию Трансгуманистической партии в США и заявил, что планирует баллотироваться в президенты США на выборах 2016 года[23].

В начале 2015 года началось формирование трансгуманистических партий в Европе и остальном мире[24][25][26][27]. В данном контексте трансгуманизм — международное движение, провозглашающее, что с помощью научно-технического прогресса удастся добиться фундаментальных изменений в человеке: значительно увеличить его умственные, физические и психологические возможности, ликвидировать старение, достичь бессмертия[28].

Основные цели и задачи трансгуманизма

[править | править код]

Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших достижениях научно-технического развития. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает[29]:

  • всячески поддерживать техническое развитие;
  • изучать достижения науки и техники, вовремя предотвращать опасности и нравственные проблемы, которые могут сопутствовать внедрению этих достижений;
  • расширять свободу каждого отдельно взятого человека, используя научно-технические достижения;
  • как можно более отдалить, а в идеале — отменить старение и смерть человека, дать ему право самому решать, когда умирать и умирать ли вообще;
  • радикально уменьшить страдания и увеличить уровень счастья человека и (по мнению ряда трансгуманистов) других животных;
  • противостоять учениям и организациям, имеющим цели, противоположные идеям трансгуманизма — энвайронментализм в фанатичной форме (отказ от технического развития, «возвращение к природе»), религиозный фундаментализм, традиционализм и прочие формы идеологий антимодернизма и антипрогрессизма,
  • противостоять государственным инициативам, ограничивающим передовые научные исследования и запрещающим использование отдельных новейших технологий (запреты на клонирование человека, психотропные препараты, эмбриональные стволовые клетки).

Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий[источник не указан 4540 дней]; особенно перспективными они считают нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии[30], разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.

Многие трансгуманисты (в частности, Рэймонд Курцвейл) считают, что непрерывно ускоряющееся техническое развитие уже к 2050-м годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогут генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых сопряжений «компьютер—мозг».

Технологии

[править | править код]

Технологии улучшения человека — технологии, которые могут быть использованы не просто как восполняющие потребности людей с инвалидностью, но также могут вывести способности и возможности человека на новый, недосягаемый ранее уровень.

Существующие технологии

[править | править код]

Ожидаемые технологии

[править | править код]

Критика

[править | править код]

Разнообразие взглядов внутри самого́ трансгуманистического сообщества не позволяет адресовать доводы его противников ко всем существующим сценариям постчеловеческого будущего. Фактически симпатии некоторых групп трансгуманистов к «мягким» вариантам трансгуманизма является скрытой критикой его радикальных вариантов.

Соотношение гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма

[править | править код]

Для большинства трансгуманистов и сочувствующих этим взглядам лиц их убеждения неотличимы от гуманизма. Как ясно показал Э. Юдковски, при некоторых допущениях убеждения трансгуманистов превращаются в классическую форму гуманизма: там, где приверженцы классического гуманизма видят сложные моральные дилеммы, возникающие в силу ограниченности наших возможностей и доступных ресурсов, сторонники трансгуманистических взглядов предполагают скорый прогресс технологий до уровня, достаточного для разрешения существующих проблем[31]. Таким образом, в большинстве случаев там, где классический гуманизм ставит человека перед моральным выбором, трансгуманизм предлагает всячески способствовать технологическому прогрессу.

Расхождения гуманизма и трансгуманизма существуют и концентрируются вокруг двух проблем:

  • Поскольку постчеловек не является некой законченной формой — под этим термином понимается непрерывно совершенствующееся существо, в которое превратится современный человек — существует реальная возможность добавить к существующим в обществе формам неравенства между людьми новые, не существовавшие ранее.
  • Трансгуманисты не только допускают возможность создания искусственных существ, превосходящих человека, но и стремятся к этому.

Предметом дискуссий остаётся вопрос, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма. Большинство авторов склоняются к тому, чтобы рассматривать трансгуманизм как радикальную форму гуманизма.

Критика с гуманистических позиций

[править | править код]

Идея и реальные перспективы практического вмешательства в природу человека вызвали множество споров и дискуссий. Ряд авторов склоняются к полному отрицанию трансгуманистического мировоззрения.

Наиболее системный критический довод против трансгуманизма заключается в концепции расчеловечивания (dehumanizatio) — постепенной утраты человеком своей видовой, сексуальной, социальной и духовной самоидентификации ещё до практического вмешательства в природу собственного тела, уже в ходе размышления над самой возможностью этого. С этим согласны Станислав Лем и Владимир Кутырёв[32][33].

Другой широко известный обобщающий довод против трансгуманизма формулировал, к примеру, Фрэнсис Фукуяма, назвавший его «самой опасной идеей в мире» на том основании, что это попытка вступить в бесконечную гонку самоулучшений с недостижимым (по его мнению, по причине постоянной конкуренции с другими индивидами) призом и непредсказуемыми побочными эффектами[34][35].

Фактором, неизменно присутствующим на заднем плане любой дискуссии сторонников и противников трансгуманизма, является недостаток практического результата — ориентация на больший, чем сейчас, уровень прогресса и умозрительная прогностичность. Как замечает философ науки, сотрудник французского Комиссариата по атомной энергии и альтернативным источникам энергии Алексей Гринбаум: «Ошибочно полагать, что мы можем предсказать, какими будут технологии через 50 или 100 лет. Трансгуманисты преодолевают эту неопределенность с помощью ритуальной практики: совершая определённые технические действия, они верят, что завороженное будущее, в котором их фантазии о технике станут реальностью, не забудет их вознаградить»[36]. Наиболее ярко этот фактор проявляет себя в дискуссиях вокруг крионики. Тем не менее, например, уже начала развиваться киборгизация.

Критика с позиции постгуманизма

[править | править код]

Центральным тезисом современной формы постгуманизма является принятие равенства Человека, Природы и Общества как трёх совместно эволюционирующих сущностей[37]. С этих позиций большая часть течений трансгуманизма рассматриваются как ущербные на том основании, что в них эволюция Человека рассматривается обособленно.

Критика с позиции экзистенциальной психологии

[править | править код]

Большинство трансгуманистов отрицают ценность смерти в человеческой жизни. Так, например, Вазовская И. Н. пишет, что концепция смерти играет значительную роль в реализации человеком своих сил, способностей, ресурсов, поэтому этот феномен необходимо учитывать в процессе обсуждения проблемы смысла жизни. Здесь обязательно должно быть определено отношение человека к смерти и принятие им того факта, что жизнь и смерть — это единое целое[38]. Важность человека как самоценной индивидуальности определяется тем, как относятся к смерти в обществе.

Малинов В. В.[кто?] развивает мысль дальше, указывая: «Нельзя толковать смерть как „симптом“ болезни старения — это биологически абсурдно. Старение и смерть являются естественными конечными результатами жизни многоклеточных организмов, а даже в физическом ракурсе — это неизбежный результат термодинамики. Мы способны задерживать естественный процесс, но не избегать его. В экзистенциальном смысле возникает очевидная проблема обесценивания жизни. Да и истинное бессмертие невыносимо для любого разумного существа в условиях конечной планеты, ресурсов, впечатлений (возможно, даже, Вселенной). Для длительного существа избыток существования создаёт пресыщение от реальности. Такому существу ничего не будет ново и интересно. Он посмотрел все фильмы, прочитал все книги, попробовал все роли… Избавиться от смерти — значит лишить человечество равенства»[39][неавторитетный источник].

Критика с социальной позиции

[править | править код]

Широко пропагандируемое трансгуманистами в обществе нетерпеливое ожидание новых технологий зачастую наталкивается на пессимистическое ожидание того, что технологии совершенствования человека, по крайней мере на начальном этапе, лишь усилят существующее неравноправие между людьми в социуме и нациями в мире, рождая новые, более жёсткие, чем до сих пор известные, формы такого неравенства. Трансгуманизм не решает проблему неравенства и добавляет его новые формы. Малинов В. В.[кто?] пишет, что появление «чудо-вакцин» или «когнитивных наркотиков» хорошо лишь для тех, кто может их себе позволить[40][41][неавторитетный источник].

Течения в трансгуманизме

[править | править код]

Аболиционизм (гедонистический трансгуманизм)

[править | править код]
Основная статья: Аболиционизм (биоэтика)

Этическая идеология, основанная на убеждённости в необходимости использования технологии для прекращения непреднамеренных страданий всех чувствующих существ[42]. Основана на этической философии гедонизма и утилитаризма. В отличие от большинства трансгуманистов, делающих акцент на увеличении способностей человека, аболиционизм считает центральной задачей подавление страданий и максимизацию счастья (его интенсивности и продолжительности) всех существ. Другие задачи трансгуманизма, такие как продление жизни, аболиционизм считает лишь средствами для увеличения суммарного счастья, получаемого человеком или иными существами. Для борьбы со страданиями аболиционисты (наиболее известен из которых Дэвид Пирс) считают допустимыми любые средства от несовершенных современных психотропных препаратов до радикальной модификации мозга. На своих сайтах, таких как Opioids.com, MDMA.net, Пирс отстаивает точку зрения, что даже запрещённые сегодня психоактивные вещества могли бы при разумном использовании существенно повысить качество жизни людей.

Коммунистический трансгуманизм

[править | править код]
Основная статья: Биокосмизм
Основная статья: Технокоммунизм

Коммунистический трансгуманизм или технокоммунизм — философско-футурологическая концепция перехода к эгалитарному общественному строю посредством развития перспективных технологий[43]. Под этим термином понимают также и сам гипотетический строй, при котором все используемые людьми искусственные материальные объекты (вещи, сооружения, пища и т. д.) создаются полностью автоматизированной технической средой, в которой живут люди, без физического участия человека (без «труда») на основании информации (программ-образов вещей), которая является общим достоянием всего человечества[44].

В отличие от марксистского учения, которое непременным условием перехода к социализму (коммунизму) ставит социальную революцию, разработчики теории технокоммунизма не считают её необходимым условием[45], предпочитая «техническое решение проблемы»[46].

Предпосылками возникновения концепции послужили быстрые темпы научно-технической революции и надежды с её помощью решить противоречие между трудом и капиталом[47].

Либертарианский трансгуманизм

[править | править код]

Либертарианский или анархический трансгуманизм — политическая идеология, объединяющая либертарианство и трансгуманизм[48].

Исследователи, называющие себя либертарианскими трансгуманистами (Рональд Бейли[англ.] из Reason magazine и Гленн Рейнольдс из Instapundit) выступают в защиту права на расширение человеческих возможностей. По их мнению, свободный рынок — лучший гарант этого права, так как даёт большую личную свободу и процветание, по сравнению с другими экономическими системами[49][50].

Либертарианские трансгуманисты полагают, что принцип самособственности (self-ownership) — фундаментальная идея, объединяющая либертарианство и трансгуманизм. Другие принципы, такие как разумный эгоизм и рациональное отношение к новым технологиям, позволят, по их мнению, достигнуть существенного расширения свобод человека. Благодаря этому станет возможным построить государство, характеризующееся полным физическим, интеллектуальным и социальным благосостоянием, а не просто отсутствием болезней и нищеты[48].

Как непримиримые защитники гражданских прав, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить право на расширение возможностей собственного тела является нарушением гражданских прав и свобод. Одновременно с этим либертарианские трансгуманисты выступают против вмешательства государства в эту область, так как, по их мнению, любое вмешательство государства такого рода ограничивает возможность их выбора[49][51][52].

Постгендеризм

[править | править код]
Основная статья: Постгендеризм

Постгендеризм — социальная философия, которая стремится к добровольному устранению гендера у людей посредством применения передовых биотехнологий и вспомогательных репродуктивных технологий[53].

Техногайянизм

[править | править код]
Основная статья: Техногайянизм

Техногайянизм (от «techno-» — технология и «gaian» — Гея) — одно из течений защитников природы и трансгуманизма. Техногайянисты также утверждают[кто?], что создание чистых и безопасных технологий — важная цель всех защитников окружающей среды[54].

Техногайянисты считают[кто?], что технологии со временем становятся чище и эффективнее. Более того, такие отрасли как нанотехнология и биотехнология могут дать средства полного восстановления окружающей среды. Например, молекулярная нанотехнология позволит преобразовать скопившийся на свалках мусор в полезные материалы и продукты, биотехнология позволит создать специальные микробы, питающиеся отходами производств.

По мнению техногайянистов, человечество в настоящее время в тупике, и единственный путь для развития человеческой цивилизации — принять принципы техногайянизма и ограничить эксплуатацию природных ресурсов[55]. Только наука и техника позволят человечеству выйти из этого тупика в стабильно прогрессивное развитие и избежать катастрофических последствий глобальных рисков[56].

Трансгресивный трансгуманизм

[править | править код]
Основная статья: Трансгресивный трансгуманизм

Ответвление трансгуманизма, превыше всего ставящее биоморфическую свободу. Трансгрессивные трансгуманисты считают возможность изменять своё тело и как следствие, приблизиться к субъективному идеалу — самому важному из возможных достижений трансгуманизма. Личное бессмертие для трансгрессивного трансгуманиста является не основным, а побочным явлением. Главная цель — достижение биоморфического, кинестетического и субъективного идеала путём самоизменения.

Исследования философии трансгуманизма

[править | править код]

Ряд научных организаций и специалистов занимаются исследованиями в русле философии трансгуманизма. Европейским центром исследований в этом направлении является Оксфордский университет[57], в США таковым является Университет штата Аризона[58].

Спорные вопросы в рамках трансгуманизма

[править | править код]

Несмотря на наличие общей магистральной задачи (совершенствование человека техническими средствами), среди трансгуманистов есть серьёзные разногласия по поводу ряда фундаментальных вопросов. На сегодняшний день ряд этих вопросов можно назвать чисто философскими, но по мере развития науки они вполне могут привести и к инженерным проблемам.

Допустимые пределы киборгизации мозга

[править | править код]

Большинство трансгуманистов поддерживают идею создания искусственных органов и замену большей части человеческого тела приборами, допускающими при неисправности ремонт и замену. Но более сложен вопрос о киборгизации мозга, а тем более — о полной замене его искусственной системой. Сегодня наука не знает, какая именно подсистема мозга строго соответствует человеческому сознанию (является нейрокоррелятом сознания) и какие искусственные манипуляции с этой системой можно считать допустимыми. Наиболее радикальные трансгуманисты считают, что сознание имеет чисто информационную природу (функционализм и родственные ему теории сознания), а потому может быть просто скопировано на цифровое устройство. Более умеренные трансгуманисты считают необходимым сохранение самой физической структуры нейрокоррелята сознания, так как именно она отвечает за наше «я» (теория тождества и некоторые квантовые теории сознания). С их точки зрения, копирование информации мозга на новый носитель создаст лишь копию исходного человека, а вовсе не «переселит» его туда. Хотя если искусственный интеллект скопирует модель принятия решений, а воспоминания будут сохранены на жёсткий диск, это приблизит на пару шагов создание рабочего прототипа. По-видимому, этот вопрос не может быть научно решён до тех пор, пока не будет построена подлинно научная, а не чисто философская, теория феноменального сознания (решающая, в том числе, трудную проблему Дэвида Чалмерса).

Конечная цель трансгуманизма

[править | править код]

Среди трансгуманистов нет единого мнения относительно финальной (терминальной) цели трансгуманистической трансформации человека. Разными представителями движения в качестве таких целей, как правило, выдвигаются следующие:

  • Прогресс ради прогресса. Модифицируя природу, человек выступает в качестве эволюционного фактора и таким образом выполняет свою «вселенскую миссию». Финальная цель эволюции неизвестна, и вопрос о ней, возможно, некорректен.
  • Максимизация счастья человека и других существ. Эта цель основана на философии гедонизма и утилитаризма. Её приверженцы называют себя аболиционистами (гедонистическими трансгуманистами). В далёком пределе возможно превращение Земли, а затем и прочей материи во вселенной в гигантский сверхорганизм (утилитрониум), оптимизированный под постоянное получение огромного удовольствия. При этом, возможно, дальнейший прогресс будет не нужен (так как в утилитаризме является лишь инструментальной ценностью)
  • Максимизация разума во вселенной. Разум и познание самоценны, а человек — продукт вселенной, способный сделать её разумной. В далёком пределе возможно превращение Земли, а затем и прочей материи в гигантский познающий и вычисляющий сверхорганизм (компьютрониум).

Перспективы будущего объединения разных организмов в одно сверхсущество

[править | править код]

На эту тему можно выделить три основных вопроса:

  • Возможно ли безопасное объединение множества существ в одно сверхсущество (при котором не произойдёт смерти исходных личностей)? Этот вопрос, как и вопрос о пределах киборгизации мозга, требует для своего решения построения научной теории сознания. Единственный факт, который в этом вопросе уже можно считать научно доказанным — это недостаточность простого соединения нервной ткани для полноценного объединения личностей. Наиболее яркий пример тому — случай Татьяны и Кристы Хоган — сиамских близнецов с объединённым мозгом, способных передавать друг другу мысли, но имеющих самостоятельные личности (по крайней мере, с клинической точки зрения).
  • Желательно ли объединение множества существ в одно сверхсущество? Этот вопрос тесно связан с вопросами безопасности объединения и финальных целей трансгуманизма.
  • Закономерно (неизбежно) ли объединение множества существ в одно сверхсущество? Этот вопрос отличается от предыдущего, так как ход эволюции не обязательно будет следовать нашим желаниям. Например, трансгуманистами обсуждаются концепции компьютрониума (высказана Ником Бостромом) и утилитрониума (высказана Дэвидом Пирсом) — сверхсуществ, оптимизированных, соответственно, под максимально быстрые вычисления и под получение максимально возможного удовольствия, и ради реализации этой цели уничтожающие всех остальных существ на Земле и во Вселенной. В результате такой катастрофы, несмотря на смерть почти всех существ, финальная цель трансгуманизма (когнитивная или гедонистическая) будет выполнена. Вселенная окажется максимально оптимизированной либо под самопознание, либо под получение удовольствия. Парадокс, но во втором случае данное событие будет даже этически оправданным: с точки зрения утилитаризма предпочтительно существование одного предельного счастливого существа, нежели множества существ, суммарное счастье которых ниже.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 N Bostrom. A history of transhumanist thought (англ.) // Journal of Evolution and Technology. — 2005. — Vol. 14, no. 1. — ISSN 1541-0099. Архивировано 31 августа 2020 года.
  2. ↑ NBIC | Technoprogressive Wiki. Дата обращения: 8 ноября 2016. Архивировано 3 апреля 2019 года.
  3. ↑ Ник Бостром, 2005, A history of transhumanist thought Архивная копия от 29 августа 2014 на Wayback Machine
  4. ↑ The transhumanist Culture. Дата обращения: 12 января 2011. Архивировано из оригинала 19 апреля 2012 года.
  5. ↑ Huxley, Julian, 1927, «Religion Without Revelation», London: E. Benn.
  6. ↑ Haldane, J.B.S, 1923, «Daedalus: Science and the Future»
  7. ↑ Futurisms: «The means to make the man of the future». Дата обращения: 23 ноября 2009. Архивировано 2 марта 2014 года.
  8. ↑ Huxley, Julian, 1957, In New Bottles for New Wine, London: Chatto & Windus.
  9. ↑ Эттингер, Роберт, The Prospect of Immortality, 1962, 1964 и последующие редакции, доступно на странице Института Крионики The Prospect of Immortality Архивировано 25 июля 2011 года..
  10. ↑ Evan Cooper, 1962, IMMORTALITY: PHYSICALLY, SCIENTIFICALLY, NOW.
  11. ↑ Эттингер, Роберт, Man into Superman: the startling potential of human evolution and how to be part of it, 1972 и последующие редакции, доступно на странице Института Крионики, Man Into Superman Архивировано 28 августа 2013 года..
  12. ↑ Fereidoun M. Esfandiary, 1970, Optimism one; the emerging radicalism.
  13. ↑ Fereidoun M. Esfandiary, 1973, UpWingers: A Futurist Manifesto.
  14. ↑ Fereidoun M. Esfandiary, 1977, Telespheres.
  15. ↑ Fereidoun M. Esfandiary, 1989, Are You a Transhuman? Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World. Архивная копия от 8 марта 2011 на Wayback Machine
  16. ↑ Элвин Тоффлер, 1970, Шок будущего. Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine
  17. ↑ Turing, Alan, 1950, Computing Machinery and Intelligence, Mind 49: 433—460. Архивная копия от 22 декабря 2021 на Wayback Machine
  18. ↑ Ulam, S, 1958, John von Neumann 1903‐1957, Bulletin of the American Mathematical Society (May)
  19. ↑ Feynman, R, 1960, There is Plenty of Room at the Bottom, Engineering and Science Feb.
  20. ↑ Drexler, K. Eric, 1985, «Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology». London: Forth Estate. Русский перевод. Архивная копия от 25 апреля 2015 на Wayback Machine
  21. ↑ Report on the 2003 Interests and Beliefs Survey of the Members of the World Transhumanist Association Архивировано 24 мая 2006 года.
  22. ↑ Rothman, Peter Interview: Gabriel Rothblatt Congressional Candidate in Florida’s 8th District. Humanity+ (1 июля 2014). Дата обращения: 13 января 2015. Архивировано 1 июня 2019 года.
  23. ↑ Istvan, Zoltan Should a Transhumanist Run for US President? Huffington Post (8 октября 2014). Дата обращения: 13 января 2015. Архивировано 6 февраля 2015 года.
  24. ↑ The Transhumanist Party Wants You!, Institute for Ethics and Emerging Technologies, 12 January 2015, Архивировано из оригинала 18 января 2015, Дата обращения: 14 января 2015{{citation}}: CS1 maint: year (ссылка)
  25. ↑ Transhumanist Party Manifesto, Institute for Ethics and Emerging Technologies, 5 January 2015, Архивировано из оригинала 12 января 2015, Дата обращения: 14 января 2015{{citation}}: CS1 maint: year (ссылка)
  26. ↑ Transhumanist Party EU, Архивировано из оригинала 2 июля 2016, Дата обращения: 14 января 2015
  27. ↑ Gian Volpicelli (14 January 2015), Transhumanists Are Writing Their Own Manifesto for the UK General Election, Vice, Архивировано из оригинала 30 апреля 2016, Дата обращения: 14 января 2014{{citation}}: CS1 maint: year (ссылка)
  28. ↑ Батин М.А. Доктрина бессмертия // Бизнес-журнал. — 2015. — № 10. — С. 20—22. — ISSN 1819-267X.
  29. ↑ Устав РТД. Дата обращения: 7 февраля 2013. Архивировано 3 февраля 2013 года.
  30. ↑ Известия. Ру: Академик Вячеслав Степин: станет ли человек промежуточным звеном на пути к другой мыслящей субстанции?
  31. ↑ Eliezer Yudkowsky Transhumanism as simplified humanism. Архивная копия от 17 июня 2012 на Wayback Machine
  32. ↑ Станислав Лем «Сумма технологии» (гл. VIII, Реконструкция вида), 1964.
  33. ↑ Кутырев В. А. Философия трансгуманизма. Архивная копия от 10 июня 2012 на Wayback Machine
  34. ↑ Bostrom Responds to Fukuyama’s Assertion that Transhumanism is World’s Most Dangerous Idea Архивная копия от 1 февраля 2014 на Wayback Machine // World Transhumanist Association, 10.09.2004
  35. ↑ Bostrom N. A History of Transhumanist Thought Архивная копия от 9 июля 2015 на Wayback Machine // Journal of Evolution and Technology. Vol. 14 (1), April 2005. doi=10.1.1.98.7951
  36. ↑ Несвятые мощи: кто и зачем делит замороженные трупы в Подмосковье. Радио Свобода. Дата обращения: 11 сентября 2021. Архивировано 10 сентября 2021 года.
  37. ↑ Сергеев В. К.Гуманизация науки: новые философские основания. (недоступная ссылка)
  38. ↑ Untitled. akme31.narod.ru. Дата обращения: 10 января 2018. Архивировано 11 января 2018 года.
  39. ↑ Nechelovekoizm_ili_portsia_zdravogo_smysla_v_borbe_s_transgumanizmom.pdf. Google Docs. Дата обращения: 10 января 2018.
  40. ↑ PORO4NOST_TRANSHUMANISMA.pdf. Google Docs. Дата обращения: 10 января 2018.
  41. ↑ Transgumanizm_eto_yaschik_Pandory.pdf. Google Docs. Дата обращения: 10 января 2018.
  42. ↑ Abolitionism (англ.). The Abolitionist Society. Дата обращения: 16 июля 2013. Архивировано 9 августа 2008 года.
  43. ↑ Как правило, нанотехнологии, 3d-принтинг и искусственный интеллект
  44. ↑ Лазаревич, А. Технокоммунизм // Энциклопедия «Ключ к будущему». Дата обращения: 3 октября 2018. Архивировано 3 октября 2018 года.
  45. ↑ Лазаревич, А. Нужна ли ещё одна революция? // Советия Архивная копия от 3 октября 2018 на Wayback Machine. Размышления о происхождении, истории и будущем советской цивилизации, о её нынешнем кризисе и путях выхода из него
  46. ↑ Лазаревич, А. Техническое решение проблем // Энциклопедия «Ключ к будущему». Дата обращения: 3 октября 2018. Архивировано 3 октября 2018 года.
  47. ↑  (укр.) Гриценко, М. Технокомунізм як можливе майбутнє людства / М. Гриценко // Грані: науково-теоретичний альманах. — 2013. — № 5. — С. 58-63.
  48. ↑ 1 2 The Politics of Transhumanism. Дата обращения: 25 июня 2010. Архивировано 12 августа 2019 года.
  49. ↑ 1 2 Bailey, Ronald (2005). Liberation Biology: The Scientific and Moral Case For the Biotech Revolution. Prometheus Books. ISBN 1-59102-227-4.
  50. ↑ Reynolds, Glenn (2006). An Army of Davids: How Markets and Technology Empower Ordinary People to Beat Big Media, Big Government, and Other Goliaths. Thomas Nelson. ISBN 1-59555-054-2.
  51. ↑ amor mundi: Bailey on the CybDemite Menace. Дата обращения: 25 июня 2010. Архивировано 5 ноября 2006 года.
  52. ↑ Transhumanism and the Limits of Democracy — Reason Magazine. Дата обращения: 25 июня 2010. Архивировано 2 сентября 2009 года.
  53. ↑ Dvorsky et al., 2008.
  54. ↑ Hughes, James. Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future (англ.). — Westview Press, 2004. — ISBN 0-8133-4198-1.
  55. ↑ Rosenzweig, Michael (2005). Win-Win Ecology: How The Earth’s Species Can Survive In The Midst of Human Enterprise. Clarendon Press. ISBN 0-19-515604-8
  56. ↑ Hughes, James (2004). Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future. Westview Press. ISBN 0-8133-4198-1
  57. ↑ Future of Humanity Institute — Research. Дата обращения: 14 августа 2009. Архивировано 4 мая 2009 года.
  58. ↑ ASU Transhumanism. Дата обращения: 14 августа 2009. Архивировано из оригинала 28 июля 2016 года.

Литература

[править | править код]

Критика трансгуманизма

  • Кутырёв В. А. Унесенные прогрессом: эсхатология жизни в техногенном мире. — СПб.: Алетейя, 2016. — 300 с. — (Тела мысли). — ISBN 978-5-906860-01-9.
  • Четверикова О. Н. Диктатура «просвещённых»: Дух и цели трансгуманизма. — М.: Издатель Геннадий Маркелов, 2018. — 160 с. — ISBN 978-5-93361-034-2.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Трансгуманизм&oldid=140862143