Черкасов, Илья Геннадьевич (Cyjtgvkf, Nl,x Iyuug;,yfnc)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Илья Геннадьевич Черкасов
Илья Черкасов, 2013 год
Илья Черкасов, 2013 год
Псевдонимы Велеслав, Сатьяван
Дата рождения 8 октября 1973(1973-10-08) (51 год)
Место рождения Москва, РСФСР, СССР
Страна  Россия
Род деятельности идеолог славянского неоязычества
Религия славянское неоязычество
Титул «волхв»
Положение верховода «Родолюбия»
Период 1996 — н. в.
Труды «Родолюбие» и др.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Илья́ Генна́дьевич Черка́сов (Велесла́в; род. 8 октября 1973, Москва, РСФСР, СССР) — идеолог славянского неоязычества. Верховода «Русско-славянской родноверческой общины „Родолюбие“», входящей в «Содружество славянских родноверческих общин „Велесов круг“».

Является одним из наиболее известных представителей славянского неоязычества в России[1].

Религиозная деятельность

[править | править код]

В феврале 1998 года в Москве начала деятельность «Арийская языческая община „Сатья-Веда“»[2], в которую входил Илья Черкасов[3].

В 1999 году в Москве по инициативе Черкасова и других деятелей образовано «Содружество славянских родноверческих общин „Велесов круг“», представляющее собой объединение общин, увлечённых развитием родноверческой духовности и стоявших в стороне от политики. Первыми туда вступили «Русско-славянская родноверческая община „Родолюбие“» Ильи Черкасова и «Обнинская община Траяна „Триглав“» Доната Гасанова (Богумил Мурин); обе общины позднее распались. Затем к ним присоединились ещё пять общин. Покровителем выступает бог Велес как «Славянский бог мудрости», высшим богом — Род. Летоисчисление ведётся от 2409 года до н. э., от основания «Словенска Великого». Руководителем объединения выступает Велеслав. «Велесов круг» управляется Советом волхвов, верховод и жрецов[2][4]. В объединении акцентируется почитание божеств земли и подземелья (аналог индийского тантризма). Проводятся совместные с «Союзом славянских общин славянской родной веры» празднования Купалы, Перунова дня и Коляды. Действуют общины в Москве, Обнинске, Костроме, Рязани, Перми, Казани, Комсомольске-на-Амуре и других городах России, на Украине и в Белоруссии[4].

Взгляды и влияние

[править | править код]

Один из двух вероятных авторов наименования «родноверие» (другим мог быть Вадим Казаков)[5].

В 2005 году создал ориентированное на молодёжь направление «навославие», «Путь левой руки», или «Шуйный путь». К направлению принадлежит в том числе «Содружество языческих общин Сибири — Сибирское вече», созданное Евгением Нечкасовым[6]. Начиная с идеологов «Велесова круга» Доната Гасанова (Богумила) и Ильи Черкасова (Велеслава), а также альманаха «Warha» сообщества «Svarte Aske», в рамках славянского неоязычества появилась мода на тёмных божеств[7].

Один из наиболее известных представителей славянского неоязычества в России. В числе прочего он принимал участие в нескольких телепередачах[1].

Декларировал открытость и толерантность, не признавая расовой, религиозной или политической дискриминации. В программе его общины особо оговаривалось дистанцирование от экстремистских, в частности, антихристианских и антиеврейских, течений. Однако Велеслав, наряду с другими родноверами, писал о вине христиан в бесчеловечном обращении с язычниками и вине князя Владимира за предательство по отношению к родной культуре. Запад связывался ими со злом и Царством Смерти, но восхвалялся «рейхсфюрер», который, тем не менее, «извратил истинную Арийскую Традицию»[2]. Велеслав, будучи волхвом общины «Сатья-Веда», стал автором учения родолюбие — «исконной родовой веры русов». Согласно этому учению, пантеистическая вера в единого всеобъемлющего бога Рода должна основываться на «ведическом миросозерцании», почитании предков и разделении общества на касты. Реконструкция изначальной «Единой Традиции» производится на основе архетипов «русского (славянского и арийского) духа» и архетипов «Традиционного язычества» как такового при учёте всего духовного опыта, накопленного человечеством (Сатья Санатана Дхармы — истинной извечной религии-закона, проистекающей из природы реальности)[3]. В публикациях «Русско-славянской родноверческой общины „Родолюбие“», образованной из общины «Сатья-Веда», подчёркивались патриотизм и любовь к родной земле[2].

На обряде инициации (слева)

Черкасов утверждал, что отправление обрядов и использование традиционной одежды полезны, но не являются необходимыми[8]. В работе 2002 года «Слово против церкви» Черкасов писал, что превращение родноверия в церковь уничтожит в нём веру, выработка единого канона, по его мнению, является вредной, ведущей к размежеванию сообщества на ортодоксов и еретиков и расколу между общинами. Обращаясь ко всем родноверам и русским людям, Велеслав призывает верить «не по „канону“, а по Сердцу», быть ответственными перед богами и собственной совестью, а не перед церковными иерархами, искать пути к единству не в церкви, «но в Духе и Правде»[9]. Велеславом был издан «Обрядник» (2003), устанавливающий систему обрядов[10]. Понимая старообрядчество как приверженность традициям, Велеслав прославляет духовного лидера старообрядцев, протопопа Аввакума, «восставшего против Антихриста»[2]. В 2002 году в память академика Б. А. Рыбакова, спорные мифологические построения которого многие родноверы используют в качестве источника, Велеслав выпустил брошюру, посвящённую «возрождению исконного русско-славянского родноверия»[11].

Религиовед A. B. Гайдуков характеризует учение Велеслава как русский вариант шиваизма; Велеслав начинал с индийской традиции и продолжил её в доктрине «Шуйного пути»[12]. А. А. Бесков отмечает в работе Велеслава умышленную и гипертрофированную архаизацию языка, а также при стилизации языка под язык русских былин и заговоров одновременно обусловленное стремлением к торжественности и весомости непредумышленное использование церковнославянизмов[13].

Публикации

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Кутарев, 2014.
  2. 1 2 3 4 5 Шнирельман, 2012.
  3. 1 2 Гайдуков, 2000.
  4. 1 2 Попов, 2016а, гл. 4.5. Славянская народная религия (родноверие).
  5. Гайдуков, 2021, 43, 49 минута.
  6. Шиженский, 2021.
  7. Шиженский, 2019, с. 137.
  8. Бесков, 2014, с. 19.
  9. Бесков, 2014, с. 20—21.
  10. Шиженский, 2008.
  11. Шнирельман, 2015, том 1, с. 194.
  12. Гайдуков, 2016б, с. 45—46.
  13. Бесков, 2014, с. 19—20.

Литература

[править | править код]