Сухотра Свами (Vr]kmjg Vfgbn)

Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Кроули.
Сухотра Свами
англ. Suhotra Swami
Сухотра Свами
Сухотра Свами даёт лекцию в Праге, 2004 год
Гуру Международного общества сознания Кришны
Предшественник Бхактиведанта Свами Прабхупада
Член Руководящего совета Международного общества сознания Кришны
18 февраля 1991 года — 1 марта 2003 года
Заслуженный член Руководящего совета в отставке
1 марта 2003 года — 8 апреля 2007 года
Санньяси Международного общества сознания Кришны
1982 — 2005
Деятельность философ, писатель
Имя при рождении Роджер Терренс Кроули
Оригинал имени при рождении Roger Terrence Crowley
Рождение 11 декабря 1950(1950-12-11)
Флаг США Холиок, Массачусетс, США
Смерть 8 апреля 2007(2007-04-08) (56 лет)
Флаг Индии Маяпур, Западная Бенгалия, Индия
Похоронен Флаг Индии Маяпур, Западная Бенгалия, Индия

Сухо́тра Сва́ми (IAST: Suhotra Svāmī, англ. Suhotra Swami; домонашеское имя — Сухо́тра Да́с(а), IAST: Suhotra Dāsa, англ. Suhotra Das;[1] имя при рождении — Ро́джер Те́рренс Кро́ули,[1] англ. Roger Terrence Crowley; 11 декабря 1950, Холиок, Массачусетс, США — 8 апреля 2007, Маяпур, округ Надия, Западная Бенгалия, Индия) — индуистский кришнаитский писатель, философ и гуру;[2][3][4][5] один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН);[3][5][6][7] автор ряда книг на тему вайшнавской философии и веданты.[8]

Биография

[править | править код]

1950—1971 гг. Ранние годы

[править | править код]

Роджер Терренсе Кроули родился 11 декабря 1950 года в небольшом городке Холиок штата Массачусетс, который считается родиной волейбола. Мать Роджера была англичанкой,[9] а отец, ветеран Второй мировой войны, служил офицером в ВВС США.[10] Когда Роджеру был всего один год от роду,[11] он вместе с семьёй переехал в Японию, на американскую военную базу в Татикава в префектуре Токио.[10] В 1956 году семья Кроули снова сменила место жительства, переехав на Азорские острова. Последующие четыре года Роджер провёл на американской военной базе «Лажеш» на острове Терсейра, где учился в англоязычной школе для детей американских военнослужащих.[10] В этот период Роджер впервые побывал в Германии и Англии, где жили родственники его матери.[10]

Когда Роджеру было 12 лет, его отец ушёл на пенсию,[10] после чего семья поселилась в Детройте. В 1967 году, во время учёбы в школе, ему в руки попала запись мантры «Харе Кришна» в исполнении известного американского поэта-битника Аллена Гинзберга.[11] Гинзберг часто общался с вайшнавским гуру Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который за два года до этого приехал в США из Индии и основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны.[12]

Мантра Роджеру понравилась и он начал периодически её повторять. В школе Роджер учился на отлично и после её окончания поступил в университет, где ему предложили стипендию.[13] Вскоре, однако, он потерял интерес к учёбе, которая казалась ему бессмысленной, и примкнул к движению хиппи. Он начал экспериментировать с наркотиками и увлёкся восточной философией, йогой и возможностью «расширения сознания».[13] Тогда же он серьёзно заинтересовался дзэн-буддизмом. Проучившись два года, Роджер бросил учёбу и принял буддийского гуру.[13]

В 1971 году в Детройте произошла первая встреча Роджера с кришнаитами, которые поразили его тем, что всегда «выглядели счастливыми». Однажды вечером, в историческом центре Детройта, Роджер встретил на улице группу поющих монахов-кришнаитов. Вдохновившись, он присоединился к ним и принял участие в уличном киртане, а после его окончания нанёс визит в детройтский храм. В это время монахом-послушником в храме служил Индрадьюмна Даса, в будущем ставший известным кришнаитским гуру и проповедником Индрадьюмной Свами.

Роджер принял участие в вечерней церемонии арати, прослушал лекцию по «Бхагавад-гите», принял освящённой пищи прасада и купил экземпляр кришнаитского журнала Back to Godhead. Возвратившись домой, он прочитал журнал несколько раз подряд и по прошествии нескольких дней решил ради эксперимента пожить какое-то время в кришнаитском ашраме. В журнале значилось, что он был опубликован в Бостоне, и Роджер, желая познакомиться с авторами прочитанных им статей, решил отправиться в Бостон. Так как денег для тысячекилометрового путешествия у него не было, в Бостон он приехал на грузовике вместе со своим знакомым водителем-дальнобойщиком.

1971—1991 гг. Миссионерская деятельность

[править | править код]

Роджер хотел пожить в бостонском храме лишь некоторое время и, «одухотворившись», возвратиться в Детройт. Однако, жизнь в кришнаитском ашраме пришлась ему по душе и, вместо того, чтобы вернуться домой, он принял монашеский образ жизни. В июле 1971 года Роджер получил от Бхактиведанты Свами Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Сухотра Даса».[14]

В 1970-е годы Сухотра активно занимался проповедью гаудия-вайшнавизма в США. Он был одним из участников проповеднической «Путешествующей группы санкиртаны Радхи-Дамодары», основанной и руководимой Тамалой Кришной Госвами и Вишнуджаной Свами. Входившие в эту группу кришнаитские монахи занимались распространением религиозной литературы и пением мантры «Харе Кришна» в общественных местах, в основном в университетских кампусах. Сухотра также проповедовал в составе так называемой BBT Library Sankirtan Party — проповеднической группы, занимавшейся распространением трудов Бхактиведанты Свами Прабхупады в библиотеках американских вузов.[15] Вместе с Сухотрой в рядах Library Party занимались миссионерской деятельностью также и другие будущие лидеры ИСККОН: Гханашьяма и Сатсварупа Госвами.[15]

Когда в 1974 году Сухотра в составе «Путешествующей группы санкиртаны» находился в Хьюстоне, корреспондент техасского журнала Texas Monthly посетил местный храм кришнаитов и взял у него интервью.[1] В ходе беседы журналист спросил мнение Сухотры о популярном неоиндуистском гуру Махарадж-джи, который в то время находился в Хьюстоне с визитом. Сухотра заявил, что Махараджи-джи был гуру-обманщиком и что его учение не соответствовало базовому тексту индуизма — «Бхагавад-гите»:[1]

То, чем он занимается, не имеет ничего общего со знанием, данным Кришной. Некоторое время эти негодяи могут успешно обманывать, но постепенно люди — подобно Джону Леннону, раскусившему сущность Махариши и написавшему песню «Sexy Sadie» — разочаруются в нём и его мистических фокусах. В Индии у них есть организации, которые наш духовный учитель называет фабриками по производству мистиков. Это места, в которых они производят на свет богов. Желающие обучиться йоге приходят в школу и, например, овладевают методами введения в транс, поверхностно изучают священные тексты, чтобы потом цитировать из них нужные пассажи. Очевидно, что Гуру Махараджи-джи обучился техникам гипноза или чему-то в этом роде, и приехал из Индии с целью хорошенько заработать на американцах. Он просто-напросто дискредитирует истинную духовность.[1]

В 1976 году Сухотра совершил паломничество по святым местам в Индии, а в 1977 году прибыл в Европу, где избрал своей базой Германию.[14] В последующие годы он проповедовал гаудия-вайшнавизм в странах Восточной Европы и Скандинавии.[14]

В 1982 году Сухотра принял санньясу, уклад жизни в отречении, от Харикеши Свами, получив при этом титул «свами». В 1988—1991 годах он активно путешествовал и проповедовал гаудия-вайшнавизм в разных странах мира, в основном в Азии и Австралии.

1991—2003 гг. Деятельность в руководстве ИСККОН

[править | править код]

В 1991 году Сухотра Свами был избран членом Руководящего совета[14] — коллегиального органа управления ИСККОН.[16] На этом посту Сухотра Свами курировал деятельность ИСККОН в таких странах, как Норвегия, Финляндия, Нидерланды, Бельгия, Люксембург, Польша, Чехия, Словакия, Румыния, Болгария и Греция.[7][14] Одновременно с этим он продолжал проповедовать и выступать с лекциями. В 1996—1997 годах Сухотра Свами исполнял обязанности председателя Руководящего совета, а в 2003—2007 годах был членом сформированного Руководящим советом консультативного комитета по шастрам (священным писаниям),[5] который занимался разрешением спорных философских и богословских вопросов.

2003—2007 гг. Последние годы в Индии. Смерть

[править | править код]

В 2003 году Сухотра Свами оставил свои обязанности члена Руководящего совета ИСККОН и стал проводить большую часть своего времени в Индии, одновременно продолжая проповедовать в Европе. В 2005 году он окончательно поселился в Маяпуре, Западная Бенгалия, посвятив себя литературной деятельности. Сухотра Свами умер 8 апреля 2007 года в Маяпуре, где в его честь в 2009 году был возведён самадхи (индуистский мавзолей).

После смерти Сухотры Свами, Киммо Кетола, один из ведущих финских религиоведов, отозвался о нём следующим образом:

Сухотра Махараджа был первым свами ИСККОН, у которого я взял интервью в ходе моих исследований. Я помню нашу первую встречу очень ясно. Позже, я встречался с ним несколько раз и мы провели много интересных бесед, которые дали мне очень много. По-моему он объединил в себе основные ценности ИСККОН: широкое и глубокое философское понимание в сочетании с теплотой и истинно теистической духовностью. У меня осталось очень позитивное и тёплое впечатление о нём.[17]

Литературная деятельность

[править | править код]

В середине 1990-х годов Сухотра Свами занялся литературной деятельностью, написав шесть книг и ряд статей на тему вайшнавизма и философии веданты. Его последняя книга Vedanta Psychology была опубликована всего за несколько недель до его смерти. Книги Сухотры Свами переведены и изданы на многих языках мира, в том числе и на русском.[18]

В книге Apasampradayas: Deviant Vaisnava Sects, Сухотра Свами описал различные апасампрадаи, или секты, отколовшиеся от традиции гаудия-вайшнавизма в период между Чайтаньей (1486—1534) и Бхактивинодой Тхакуром (1838—1914).[6] В этой книге, Сухотра Свами также объяснил, как Бхактивинода проповедовал против них.[6]

Книгу Сухотры Свами Substance and Shadow: The Vedic Method of Knowledge (1996) религиовед Фрэнк Моралес отнёс к числу работ, «прямо или косвенно освещающих содержание философской мысли Дживы Госвами» (одного из величайших гаудия-вайшнавских богословов).[19]

См. также

[править | править код]

Библиография

[править | править код]

На русском

[править | править код]
  • Сухотра Свами. Тень и реальность. Ведический метод познания / Пер. с англ. Натальи Кротовской, Ирины Москвина-Тархановой. — М.: Философская книга, 1998. — 331 с. — 1000 экз. — ISBN 5820500016.
    • Сухотра Свами. Тень и реальность. Ведический метод познания / Пер. с англ. Кротовской Н., Москвиной-Тархановой И. — 2-е изд. — М.: Философская книга, 2008. — 320 с. — 1500 экз. — ISBN 3906347354.
  • Сухотра Свами. За пределами матрицы или трансцендентный персонализм / Перевод: Двиджати Пуджика Дас (Дмитрий Лайло). — М.: Облако нектара, 2003. — 177 с.
  • Сухотра Свами. Психология веданты / Пер. с англ. Саблин А.. — М.: Философская книга, 2019. — 140 с. — ISBN 978-5-8205-0504-1.

На английском

[править | править код]

Книги

Главы в книгах

Статьи

На немецком

[править | править код]

На испанском

[править | править код]
  • Suhotra Swami. Apasampradāyas (Desviaciones de la Sucesión Discipular) / Traducción del Inglés: Harinama dāsa. — México: Templo Virtual de ISKCON, 2002. — 86 с.

На болгарском

[править | править код]
  • Сухотра Свами. Същност и сянка: Ведическият метод на знанието. — Лик, 1998. — 301 с. — ISBN 9546071501.
  • Сухотра Свами. Трансцендентален персонализъм: Ведически отговори за човешкото положение / Прев. от англ. Ирина Черкелова. — Удияна, 1998. — 206 с. — ISBN 9549831019.

На чешском

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 Thorne, 1974, p. 57—58
  2. ↑ Gazeta Wyborcza, 1998
  3. ↑ 1 2 Rothstein, 1996, p. 208
  4. ↑ Broo, 2003, p. 29
  5. ↑ 1 2 3 Joseph, 2004, p. 249
  6. ↑ 1 2 3 Brooks, 1992, p. 152
  7. ↑ 1 2 Jazwinski, 1997, p. 320
  8. ↑ Muu tapahtuma: Vierailija: Suhotra Swami, «A Comparison Between Vedanta Philosophy and Western Philosophy»
  9. ↑ In2-MeC: Journal of Suhotra Swami Kolhapur, Maharastra 26 January 2003
  10. ↑ 1 2 3 4 5 In2-MeC: Journal of Suhotra Swami Kolhapur, Maharastra, 21 January 2003
  11. ↑ 1 2 Vyasa Puja Book 1990 Архивная копия от 13 июля 2014 на Wayback Machine С. 1-2
  12. ↑ Brooks, Charles R. The Hare Krishnas in India (неопр.). — Princeton University Press, 1986. — С. 79. — ISBN 8120809394. Архивировано 16 мая 2022 года.
  13. ↑ 1 2 3 MindliftTV. A great Vaishnava teacher in the Hare Krishna tradition talks about what reality is (англ.). Kleurnet TV (1998). — Интервью с Сухотрой Свами на голландском кабельном телевидении. Дата обращения: 2 февраля 2010. Архивировано 16 мая 2022 года.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 Suhotra Swami (англ.) // ISKCON Communications Journal. — 1995. — Vol. 3, iss. 2. (недоступная ссылка)
  15. ↑ 1 2 Lokanāth Swami. Festivals: Śrīla Prabhupāda at the Māyāpur-Vṛndāvana Festivals. — Noida: Padayātrā Press, 2001. — P. 150. — 244 p. — ISBN 8190113216. Архивировано 3 февраля 2014 года.
  16. ↑ RESOLUTIONS OF THE GOVERNING BODY COMMISSION. Annual General Meeting — February 4 — 18, 1991 — Mayapur, India. Дата обращения: 27 января 2010. Архивировано 26 сентября 2013 года.
  17. ↑ Memories from Kimmo Ketola. Дата обращения: 5 декабря 2009. Архивировано 16 декабря 2009 года.
  18. ↑ Пашаева, 2003, p. 62
  19. ↑ Frank G. Morales. Bhāgavata-Śabda-Pramāṇa: The Epistemology of Jīva Gosvāmin in the Context of Vaidika Philosophy. — Madison, WI: University of Wisconsin-Madison, 2002. — P. 19. — ix, 205 p. Архивировано 9 сентября 2018 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сухотра_Свами&oldid=140715952