Бхактивинода Тхакур (>]gtmnfnuk;g M]gtrj)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Бхактивинода Тхакур
бенг. কেদারনাথ দত্ত
Бхактивинода Тхакур в костюме магистрата. Конец 1880-х годов
Бхактивинода Тхакур в костюме магистрата. Конец 1880-х годов
Имя при рождении Кедаранатх Датта
Дата рождения 2 сентября 1838(1838-09-02)[1]
Место рождения
Дата смерти 23 июня 1914(1914-06-23)[1] (75 лет)
Место смерти
Страна
Альма-матер
Язык(и) произведений бенгальский язык
Род деятельности писатель
Вероисповедание индуизм
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Бхактивино́да Тхаку́р (IAST: Bhaktivinoda Ṭhākura, бенг. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর; имя при рождении — Кедарна́тх Да́тта, IAST: Kedarnath Datta; 2 сентября 1838 — 23 июня 1914) — выдающийся философ и мыслитель Бенгальского Возрождения, реформатор гаудия-вайшнавизма[2], стоявший у истоков возрождения этой традиции в конце XIX — начале XX века[3][4]. Самый влиятельный гаудия-вайшнавский духовный лидер своего времени[5]. Наряду со своим сыном Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937) считается вдохновителем и основоположником проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе[6][7][8][9].

Кедарнатх Датта родился в бенгальской деревне Бирнагар в традиционной индуистской семье состоятельных землевладельцев[3]. Получив начальное и среднее образование в сельской школе, он продолжил обучение в индуистском колледже в Калькутте, где познакомился с западной философией и богословием[3], а также подружился с такими выдающимися фигурами Бенгальского Возрождения, как Ишвар Чандра Видьясагар, Бонкимчондро Чоттопаддхай и Шишир Кумар Гхош. После окончания учёбы Кедарнатх сначала работал школьным учителем в сельских районах Бенгалии и Ориссы, а затем поступил на службу в Юридический департамент британского колониального правительства. К моменту ухода на пенсию в 1894 году он занимал должность дистриктного магистрата[3].

В согласии с индуистскими традициями, практиковавшимися среди представителей высших каст, в 11-летнем возрасте Кедарнатх женился. Его жена Шьямани родила ему сына и вскоре умерла от болезни. От второго брака с Бхагавати Деви у Кедарнатха родилось 13 детей, один из которых — Бимал Прасад (Бхактисиддханта Сарасвати) — впоследствии стал выдающимся гаудия-вайшнавским проповедником и духовным лидером.

Кедарнатх принадлежал к числу так называемых бхадралок — бенгальской интеллектуальной элиты эпохи Бенгальского Возрождения, которая стремилась рационализировать традиционные индуистские верования и обычаи[3]. В юные годы Кедарнатх посвятил значительное время сравнительному исследованию и анализу различных индийских и западных религиозных и философских систем, пытаясь отыскать среди них простой, но в то же время интеллектуально удовлетворительный путь. Он пытался совместить западную мысль и традиционные верования путём выделения из религии феноменального и трансцендентного аспектов. В своих трудах он успешно сопоставил современный критический анализ с индуистским мистицизмом. В возрасте 29 лет Кедарнатх сделал свой духовный выбор, став последователем средневекового вайшнавского мистика Чайтаньи (1486—1534)[4]. С этого времени он посвятил себя глубокому изучению гаудия-вайшнавской религиозно-философской традиции и со временем превратился в уважаемого духовного лидера бенгальских вайшнавов[4]. Кедарнатх выступил автором более сотни книг по гаудия-вайшнавизму, среди которых можно выделить такие богословские трактаты, как «Кришна-самхита» (1880), «Чайтанья-шикшамрита» (1886), «Джайва-дхарма» (1893), «Таттва-сутра» (1893), «Таттва-вивека» (1893), и «Харинама-чинтамани» (1900)[10]. В период с 1886 по 1910 год, он также публиковал ежемесячный журнал на бенгальском языке «Садджана-тошани», используя его как основное орудие проповеди гаудия-вайшнавизма среди бхадралок[11]. В 1886 году, в знак признания литературного и богословско-философского вклада Кедарнатха в гаудия-вайшнавизм, он получил почётный титул «Бхактивинода» — имя, под которым ему было суждено войти в историю[4].

Бхактивинода активно выступал с критикой ряда течений гаудия-вайшнавизма, которые он считал апасампрадаями — еретическими сектами, исказившими учение Чайтаньи. Ему также приписывается заслуга открытия места рождения Чайтаньи в Маяпуре, на котором по его инициативе был возведён храм. Бхактивинода основал и руководил проповеднической программой нама-хатта, которая занималась популяризацией философии и практики гаудия-вайшнавизма в сельских и городских районах Бенгалии. Именно Бхактивинода выступил пионером распространения учения Чайтаньи на Западе:[3] в 1880 году он отослал копии своих богословских трудов Р. У. Эмерсону в США и востоковеду Райнхольду Росту в Европу, а в 1896 году — подарил ряду американских, канадских и австралийских университетских библиотек копии своей книги «Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и учение»[12].

Возрождение гаудия-вайшнавизма, у истоков которого стоял Бхактивинода, положило начало Гаудия-матху — одному из наиболее динамичных миссионерских движений в Индии начала XX века, основанному сыном и духовным наследником Бхактивиноды — Бхактисиддхантой Сарасвати[13]. В 1966 году ученик Бхактисиддханты — Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) — основал в США ветвь Гаудия-матха — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), которое успешно распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру[13][6][7][8][9].

Предыстория: Бенгальское Возрождение и бхадралок

[править | править код]

Кедарнатх родился в период, когда в Бенгалии набирало силу общество бхадралок[14]. Бхадралок (буквально «воспитанные или уважаемые люди»)[15] представлял собой привилегированный класс бенгальцев преимущественно индуистского вероисповедания, которые служили в британской колониальной администрации на должностях, требовавших западного образования, владения английским и другими языками[3][16]. Под влиянием западных ценностей и часто презрительного отношения британцев к культурным и религиозным традициям Индии, бхадралоки сами начали ставить под вопрос и переосмысливать свои обычаи и основы своей религии[17]. Попытка бхадралок рационализировать и модернизировать индуизм, адаптировав его под западные мерки, дало начало периоду, получившему название «Бенгальское Возрождение». Его основоположниками выступили такие реформаторы, как Раммохан Рой[18] и Свами Вивекананда[19][20]. Эта тенденция в конце концов привела к тому, что как в Индии, так и на Западе, современный индуизм стал отождествляться с традицией адвайта-веданты, согласно которой Бог был безличен и не имел формы. Эти представления провозглашалось адвайтинами как «вечная философия»[21] и «матерь [всех] религий»[22]. В результате другие школы индуизма, в особенности движение бхакти, оказались в тени, и рассматривались многими бенгальскими индуистами как «реакционные и окаменевшие останки, беспорядочная смесь бессмысленных ритуалов и идолопоклоннических практик»[20][22].

Ранний период (1838—1858)

[править | править код]

Рождения и детство

[править | править код]

Кедарнатх родился 2 сентября 1838 года в деревне Ула (ныне город Бирнагар[англ.] в штате Западная Бенгалия), расположенной примерно в 100 км к северу от современной Калькутты[23]. Родители Кедарнатха — Ананда Чандра Датта и Джагат Мохини Митра — происходили из состоятельных семей каястха[24]. Со времён Чайтаньи (1486—1534) предки Бхактивиноды по отцовской линии были преимущественно вайшнавами. Среди них был Раджа Кришнананда, сподвижник Нитьянанды и отец выдающегося гаудия-вайшнавского святого Нароттамы Дасы[25]. Джагад Мохини Митра была потомком Рамешвары Митры, влиятельного заминдара (землевладельца), жившего в XVIII веке[25]. В своей автобиографии Кедарнатх описывает своего отца как «прямолинейного, чистоплотного, религиозного человека»[26], а свою мать как «серьёзную женщину, обладающую многими уникальными качествами»[27].

Кедарнатх был в семье третьим из шести детей. Его старших братьев звали Абхайкали (умер во младенчестве ещё до рождения Кедарнатха) и Калипрасанна, а младших — Харидас и Гауридас. Единственную сестру Кедарнатха звали Хемалата[3][26]. Будучи неказистым и болезненным ребёнком, Кедарнатх пользовался особым вниманием со стороны своей матери, которая молилась о его выживании и благополучии[23].

Незадолго до рождения Кедарнатха финансовые обстоятельства заставили его родителей переехать из Калькутты в деревню Ула, где он и вырос в имении своего деда по матери, Ишвары Чандры Мустафи — богатого землевладельца, известного своей щедростью[26]. Впоследствии Кедарнатх с любовью вспоминал свои счастливые детские годы, полные радости и свободные от тревог и нужды:

В день дола-ятры там было пение и всякого рода развлечения. Везде бросались красной краской. В это время даже сторожа принимали участие в празднествах. Они входили во двор храма, распевая и разбрасывая вокруг краску. Во время всей этой суматохи я прятался и наблюдал с расстояния. Во время праздника я больше всего любил смотреть на костры[28][29].

В пятилетнем возрасте родители послали Кедарнатха учиться в типичную индийскую сельскую школу со строгими учителями и непослушными и шумливыми учениками. Вскоре в Уле открылась английская школа, которую юный Кедарнатх начал посещать во время обеденных перерывов. Видя рвение ребёнка к изучению английского языка, директор-француз убедил Ананд Чандру позволить Кедарнатхе обучаться в стенах своей школы[3][30]. В 7-летнем возрасте Кедарнатху перевели в другую английскую школу в Кришнанагаре, где он продолжил учёбу. Во время уроков английского Кедарнатх впервые соприкоснулся с европейской культурой, что, впоследствии, наложило свой отпечаток на его литературные труды и философские увлечения[30].

Усадьба матери Кедарнатха в Бирнагаре, Западная Бенгалия, 2014 год.

В последующие годы семья Кедарнатха пережила трудный период. Сначала все братья, а затем и отец Кедарнатха умерли от холеры[31]. После смерти главы семейства финансовое положение овдовевшей матери постепенно ухудшилось. Её отец, Ишвар Чандра, оказался в долгах и обанкротился[31]. В 1850 году мать женила 12-летнего Кедарнатха на 5-летней Шьямани Митре из Ранагхата. Породнившись с состоятельной семьей с хорошей кармой, она надеялась тем самым «поломать» плохую карму сына[32]. Вскоре после свадьбы Кедарнатха Ишвар Чандра умер, оставив своё имение со всеми его долгами на плечах дочери-вдовы с двумя малолетними детьми[33]. Впоследствии Кедарнатх вспоминал:

Все думали, что у моей матери было много денег и драгоценностей, и никто не хотел нам помогать. Все её богатства были потеряны, за исключением нескольких имений. Долги были такими огромными, что я непрестанно беспокоился. Я был не в состоянии следить за делами имения. Дом моего деда был огромен, а сторожей было всего несколько. Боясь, что ночью нас ограбят воры, я снабдил их бамбуковыми палками, которые они носили с собой[33].

Эти трудности подвигли Кедарнатха задуматься над смыслом жизни и над причиной человеческих страданий. Обычные объяснения не удовлетворили его и он начал сомневаться в реальности богов и богинь, которым с таким рвением местные жители поклонялись в сельских храмах[34]. Столкнувшись с противоречивыми взглядами и верованиями, присутствовавшими в бенгальском религиозном ландшафте, Кедарнатх оказался разочарован и сбит с толку[34]. В это время он повстречал простую деревенскую женщину, которая посоветовала ему повторять имя Рамы. Совершенно неожиданно для Кедарнатха, эта простая духовная практика в корне изменила его внутреннее состояниe и посеяла в его сердце семя вайшнавской веры[35].

Новые трудности вскоре побудили Кедарнатха впервые в жизни посетить Калькутту. Поездка оказалась короткой и неприятной, но несмотря на это снова пробудила у Кедарнатха интерес к европейской жизни и культуре. Возвратившись в родную деревню, Кедарнатх продолжил борьбу за поддержание унаследованного от деда имения, что не могло не сказаться на его учёбе. В 1852 году для Кедарнатха начался новый жизненный этап: его дядя по матери, бенгальский поэт и издатель Кашипрасад Гхош, посетил Улу и убедил Джагат Мохини отпустить Кедарнатха в Калькутту для продолжения учёбы. В ноябре 1852 года, оставив свою мать и сестру в Уле, 14-летний Кедарнатх переехал к своему дяде в город[36].

Учёба в Калькутте

[править | править код]
A Bengali hong man with full mustache dressed in dark suit
Самая ранняя из сохранившихся фотографий Кедарнатха. Калькутта, ок. 1858 года.

В Калькутте Кедарнатх оказался в совершенно другой атмосфере, не сравнимой с привычной ему деревенской жизнью. В этом втором по значимости городе Британской империи можно было встретить носителей языков и культур со всех уголков мира. Кроме того, город был центром западного образования и светской жизни, не уступая в этом европейским столицам[37]. Кашипрасад Гхош вращался в центре калькуттской культурной жизни: он был издателем англоязычной газеты Hindu Intelligencer, пропагандировавшей идеи бхадралок, и поэтом-патриотом, которого британский журнал Fraser's Magazine восхвалял как «невероятно умного… индусского поэта [и] отличнейшего и достойнейшего молодого человека»[38].

Огромный дом Кашипрасада, расположенный в самом центре Калькутты, стоял по соседству с домами христианских миссионеров, церковью Кришны Мохана Баннерджи, Королевским колледжем, и школой для женщин «Бетхуне»[39]. Кедарнатх оставался в доме Кашипрасада в течение 6 лет, с 1852 по 1858 год. В этот период он изучал различные западные философские, поэтические, политические и религиозные тексты[39]. В 1852—1856 годах Кедарнатх учился в Индуистском благотворительном институте[3], где ему довелось познакомиться с одним из ведущих индуистских интеллектуалов того времени, Ишвар Чандра Видьясагаром (1820—1891), который стал его наставником и другом[40].

Кедарнатх добился заметных успехов в учёбе и очень скоро занялся написанием своих собственных статей и поэм[41]. Дом Кашипрасада часто посещали такие бенгальские интеллектуалы, как Кристо Дас Пал, Шамбху Мукхопадхьяй, Банешвар Видьяланкар, общение с которыми не могло не повлиять на юного Кедарнатха. Он стал регулярно публиковаться в журнале своего дяди Hindu Intelligencer. В своих статьях он критически анализировал с точки зрения бхадралок социальные и политические проблемы того времени[42].

В 1856 году Кедарнатх поступил в Индуистский колледж, ведущий вуз Калькутты, где в течение двух последующих лет учился под руководством Ишвара Чандры Видьясагара и в компании таких сокурсников, как Кешуб Чандра Сен, Набагопал Митра, Сатьендранатх Тагор и Ганендранатх Тагор[43]. Всё более подпадая под влияние интеллектуальных ценностей бхадралок, Кедарнатх вместе со своими сокурсниками начал брать уроки ораторского искусства у известного британского парламентария и аболициониста Джорджа Томпсона (1804—1878)[43]. В это время Кедарнатх опубликовал свою первую значительную литературную работу, историческую поэму в двух томах, озаглавленную The Poriade. Публикация этого творения принесла Бхактивиноде имя поэта и денежный доход[44].

Кедарнатх Датта ок. 1870

Из-за плохого качества питьевой воды Кедарнатх периодически болел. Он совершал регулярные поездки к своей матери и сестре в Улу, где получал возможность восстановить своё здоровье[45]. В 1856 году[46] в результате эпидемии холеры погибло практически всё население родной деревни Кедарнатха, в том числе его сестра Хемалата. После этого Кедарнатх забрал выживших мать и бабушку к себе в Калькутту[47]. Эта опустошительная эпидемия стала важной вехой на жизненном пути Кедарнатха. Он вспоминал:

В то время мне было 17 лет и мне пришлось пройти через страшные испытания. Не было денег и мне было трудно общаться с кем-то. Все думали, что у моей матери был лакх [100 000] рупий, никто не верил, что мы были бедными. Я не видел луча надежды на горизонте. Мой ум погрузился в апатию, дом был пуст. У меня не было сил, и моё сердце умирало от боли[48].

В эти трудные дни Кедарнатх нашёл прибежище и утешение в дружбе с братьями Тагор[49]. Пережив этот кризисный период, он начал двигаться по направлению к религиозному, а не социальному или политическому взгляду на жизнь[49]. Вместе с Двиджендранатхом Тагором он занялся изучением санскрита и текстов таких авторов, как Кант, Гёте, Гегель, Сведенборг, Хьюм, Вольтер и Шопенгауэр, а также книг Брахмо-самадж, которые оживили его интерес к индуизму[50]. В то же самое время Кедарнатх изучал Коран и регулярно общался с Чарльзом Даллом, унитарианским священнослужителем из Американской унитарианской ассоциации Бостона, которого послали в Калькутту с миссией распространять унитарианские идеи среди образованных бенгальцев. Под руководством Далла Кедарнатх изучал Библию и унитарианские тексты Чаннинга, Эмерсона, Теодора Паркера и других[51]. Бхактивинода нашёл привлекательным либерализм унитарианского религиозного учения[52].

Однако вскоре из-за финансовых трудностей и обязанностей по поддержанию своей юной жены и престарелой матери Кедарнатх вынужден был заняться поиском работы[53]. Найти в Калькутте высокооплачиваемую и, одновременно с этим, соответствующую этическим ценностям Бхактивиноды работу оказалось практически невозможно[54]. Проработав непродолжительное время учителем, весной 1858 года Кедарнатх по приглашению Раджбаллабха, деда по линии отца, переехал вместе с матерью в орийскую деревню Чутимангал[55][56].

Средний период (1858—1874)

[править | править код]

Работа и творчество в Ориссе (1858—1866)

[править | править код]
An Indian man with bare chest holding a smiling child on his lap
Кедарнатх Датта с ребёнком, ок. 1870

В Чутимангале Кедарнатх устроился работать школьным учителем. Он преподавал английский язык, сначала в деревенской школе, а затем — в более престижной школе в городе Каттак[3][57]. В 1860 году Кедарнатх уже был директором школы в Бхадраке[57]. К тому времени его финансовое положение значительно улучшилось. Теперь он мог позволить себе посвящать больше времени литературной деятельности и выступлениям с лекциями[57]. Это сделало Бхактивиноду заметной фигурой среди местных бхадралок. Вокруг него сплотилась группа последователей, которых он наставлял в области религии и философии[58]. Впоследствии Кедарнатх оставил учительскую деятельность и устроился на должность главного клерка в налоговой инспекции в городе Бардхаман[59][60]. Однако жестокие методы сборщиков налогов претили ему, из-за чего он вскоре перешёл на гораздо более низкооплачиваемую работу клерка, которая не противоречила его моральным принципам[60].

В августе 1860 года у Бхактивиноды и его юной супруги родился первый сын, которого они нарекли Аннада Датта[61]. Десять месяцев спустя жена Бхактивиноды умерла от болезни. Кедарнатх повторно женился на девушке по имени Бхагавати Деви, дочери Гангамой Роя из Джакпора. Бхагавати родила ему 13 детей:[62][59] дочь Саудамани (1864); дочь Кадамбани (1867); сына (имя не известно; родился и умер в 1868 году); сына Радхика Прасада (1870); сына Камала Прасада (1872); сына Бимала Прасада (1874); сына Барада Прасада (1877); дочь Бираджу (1878); сына Лалита Прасада (1880); дочь Кришна Винодини (1884); дочь Шьям Сароджини (1886); дочь Хари Прамодини (1888); сына Шайладжа Прасада (1891)[63][64][65].

Внешние события и подпитываемый ими внутренний конфликт между моралью и нуждой побудили Кедарнатха на поиск более личностной и этически привлекательной концепции Бога[66][67][68]. Этот период жизни Кедарнатха ознаменовался всё возрастающим интересом к гаудия-вайшнавизму, в особенности к личности и учению Чайтаньи (1486—1534)[69]. Этот интерес побудил его на поиски копий базовых текстов бенгальских вайшнавов — «Чайтанья-чаритамриты» и «Бхагавата-пураны» — поиски, которые поначалу не увенчались успехом[66][69]. Тогда же в Бхактивиноде расцвёл литературный талант. Пользуясь спокойной атмосферой своей новой работы клерка, он сочинил и опубликовал две поэмы на бенгали (Виджанаграма и Санньяси), заслужившие похвальные отзывы бенгальских литературных критиков[60], и опубликовал статью и книгу о вайшнавизме[70]. Ни одна из этих ранних работ Кедарнатха не дошла до наших дней.

В 1864 году Бхагавати родила Бхактивиноде второго ребёнка. После этого потребность обеспечить более стабильный заработок побудила Бхактивиноду устроиться на государственную службу в британское колониальное правительство[71][72].

На службе в Британской колониальной администрации (1866—1893)

[править | править код]

В феврале 1866 года Кедарнатх, при содействии влиятельного друга, поступил на службу в Генеральный регистрационный офис в городе Чхапра (ныне в округе Саран штата Бихар)[73][74]. В то время гражданская правительственная служба считалась престижной и многие из бхадралок занимали важные должности в колониальной администрации. Такого рода работа хорошо оплачивалась и обеспечивала высокий социальный статус[75][74]. За 28 лет государственной службы Кедарнатх поднялся в табели о рангах с шестого до второго уровня. Это означало, что он добился благосостояния, уважения и власти[76][72].

Постепенно Кедарнатх завоевал у британских властей репутацию честного, ответственного и заслуживающего доверия чиновника[77]. Служебные обязанности заставили Бхактивиноду и его растущую семью часто переезжать с места на место. За годы службы Бхактивинода сменил место жительства около 20 раз[78][79], что позволило ему познакомиться с различными культурами, языками и религиозными традициями. За короткое время он выучил урду и персидский, когда знание этих языков потребовали его рабочие обязанности[80]. С целью более глубокого изучения вайшнавизма, Бхактивинода также выучил санскрит. Знание этого древнего языка позволило ему прочесть «Бхагавата-пурану» в оригинале с традиционными комментариями и сочинить ряд санскритских поэм[81].

Кедарнатх периодически страдал от приступов лихорадки и колита, который он считал следствием своей невегетарианской диеты (он стал вегетарианцем только в 1880 году)[80][77]. Во время отпусков по болезни он любил посещать святые места бенгальских вайшнавов — Вриндаван и Маяпур[82][83]. Его интерес к гаудия-вайшнавизму увеличивался день ото дня. В 1868 году, после 8-летних поисков «Чайтанья-чаритамриты» и «Бхагавата-пураны», эти классические тексты гаудия-вайшнавизма наконец-то попали к нему в руки[84][85]. Окунувшись с головой в изучение философии и богословия гаудия-вайшнавизма, Кедарнатх всё больше и больше приходил в восхищение от философской изысканности и этической чистоты учения Чайтаньи — чистоты, которую он пытался совместить с описанным в «Бхагавата-пуране» «аморальным» с мирской точки зрения образом Кришны[84]. Размышляя над этой дилеммой, он пришёл к выводу, что и вера, и разум, занимают свои взимодополняющие места в религиозном опыте, и что ни то, ни другое, нельзя из него исключить[66][84] .Сам Кедарнатх следующим образом описал преображение, пережитое им от чтения священных текстов:

Храм на месте рождения Чайтаньи. Воздвигнут Бхактивинодой в 1880-е годы.

После первого прочтения «Чайтаньи-чаритамриты» у меня появилась некоторая вера в Чайтанью. После второго прочтения я понял, что Чайтанья был ни с кем не сравним, но мне казалось странным, почему столь высоко учёный человек, с таким высоким уровнем премы, мог рекомендовать поклонение Кришне с его столь сомнительным характером. Я был удивлён и тщательно обдумывал этот вопрос. Я смиренно помолился Богу: «О Господи, пожалуйста, дай мне понять этот секрет». Милость Бога безгранична и вскоре я всё понял. С этого момента я уверовал в то, что Чайтанья был Богом. В попытках понять вайшнавскую дхарму я часто общался со многими вайраги. В детстве в моё сердце были посажены семена веры в вайшнавскую дхарму, и сейчас они дали свои ростки. Испытывая анурагу (духовную тоску), день и ночь напролёт я читал и думал о Кришне[85].

Приняв Чайтанью как конечную цель своих интеллектуальных и духовных поисков, Кедарнатх начал выступать с публичными лекциями о его учении. Кульминацией этого периода стала знаменитая речь Кедарнатха The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology, в ходе которой он впервые публично объявил о своих религиозных пристрастиях[66][86]. Речь эта была произнесена на правильном английском языке и нацелена на культурное завоевание как Запада, так и бхадралок[66][11]. В The Bhagavat Кедарнатх попытался примирить современную мысль с ортодоксальным вайшнавизмом, и вернуть «Бхагавата-пуране» её важное место в индуистской философии[66][86]. Кедрнатх нашёл новое вдохновение в учении Чайтаньи и «Бхагавата-пураны». Когда его по работе перевели в священный для бенгальских вайшнавов город Пури с его величественным храмом Джаганнатхи, он воспринял это как благословение Кришны[87].

Пури (1870—1874)

[править | править код]

После аннексии Ориссы Великобританией в 1803 году, генерал-губернатор Британской Индии Ричард Уэлсли издал декрет, в котором повелел «с величайшей аккуратностью и бдительностью» заботиться о безопасности Храма Джаганнатхи в Пури и защищать религиозные чувства индуистов[88]. Декрет на практике довольно строго соблюдался, о чём, в частности, свидетельствует тот факт, что британская армия с целью охраны сопровождала индуистские религиозные процессии[89]. Однако в 1863 году, под давлением христианских миссионеров (как в Индии, так и в Англии), этот особый режим был отменён и управление храмом было целиком и полностью передано в руки местных брахманов[89].

В 1870 году британские власти направили Кедарнатха в Пури, поручив ему поддерживать порядок и законность в этом популярном месте паломничества. Во время индуистских религиозных фестивалей в его обязанности входило обеспечение паломников всем необходимым: едой, жильём, медицинской помощью[90]. Кедарнатху также было поручено пресечь деятельность псевдовайшнавской секты атибади. По данным британских властей, её последователи, под предводительством самопровозглашённой аватары Бишкишана, строили планы по свержению британского колониального правительства. Кедарнатх быстро и успешно справился с этой миссией[91][92].

Несмотря на постоянную занятость, Кедарнатх ежедневно находил время для практики гаудия-вайшнавизма[93]. Он совершенствовал свой санскрит под руководством местных пандитов и занимался углублённым изучением «Чайтанья-чаритамриты», «Бхагавата-пураны» с комментариями Шридхары Свами, а также таких базовых философских трактатов гаудия-вайшнавов, как «Шат-сандарбха» Дживы Госвами, «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами и «Говинда-бхашья» Баладевы Видьябхушаны[66][94][93]. В этот период Кедарнатх также занимался поисками подлинных гаудия-вайшнавских манускриптов и много писал на тему гаудия-вайшнавизма. В частности, он опубликовал «Датта-каустубха» и начал работу над крупнейшим литературным трудом своей жизни — «Кришна-самхитой»[93].

A young Bengali boy looking forward
Седьмой ребёнок Кедарнатха, Бимала Прасад, в возрасте 7 лет (1881)

Вскоре Кедарнатх основал общество Бхагават-самсад, в которое вступили те из местных бхадралок, кому наравилось слушать его обстоятельное и интеллектуально стимулирующее изложение гаудия-ваишнавских идей[93][81]. За такого рода деятельность Кедарнатх стал мишенью для критики со стороны местных пандитов, оказавшихся недовольными тем, что новоявленный проповедник не прошёл формального обряда посвящения (дикши), не носил тилаки и других вайшнавских атрибутов[95][96] (сам Кедарнатх позднее признался в своей автобиографии, что считал такого рода критику справедливой)[96]. В то время Кедарнатх уже активно следовал такой базовой практике гаудия-вайшнавов, как чтение мантры «Харе Кришна» на чётках, но всё ещё не был вегетарианцем (следовать вегетарианской диете он начал лишь в 1880 году). Критика пандитов сыграла свою положительную роль, подвигнув Кедарнатху на поиски дикша-гуру и получения духовного посвящения[95].

Кедарнатхе удалось повлиять на взгляды многих бхадралок, до того скептически относившихся к гаудия-вайшнавизму. Несмотря на это он чувствовал, что ему нужна помощь в осуществлении проповеднической миссии[97]. В агиографических источниках утверждается, что однажды Джаганнатха явился Кедарнатхе во сне и сказал: «Я привёл тебя в Пури не для того, чтобы ты решал правовые вопросы, а для того, чтобы ты установил вайшнавскую сиддханту». На это Кедарнатх ответил: «Твоё учение забыто и утеряно, и у меня нет сил восстановить его. Большая часть моей жизни уже прошла и я занят столькими посторонними вещами, так что, пожалуйста, пошли кого-нибудь из твоего личного окружения, чтобы я смог начать это движение». Джаганнатх тогда велел Кедарнатхе молиться о помощнике мурти Бимала Деви, установленной для поклонения в Храме Джаганнатха[98].

Следующего своего ребёнка Кедарнатх назвал Бимала Прасад («милость Бималы»), восприняв его рождение как ответ богини Бималы на свои горячие молитвы[99]. Желая подогреть рано появившиеся у сына духовные интересы, Кедарнатх научил ребёнка повторению мантры «Харе Кришна» на чётках[100]. К 9 годам Бимала Прасад уже знал наизусть все 700 стихов «Бхагавадгиты» на санскрите[100]. С ранних лет он строго следовал моральным принципам, проявлял острый интеллект и отменную память[101][102]. Он писал стихи на санскрите и был известен тем, что после одного прочтения мог запомнить наизусть большие фрагменты текста[103]. Позднее Бимала получил известность как Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия-матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977)[104] — гуру, впервые успешно распространившего гаудия-вайшнавизм за пределами Индии[105][7][106][107].

К концу периода службы Кедарнатха в Пури, у него уже было семеро детей. Его старшей дочери к тому времени исполнилось 10 лет и, согласно индуистским обычаям, она должна была быть выдана замуж, причём непременно в Бенгалии[104]. Это побудило Кедарнатха взять трёхмесячный отпуск и отправиться с семьёй к себе на родину[104].

Поздний период (1874—1914): активная литературная и миссионерская деятельность

[править | править код]

По прибытии в Бенгалию Кедарнатх обосновался в Калькутте, где нашёл для своей всё увеличивавшейся семьи дом, окрестив его «Бхакти-бхаван». Обустроив семью, Кедарнатх получил больше возможности для путешествий, исследовательской и литературной деятельности[108].

В 1880 году Кедарнатх и его жена приняли дикшу (инициацию) от гаудия-вайшнавского гуру Бипин Бихари Госвами (1848—1919), который был потомком одного из спутников Чайтаньи, Вамшивадана Тхакура[109][110]. Таким образом Бхактивинода формализовал свою принадлежность к гаудия-вайшнавизму[109][110]. Позднее Бхактивинода развил сильную духовную связь с известным гаудия-вайшнавским садху Джаганнатхой Бабаджи (1776—1894), который стал его духовным наставником[111][112][113].

В 1885 году Кедарнатх основал «Вишва вайшнава радж сабха» («Всемирную королевскую вайшнавскую ассоциацию») — организацию, в которую вступили многие ведущие бенгальские вайшнавы того времени. В своём доме Кедарнатх открыл вайшнавскую библиотеку и издательство, начав систематически проповедовать гаудия-вайшнавизм через публикацию канонических текстов бхакти (часто в собственном переводе и/или со своими комментариями), а также своих собственных трудов по гаудия-вайшнавизму[12][114][115]. В попытке восстановить чистоту и влияние гаудия-вайшнавской традиции[3], в 1886 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгали, «Садджана-тошани» («Источник наслаждения для преданных»), в котором публиковал свои книги и эссе по истории и философии гаудия-вайшнавизма, рецензии на книги, стихи, поэмы и романы[114][116]. В январе 1886 года, в знак признания деятельности Кедарнатхи по возрождению гаудия-вайшнавизма, местные гаудия-вайшнавские лидеры (среди которых был гуру Кедарнатха, Бипин Бихари Госвами) пожаловали ему почётный титул «Бхактивинода». С тех пор Кедарнатх стал известен под именем Кедарнатх Датта Бхактивинода, или Бхактивинода Тхакур[117][118][114][113].

A face close-up of a marble statue of a man with wooden beads and white cloth around the neck.
Статуя Бхактивиноды в Маяпуре.

4 октября 1894 года, в возрасте 56 лет, Бхактивинода Тхакур удалился от дел и переехал со своей семьёй в Маяпур, где получил возможность сосредоточиться на духовных практиках, проповеди и литературном творчестве[119]. В 1908 году, в своём доме в Калькутте, Бхактивинода формально принял уклад жизни бабаджи (вайшнавского аскета) и провёл последние годы своей жизни погруженным в воспевание мантры «Харе Кришна»[120][5]. Его прах был захоронен в серебряной урне в его доме в Сурабхи-кундже[120].

Основные философские и богословские труды

[править | править код]

С 1874 года и до самой своей смерти в 1914 году Бхактивинода много писал: как философские работы на санскрите и английском, находившие тёплый приём среди интеллигенции бхадралок, так и религиозные гимны (бхаджаны) на простом бенгали, в которых он пытался донести то же послание бхакти до простого народа[121]. В библиографии Бхактивиноды насчитывается более 100 работ, включая (часто — комментированные) переводы канонических гаудия-вайшнавских текстов, его собственные комментарии, а также поэмы, сборники вайшнавских бхаджанов и эссе[122][121]. Такого рода литературную плодовитость биографы Бхактивиноды считают во многом результатом его трудолюбивой и высоко организованной природы[123]. Так, Хопкинс приводит в одной из своих работ распорядок дня, которому Бхактивинода следовал в годы государственной службы: Бхактивинода ложился спать в 19:30 или 20:00 часов, просыпался в 22:00, зажигал лампаду и писал до 4 часов утра. Затем он отдыхал 30 минут, просыпался в 4:30 и до 7 утра повторял мантру «Харе Кришна» на чётках. С 7:00 до 9:30 утра Бхактивинода просматривал корреспонденцию, отвечал на письма, принимал посетителей, занимался изучением интересовавших его предметов. С 10:00 до 17:00 (с перерывом на обед с 13:00-14:00) он председательствовал в суде, выслушивая до 50 дел в день и вынося вердикты по ним. Затем он возвращался домой, принимал омовение, ужинал и снова шёл отдыхать[123].

В 1879 году Бхактивинода опубликовал свой первый значимый труд, «Кришна-самхита»[124][10]. Написанная на санскрите и бенгали, книга представляла собой ответ на критику Кришны со стороны христианских миссионеров, Брахмо-самаджа и прозападных бхадралок, которые называли деяния Кришны безнравственными и распутными, несоответствующими его божественному статусу в индуизме[124]. Критики использовали мнимые пороки в характере Кришны для продвижения антииндуистской и антивайшнавской пропаганды, ставили под вопрос саму этическую базу культа Кришны[124]. Выступая в защиту основ своей религии, Бхактивинода использовал в «Кришна-самхите» те же самые рациональные приёмы, что и его оппоненты, а также приводил современные археологические и исторические данные и богословские идеи, объявляя с их помощью игры Кришны как трансцендентальные (апракрита) проявления морали[125]. В частности, он использовал методологию адхуника-вада («современного мышления»), в которой связывал утверждения священных писаний с обозреваемой реальностью[126]. Книгу встретили крайне эмоциональные и полярные отзывы: одни хвалили её за интеллектуальную новизну и традиционализм, в то время как другие осуждали автора за то, что, по их мнению, было отклонениями от ортодоксальной вайшнавской герменевтики[127]. Сам Бхактивинода впоследствии вспоминал:

Некоторые подумали, что книга представляла собой новую точку зрения. Некоторые назвали её хорошей. Книга понравилась образованным молодым людям, но никто так и не понял её основного посыла, который заключался в том, что Кришна был трансцендентен (апракрита). Некоторые назвали мои интерпретации сугубо психологическими (адхьятмика), но они были не правы. Есть тонкая разница между трансцендентностью и психологией, — разницу, которую очень немногие смогли понять. Причина подобной ошибки крылась в том, что никто не был в состоянии постичь трансцендентность (апракрита)[125].

Бхактивинода не придавал внимания критике, считая «Кришна-самхиту» вполне адекватным изложением гаудия-вайшнавской мысли, подходящим даже для западных умов: в 1880 году он отослал копии своей книги интеллектуалам Европы и Америки, что, фактически, стало первым случаем проникновения гаудия-вайшнавизма на Запад[128]. В результате, Бхактивинода получил хвалебный отзыв от Рейнольда Роста, известного санскритолога из Лондона, а также вежливое уведомление о получении книги от Ральфа Уолдо Эмерсона[129].

В 1886 году Бхактивинода опубликовал, возможно, свой наиболее известный труд «Чайтанья-шикшамрита». В нём он в сжатой форме изложил учение Чайтаньи со своим социо-религиозным анализом[130][131]. За этим последовали: перевод «Бхагавадгиты» (с комментариями Вишванатхи Чакраварти) с санскрита на бенгали, «Амная-сутры», «Вайшнава-сиддханта-мала», «Према-прадипа», «Шикшаштакам», «Чайтанья-упанишада» и «Чайтанья-чаритамрита» в двух частях[130].

В 1893 году был опубликован ещё один ключевой труд Бхактивиноды, «Джайва-дхарма»[132]. Используя стиль вымышленного романа, Бхактивинода создал в «Джайва-дхарме» идеальную и даже утопичную вайшнавскую реальность, которая выступает фоном для философских и эзотерических истин, излагаемых в серии бесед между персонажами книги[133]. «Джайва-дхарма» считается одним из наиболее важных текстов в линии гаудия-вайшнавов Бхактивиноды. Она была переведена и издана на множестве языков[134].

В 1896 году Бхактивинода завершил работу над «Сваликхита-дживани» — обстоятельной автобиографией, написанной по просьбе сына — Лалита Парасада[135][136]. Излагая события из своей жизни с невероятной искренностью и откровенностью, Бхактивинода описывает свой путь, полный финансовых трудностей, проблем со здоровьем, внутренних сомнений, неуверенности и глубокого самоанализа — всего, что постепенно привело его к принятию Чайтаньи и его учения[135]. В своей автобиографии Бхактивинода вовсе не заботится о том, что столь откровенное описание своего жизненного пути может негативно отразиться на его статусе уважаемого религиозного лидера гаудия-вайшнавов с тысячами последователей-бхадралок[135]. Очевидно, что Бхактивинода не пытается представить себя как личность, имеющую особые духовные качества, святость, духовную силу или харизму[137]. Напротив, он предстаёт перед читателем как простой, смиренный человек, как олицетворение учения, проповеди которого он посвятил свою жизнь[138]. «Сваликхита-дживани» была впервые опубликована Лалитой Прасадом в 1916 году, уже после смерти Бхактивиноды[139].

Бхактивинода также внёс значительный вклад в развитие вайшнавской музыки и песни[140]. Он сочинил множество религиозных гимнов, или бхаджанов, на бенгали и санскрите. Некоторые из них вошли в сборники: «Кальяна-калпатару» (1881), «Шаранагати» (1893) и «Гитавали» (1893)[141]. В своих бхаджанах Бхактивинода изложил основной смысл гаудия-вайшнавского учения простым и доступным языком. Многие его песни и по сей день пользуются заметной популярностью среди гаудия-вайшнавов Бенгалии и всего мира[142][143].

Открытие места рождения Чайтаньи

[править | править код]
Храм на месте рождения Чайтаньи в Маяпуре, основанный Бхактивинодой Тхакуром.

В 1886 году Бхактивинода сделал попытку оставить государственную службу. Он поселился во Вриндаване и полностью посвятил себя духовной практике[144]. Однажды Чайтанья явился к Бхактивиноде во сне и наказал ему вернуться в Бенгалию, в Навадвип[145]. В 1887 году Бхактивинода не без труда добился, чтобы его перевели в Кришнанагар, город в 25 километрах от Навадвипа[146]. Несмотря на ухудшившееся состояние здоровья, Бхактивинода начал регулярно посещать Навадвип, где занялся исследованием мест, связанных с жизнью Чайтаньи[147]. Вскоре он пришёл к заключению, что Чайтанья вовсе не родился в том месте, которое местные брахманы называли местом его рождения[148]. Он задался целью обнаружить подлинное место рождения основоположника гаудия-вайшнавизма. До поры до времени все его усилия были тщетными, пока однажды он не узрел перед собой мистическое видение:[149]

Было 10 часов вечера. Ночь была тёмной и облачной. На севере, на другом берегу Ганга, я внезапно увидел огромное здание, залитое золотым сиянием. Я спросил у Камалы, видит ли он это здание, на что тот ответил утвердительно. Однако мой друг Керани Бабу не смог разглядеть ровным счётом ничего. Я был поражён. Что бы это могло быть? Утром я вернулся на крышу и стал внимательно разглядывать противоположный берег реки. Я заметил, что на месте, где я раньше видел здание, возвышалась стена из пальмовых деревьев. Я спросил, что это было, и мне сказали, что это были остатки крепости Лакшманы Сена в Баллалдигхи[148].

Бхактивинода тщательнейшим образом исследовал эту местность. Он просмотрел старые карты, сопоставил увиденное с устными преданиями и с описаниями, содержащимися в священных текстах. В конце концов он пришёл к заключению, что деревня Баллалдигхи и была тем местом, где 400 лет назад родился Чайтанья, местом, которое раньше называлось Маяпур[150]. Вскоре после этого открытия, он купил себе дом в Сурабхи-кундже, неподалёку от Маяпура, и начал оттуда следить за строительством храма в честь Чайтаньи[151]. Он организовал в Бенгалии и за её пределами успешную кампанию по сбору средств на строительство, используя для этого свой журнал «Садджана-тошани», проводя фестивальные программы и обращаясь за помощью к богатым знакомым[152]. Активная деятельность Бхактивиноды не осталась незамеченной. Известный бенгальский публицист Шишир Кумар Гхош (1840—1911) не только похвалил Бхактивиноду за сделанное им открытие, но и дал ему прозвище «седьмой госвами» (шесть вриндаванских госвами были средневековыми гаудия-вайшнавскими святыми, близкими спутниками Чайтаньи, сформулировавшими философскую базу гаудия-вайшнавизма. Они также провели раскопки во Вриндаване и округе, и обнаружили места, связанные с жизнью и деяниями Кришны)[153].

Нама-хатта — успешная программа массовой проповеди

[править | править код]
A two-storey pink-and-yellow building with a sign in Bengali and English
Дом Бхактивиноды в Сурабхи-кундже (Маяпур), который служил штаб-квартирой проповеди нама-хатты.

Кедарнатх развернул в орийских и бенгальских деревнях новую проповедническую программу, окрестив её нама-хатта («рынок имени [Кришны]»)[154]. Группы нама-хатты путешествовали из деревни в деревню по всей Бенгалии, Ориссе, а также региону Враджи. Они были организованы Бхактивинодой по образу и подобию окружных судов и включали в себя исполнителей киртанов и искусных проповедников, выступавших с лекциями по философии и богословию гаудия-вайшнавизма[155]. Нама-хатты имели большой успех и сыграли значительную роль в популяризации учения Чайтаньи как среди простого сельского населения, так и среди бенгальской элиты[156][157]. К началу XX века в Бенгалии действовало уже более 500 нама-хатт[158].

Борьба с «ересями» в традиции Чайтаньи

[править | править код]

К моменту начала активной литературной и проповеднической деятельности Бхактивиноды, организованной гаудия-вайшнавской сампрадаи уже, фактически, не существовало, также как не существовало и единого, общего для всех бенгальских вайшнавов канона[159]. В отсутствие богословской и организационной общности, претензии различных групп и индивидов на принадлежность к ортодоксальному гаудия-вайшнавизму практически не возможно было проверить или подтвердить[159]. Бхактивинода предпринял попытку разгрести разнородное сборище мелких сект и возродить когда-то мощное и единое движение последователей Чайтаньи. Одним из средств для достижения этой благородной цели он избрал свой журнал Садджана-тошани[160]. На его страницах он публиковал статьи, в которых описывал процессы вайшнавской дикши и садханы (в той форме, в которой они представлены в авторитетных гаудия-вайшнавских писаниях), комментировал актуальные темы с вайшнавской точки зрения. В Садджана-тошани впервые увидели свет многие труды Бхактивиноды, впоследствии опубликованные отдельными книгами[161]. Таким образом он постепенно устанавливал в сердцах и умах своей аудитории основы гаудия-вайшнавской ортодоксии и ортопраксии, определял, что соответствовало канонам гаудия-вайшнавской традиции, а что — нет[161].

Бхактивинода избрал мишенью для своей критики ряд групп и течений, активно действовавших в то время в Бенгалии. Окрестив их «псевдовайшнавскими», Бхактивинода использовал для их классификации санскритский термин апасампрадая. Он отнёс к этой категории аулов, баулов, дарвешей, сахаджиев, смарта-брахманов и др.[162][163] Особенно резкой критике Бхактивинода подверг группы, проповедовавшие под вывеской гаудия-вайшнавизма сексуальную распущенность и/или объявлявшие частью своих религиозных практик какие-либо эротические или сексуальные ритуалы[164]. Не менее бескомпромиссную атаку Бхактивинода развернул против влиятельных джати-госаи, так называемых «кастовых госвами» или смарта-брахманов, которые считали, что имели эксклюзивное право на посвящение в гаудия-вайшнавизм (мотивируя это своей наследственной аффилированностью с традицией) и отказывали в этом праве вайшнавам небрахманского происхождения[163][165][166][167]. Конфликт Бхактивиноды со смарта-брахманами назревал в течение многих лет и достиг своего апогея в 1911 году, когда он, уже будучи тяжело больным, отправил своего сына Бхактисиддханту для участия в знаменитом дебате «Брахманы против вайшнавов», состоявшимся в местечке Балигхай (ныне в округе Меднапур, штат Западная Бенгалия) и обернувшимся для Бхактисиддханты и его отца полным триумфом[166][168].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Bibliothèque nationale de France Autorités BnF (фр.): платформа открытых данных — 2011.
  2. ↑ Fuller, 2005, pp. iv, 3, 90, 102.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hopkins, 1984, p. 176.
  4. ↑ 1 2 3 4 Gupta, 2014, p. 2.
  5. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 6.
  6. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 7, 254-255.
  7. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005, pp. 52,131.
  8. ↑ 1 2 Marvin, 1996, pp. 13, 313-314.
  9. ↑ 1 2 Bhatia, 2008, pp. 9—10.
  10. ↑ 1 2 Gupta, 2014, p. 20.
  11. ↑ 1 2 Gupta, 2014, pp. 19—20.
  12. ↑ 1 2 Hopkins, 1984, p. 181.
  13. ↑ 1 2 Hopkins, 1984, pp. 176, 182.
  14. ↑ Dasa, 1999, p. 15.
  15. ↑ Sardella2013b, p. 17.
  16. ↑ Sardella2013b, pp. 17–18.
  17. ↑ Sardella, 2013b, p. 19.
  18. ↑ Hopkins, 1984, p. 175.
  19. ↑ Sardella, 2013b, p. 6.
  20. ↑ 1 2 Sardella, 2013a, p. 415.
  21. ↑ Ward, 1998, pp. 35–36.
  22. ↑ 1 2 Ward, 1998, p. 10.
  23. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 33.
  24. ↑ Dasa, 1999, pp. 34—36.
  25. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 35.
  26. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999, p. 36.
  27. ↑ Dasa, 1999, p. 37.
  28. ↑ Dasa, 1999, pp. 33, 37, 38.
  29. ↑ Fuller, 2005, pp. 55—56.
  30. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 39.
  31. ↑ 1 2 Dasa, 1999, pp. 40—41.
  32. ↑ Dasa, 1999, p. 44.
  33. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 45.
  34. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 42.
  35. ↑ Dasa, 1999, p. 42—43.
  36. ↑ Dasa, 1999, p. 46.
  37. ↑ Dasa, 1999, pp. 46, 48.
  38. ↑ Dasa, 1999, p. 47.
  39. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 48.
  40. ↑ Dasa, 1999, pp. 48—49.
  41. ↑ Dasa, 1999, p. 49.
  42. ↑ Dasa, 1999, pp. 52—53.
  43. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 53.
  44. ↑ Dasa, 1999, pp. 54—55.
  45. ↑ Dasa, 1999, pp. 49—51.
  46. ↑ Fuller, 2005, p. 76.
  47. ↑ Dasa, 1999, pp. 55—56.
  48. ↑ Dasa, 1999, p. 56.
  49. ↑ 1 2 Dasa, 1999, pp. 56—57.
  50. ↑ Dasa, 1999, p. 57.
  51. ↑ Dasa, 1999, pp. 57—58.
  52. ↑ Dasa, 1999, p. 58.
  53. ↑ Bhatia, 2008, p. 130.
  54. ↑ Fuller, 2005, p. 78.
  55. ↑ Dasa, 1999, p. 59.
  56. ↑ Fuller, 2005, pp. 78—79.
  57. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005, p. 79.
  58. ↑ Fuller, 2005, pp. 79—81, 83-84.
  59. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 82.
  60. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999, p. 66.
  61. ↑ Fuller, 2005, pp. 80—81.
  62. ↑ Dasa, 1999, pp. 65, 84, 300.
  63. ↑ Sardella, 2013b, p. 55.
  64. ↑ Dasa, 1999, p. 300.
  65. ↑ Swami, 2009, p. 6.
  66. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hopkins, 1984, p. 177.
  67. ↑ Dasa, 1999, pp. 64—67.
  68. ↑ Fuller, 2005, pp. 80—81, 83-84.
  69. ↑ 1 2 Dasa, 1999, pp. 64—65.
  70. ↑ Fuller, 2005, p. 83.
  71. ↑ Dasa, 1999.
  72. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 91.
  73. ↑ Dasa, 1999, pp. 67—68.
  74. ↑ 1 2 Fuller, 2005, pp. 84—85.
  75. ↑ Marvin, 1996, pp. 93—94.
  76. ↑ Dasa, 1999, p. 69.
  77. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 71.
  78. ↑ Dasa, 1999, pp. 296—299.
  79. ↑ Marvin, 1996, pp. 334—337.
  80. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 85.
  81. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 90.
  82. ↑ Fuller, 2005, pp. 85—86.
  83. ↑ Dasa, 1999, p. 72.
  84. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005, p. 87.
  85. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 73.
  86. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 74.
  87. ↑ Dasa, 1999, pp. 74—75.
  88. ↑ Dasa, 1999, pp. 75–76.
  89. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 76.
  90. ↑ Dasa, 1999, p. 77.
  91. ↑ Dasa, 1999, pp. 79–80.
  92. ↑ Fuller, 2005, pp. 88–90.
  93. ↑ 1 2 3 4 Dasa, 1999, p. 78.
  94. ↑ Fuller, 2005, pp. 88, 90.
  95. ↑ 1 2 Fuller, 2005, pp. 90–91.
  96. ↑ 1 2 Dasa, 1999, pp. 78–79.
  97. ↑ Sardella, 2013b, p. 62.
  98. ↑ Swami, 2009, p. 5.
  99. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004, p. 81.
  100. ↑ 1 2 Sardella, 2013b, p. 64.
  101. ↑ Swami, 2009, p. 10.
  102. ↑ Sardella, 2013b, p. 65.
  103. ↑ Sardella, 2013b, pp. 64–65.
  104. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999, p. 83.
  105. ↑ Dasa, 1999, p. 7, 254–255.
  106. ↑ Marvin, 1996, pp. 13, 313–314.
  107. ↑ Bhatia, 2008, pp. 9–10.
  108. ↑ Dasa, 1999, pp. 85, 117.
  109. ↑ 1 2 Dasa, 1999, pp. 92–93.
  110. ↑ 1 2 Hopkins, 1984, p. 184.
  111. ↑ Dasa, 1999, pp. 96, 109.
  112. ↑ Fuller, 2005, pp. 135, 257.
  113. ↑ 1 2 Hopkins, 1984, p. 180.
  114. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a, p. 416.
  115. ↑ Dasa, 1999, pp. 97, 100.
  116. ↑ Dasa, 1999, pp. 96–99.
  117. ↑ Dasa, 1999, pp. 95–97, 101–102.
  118. ↑ Sardella, 2013b, p. 56.
  119. ↑ Dasa, 1999, pp. 69, 111.
  120. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 117.
  121. ↑ 1 2 Dasa, 1999, pp. 283–294.
  122. ↑ Dasa, 1999, p. 3.
  123. ↑ 1 2 Hopkins, 1984, p. 179.
  124. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999, p. 87.
  125. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 88.
  126. ↑ Gupta, 2014, pp. 19–20.
  127. ↑ Dasa, 1999, pp. 87–89.
  128. ↑ Dasa, 1999, p. 89.
  129. ↑ Dasa, 1999, pp. 89–90.
  130. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 100.
  131. ↑ Bhatia, 2008, pp. 134, 137.
  132. ↑ Fuller, 2005, p. 161.
  133. ↑ Fuller, 2005, pp. 185–199.
  134. ↑ Fuller, 2005, p. 185.
  135. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005, p. 42.
  136. ↑ Dasa, 1999, pp. 9–10.
  137. ↑ Fuller, 2005, p. 42—43.
  138. ↑ Fuller, 2005, pp. 43–44.
  139. ↑ Dasa, 1999, p. 9.
  140. ↑ Dasa, 1999, p. 13.
  141. ↑ Dasa, 1999, pp. 13, 288, 290.
  142. ↑ Dasa, 1999, p. 286.
  143. ↑ Svami, 2000, pp. 35–64.
  144. ↑ Dasa, 1999, pp. 100–101.
  145. ↑ Dasa, 1999, p. 101.
  146. ↑ Dasa, 1999, pp. 102–103.
  147. ↑ Dasa, 1999, pp. 103–105.
  148. ↑ 1 2 Dasa, 1999, p. 104.
  149. ↑ Fuller, 2005, p. 209.
  150. ↑ Dasa, 1999, p. 105.
  151. ↑ Dasa, 1999, p. 108.
  152. ↑ Fuller, 2005, pp. 243–250.
  153. ↑ Dasa, 1999, pp. 106–107.
  154. ↑ Dasa, 1999, pp. 86–87.
  155. ↑ Dasa, 1999, pp. 86–87, 109–110.
  156. ↑ Fuller, 2005, pp. 288–314.
  157. ↑ Dasa, 1999, pp. 113–115.
  158. ↑ Dasa, 1999, p. 115.
  159. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 133.
  160. ↑ Fuller, 2005, pp. 133–134.
  161. ↑ 1 2 Fuller, 2005, p. 134.
  162. ↑ Fuller, 2005, pp. 136–138.
  163. ↑ 1 2 Hopkins, 1984, pp. 181–182.
  164. ↑ Fuller, 2005, pp. 136–137.
  165. ↑ Sardella, 2013b, p. 82.
  166. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004, p. 83.
  167. ↑ Goswami, Schweig, 2012, p. 193.
  168. ↑ Sardella, 2013b, pp. 82–86.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Бхактивинода_Тхакур&oldid=138229950