Эта статья входит в число добротных статей

Арати (Gjgmn)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Ритуал арати в храме Говинд Дэв[англ.] в Джайпуре

Арати (аарати, арти, аратхи, артхи, арадхана, санскрит: आरती, IAST: āratī) — в индуизме огненный ритуал почитания божества, уважаемой личности или священного предмета, в ходе которого объект поклонения освещается зажжённым светильником[1]. Содержание ритуала, проводимого в храмах, на дому или в святом месте, состоит в том, что объект освещается под звуки шанкхи, колокольчиков и чтение мантры или пение гимна. Ритуал проводится рано утром, когда божество «пробуждается» или вечером во время сумерек, когда оно «ложится спать». В большинстве случаев арати исполняется в завершение храмовой или домашней пуджи[2].

Ритуальные принадлежности

[править | править код]

Светильник, в котором горит огонь, изготовлен из металла, — меди, толстой жаростойкой латуни, бронзы или серебра, — и реже из глины[2]. Фитили изготовляются из ваты и окунаются в топлёное масло «гхи». Число фитилей может различаться, однако всегда является нечётным. Вместо масляных фитилей часто используют камфору, кусочек которой горит от нескольких секунд до минут. Светильник принимает различные формы: простая плоская ложка на длинной ручке, чаша или несколько чаш на подставке. Он может также иметь форму цветка лотоса, чакры (для пуджи Сударшане или Муругану) или рыбы (для Вишну), декорироваться фигуркой ваханы (Нанди или Гаруды)[3]. Вместе со светильником на арати предлагаются благовония и цветы. Во время арати в храме звонят в колокол, а дома — колокольчиком. Брахманы дуют в священные раковины шанкхи. Светильник и другие подношения предлагаются как на особом металлическом подносе, называемом «арати-тали», так и без него. Для арати женщины могут одеваться в яркое праздничное сари, которое так и называют: «арати сари»[4].

Огненный обряд

[править | править код]

В индуизм традиция проведения арати пришла от ведийских огненных жертвоприношений. Обряд символизирует взаимодействие пяти природных элементов: пространства, ветра, огня, воды и земли. Арати проводится от одного до несколько раз в день и непременно завершает пуджу (в Южной Индии) или бхаджаны (в Северной Индии). Ответственный за пуджу или пуджари круговыми движениями предлагает зажжённый светильник объекту поклонения. Он совершает светильником круговые движения перед лицом или объектом поклонения, читает мантру или поёт гимн арати. Движения делаются по часовой стрелке, что символизирует путь солнца от восхода до заката. Светильник держится правой рукой, в знак уважения левая рука придерживает локоть правой руки. Тяжёлые светильники удерживаются обеими руками. Считается, что во время арати огонь освящается, то есть приобретает божественную силу. После исполнения гимна пуджари обводит зажжённым светильником всех присутствующих. Они освящаются от светильника: проводят руками над огнём, а затем приближают их к глазам и лбу. Считается, что таким образом участники ритуала получают божественное благословение[2].

Гимн арати

[править | править код]

Исполнение арати сопровождается пением одноимённого гимна. Он восхваляет божество, которому проводится ритуал. У каждой традиций индуизма есть собственная версия текста гимна. Наиболее популярным является гимн «Ом Джей Джагадиша Харе» (Om Jai Jagdish Hare), известный как «универсальный» гимн арати. Гимн известен с XIX века, а его слова приписываются ученику Рамакришны Шивананде[англ.] (1854—1934), а также «отцу» современной пенджабской прозы Шарада Рам Филлаури[англ.] (1837—1881). Его вариации используются в ритуалах популярных божеств: «Ом Джай Шив Омкара» (Шиве), «Ом Джай Лакшми мата» (Лакшми), «Ом Джай Амбе гаури» (Дурге), «Ом Джай Сарасвати мата» (Сарасвати), «Ом Джай Ганге мата» (реке Ганге), «Ом Джай Туласи мата» (растению и богине Туласи), «Ом Джай Сурья Бхагаван» (солнечному богу Сурье) и других[5].

Текст гимна[5]
IAST Перевод
Om jaya Jagadīśa hare
Swāmī* jaya Jagadīśa hare
Bhakta janoṅ ke saṅkaṭa
Dāsa janoṅ ke saṅkaṭa
Kṣaṇa meṅ dūra kare
Om jaya Jagadīśa hare
О Господь всей Вселенной,
Всемогущий Хозяин Вселенной,
Страдания преданных,
Горести преданных,
В одно мгновение ты устраняешь,
О Господь всей Вселенной,
Jo dhyāve phala pāve
Dukha binase mana kā
Swāmī dukha binase mana kā
Sukha sampatī ghara āve
Sukha sampatī ghara āve
Kaṣṭa miṭe tana kā
Om jaya Jagadīśa hare
У того, кто погружен в преданность Тебе,
Печаль покидает ум,
Господь, печали уходят из ума,
Радость и процветание приходят в дом,
Радость и процветание приходят в дом,
Тело свободно от болезней,
О Господь всей Вселенной,
Māta pitā tuma mere
Śaraṇa gahūṅ maiṅ kisakī
Swāmi śaraṇa gahūṅ maiṅ kisakī
Tuma bina aura na dūjā
Tuma bina aura na dūjā
Āsa karūṇ maiṅ jisakī
Om jaya Jagadīśa hare
Ты — моя мать и отец,
В ком я могу найти прибежище,
Господь, в котором я нахожу прибежище,
Кроме Тебя нет никого другого,
Кроме Тебя нет никого другого,
Кого я желал бы,
О Господь всей Вселенной
Tuma pūraṇa Paramātmā
Tuma Aṅtarayāmī
Swāmi tuma Aṅtarayāmī
Pārabrahma Parameśwara
Pārabrahma Parameśwara
Tuma saba ke swāmī
Om jaya Jagadīśa hare
Ты — бессмертное высшее «Я»,
Ты — внутренний правитель всех существ,
Господь, Ты — внутренний правитель всех существ,
Душа мира, Высший Господь,
Душа мира, Высший Господь,
Ты — Господь всех и каждого,
О Господь всей Вселенной
Tuma karuṇā ke sāgara
Tuma pālanakartā
Swāmī tuma pālanakartā
Maiṅ mūrakh khala kāmī
Maiṅ sevaka tuma swāmī
Kṛpā karo Bhartā
Om jaya Jagadīśa hare
Ты — океан милосердия,
Ты заботишься о всех нас,
Господь, заботишься о нас,
Я невежественен в желаниях,
Я слуга, а Ты — Хозяин,
Господь, прояви милость ко мне,
О Господь всей Вселенной
Tuma ho eka agochara
Sabake prāṇapati
Swāmī sabake prāṇapati
Kisa vidhi milūṅ dayāmaya
Kisa vidhi milūṅ dayāmaya
Tumako maiṅ kumati
Om jaya Jagadīśa hare
Ты един и невидим,
Ты во всех живых существах,
Господь во всех живых существах,
Позволь мне взглянуть на Тебя,
Позволь мне взглянуть на Тебя,
Направляй меня по пути к Себе,
О Господь всей Вселенной
Dīnabaṅdhu dukhahartā
Ṭhākura tuma mere
Swāmī ṭhākura tuma mere
Apane hātha uṭhāo
Apane śaraṇa lagāo
Dwāra paṛā tere
Om jaya Jagadīśa hare
Друг беспомощных и слабых,
Спасающий от всех страданий,
Господь, спасающий от всех страданий,
Пожалуйста, подними [в жесте мудры] руку,
Чтобы даровать мне прибежище,
В твоих стопах,
О Господь всей Вселенной
Viṣaya vikāra miṭāo
Pāpa haro Devā
Swāmī pāpa haro Devā
Śraddhā bhakti baṛhāo
Śraddhā bhakti baṛhāo
Saṅtana kī sevā
Om jaya Jagadīśa hare
Устрани мои недостатки,
О Господь, разрушающий все грехи,
Господь, разрушающий все грехи,
Со всей своей верой и преданностью,
Со всей своей верой и преданностью,
Позволь мне вечно служить Тебе,
О Господь всей Вселенной
Tan man dhan
Sab kuch hai tera
Swami sab kuch hai tera
Tera tujh ko arpan
Prabhu ji ka prabhu ko arpan
Kya laage mera
Om jaya Jagadīśa hare
Моё тело, мой разум, моё богатство,
Всё принадлежит Тебе,
Господь, всё принадлежит Тебе,
Я предлагаю тебе всё, что и так твоё,
Господин, предлагаю тебе все, что и так твоё,
Пожалуйста, прими моё подношение
О Господь всей Вселенной

Примечания

[править | править код]
  1. Klostermaier, 2003, p. 24.
  2. 1 2 3 Дубянский, 1996, с. 59.
  3. Aarti stands. GIRI (2018). Дата обращения: 20 октября 2018. Архивировано 20 октября 2018 года.
  4. Introduction: Material Objects of Worship in the Lived Religions of South Asia // Objects of worship in South Asian religions: forms, practices, and meanings / Jacobsen K., Aktor M. and Myrvold K. (eds.). — Abingdon, Oxon; New York: Routledge, 2015. Архивировано 20 октября 2018 года.
  5. 1 2 Kapur K. Hindu Dharma: A Teaching Guide. — Bloomington: Xlibris Corporation, 2013. — P. 77.

Литература

[править | править код]