Религия и гомосексуальность (Jylninx n ikbkvytvrgl,ukvm,)

Перейти к навигации Перейти к поиску

В данной статье рассматривается отношение различных религий к гомосексуальности.

Гомосексуальные отношения рассматриваются в качестве греха в традиционных конфессиях иудаизма, христианства и ислама. Во второй половине XIX века, параллельно изменениям общественного сознания, начал протекать либеральный пересмотр отношения к гомосексуальности среди иудеев и христиан. В настоящее время некоторая часть христианских церквей и направлений в иудаизме отказались от традиционного взгляда на гомосексуальность. В классическом буддизме гомосексуальность определяется как неправильное сексуальное поведение[1].

Точка зрения по конфессиям

[править | править код]

Христианство

[править | править код]
Основная статья: Христианство и гомосексуальность

Духовная традиция православия основана на взаимоотношениях крещеного члена церкви с его духовным отцом, который либо дарует, либо отказывает в доступе к таинствам. В результате доступ к таинствам для представителей LGBTQ+ и применяемость официальной политики может варьироваться от региона к региону. Существуют, однако, и альтернативные инклюзивные православные церкви и организации, не входящие в каноническую норму, которые открыто рукополагают женщин и LGBTQ+ людей[2],. К ним относятся формирующаяся Православно-католическая церковь Америки, которая принимает «людей на основе любви, а не категорий», и светская православная организация Axios, спонсируюшая православные богослужения[2]. В Москве 15 сентября 2007 года прошла первая служба поддерживающей ЛГБТ церкви действующей в полном соответствии с русской православной традицией[3].

В современной православной богословской литературе об гомосексуальности подразумевается, что Церковь может с полным правом пересмотреть свои традиционные толкования Писания в свете появляющейся информации, новых исторических обстоятельств и меняющихся интеллектуальных парадигм[4].

Аристотель Папаниколау в своих трудах, ставя работу Аласдэра Макинтайра об этике добродетели в один ряд с трудами Максима Исповедника об эросе и теозисе, Папаниколау разрабатывает этику, которая обходит многие стандартные церковные аргументы против включения ЛГБТ[4].

Аренцен и Пурпура в «Православной традиции» подводят итог состоянию исследований сексуальности и гендера с точки зрения теории квира и православного богословия. Затем ставят ряд вопросов: «Как Церковь может устранить свои собственные недостатки и построить новое доверие? Как Церковь может полноценно служить представителям сексуальных меньшинств?»[4]. Где будет вовлекаться все больше ЛГБТ из разных слоев общества, чтобы мы вместе могли построить более благожелательную и принимающую церковь[4].

Спиридула Атанасопулу-Киприу идет по стопам англиканского теолога Сары Кокли, используя идеи Григория Нисского о девственности, сексуальности и восхождении души к Богу, чтобы предложить Церкви «изменить нашу точку зрения при оценке человеческих отношений». Она должна сосредоточиться не на «половой принадлежности тех, кто состоит в отношениях», а на том, «как они относятся друг к другу, к остальному творению и к Богу»[4].

В июле 2022 года, Архиепи́скоп Елпидифо́р совершил первое в истории греческого православия крещение младенцев, усыновлённых гомосексуальной парой — он крестил двух младенцев, усыновлённых дизайнерами одежды Эванджело Бусисом и Питером Дундасом[5]. Вахтанг Кипшидзе, заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношению церкви с обществом и СМИ, заявлял, что «Церковь не намерена отрекаться от геев»[6]. Некоторые юрисдикции Православных Церквей, как, Православная церковь в Америке, или Коптская церковь Египта, придерживаются подхода, согласно которому приветствуются люди с «гомосексуальными чувствами и эмоциями»[7][8].

Опрос Pew Research Center 2017 года показал, что хотя большинство православных христиан в странах Восточной Европы и бывшего СССР и по-прежнему считают, что гомосексуальность «не должна быть принята»; лишь 45 % православных христиан в Греции и 31 % в США ответили так же.[9]. В критичной статье 2022 году протоиерей Джон Уайтфорд писал, что в православной церкви есть люди, открыто продвигающие LGBTQP повестку, хотя это было немыслимо ранее. По мнению Уайтфорда, это активное меньшинство, которое пытается убедить людей, что их оппоненты являются меньшинством, и ими движет только ненависть[10].

Несмотря на официальное заявление Ассамблеи канонических православных епископов не благословлять однополые союзы, опрос, проведенный в 2018 году Общественным институтом религиозных исследований (ОИРИ), показал, что большинство, 66 %, православных христиан США поддерживают брачное равноправие[2].

На протяжении практически всей христианской истории гомосексуальные отношения рассматривались в христианстве как грех, а его причина (как вообще причина любого греха) объяснялась повреждением человеческой природы и её склонностью ко греху после грехопадения. Такой взгляд на гомосексуальные отношения содержится в официальной позиции Католической Церкви[11], Православных поместных[12] и Древневосточных Церквей и большинства Протестантских Церквей. В православии[13] и особенно католичестве[14][15][16][17][18] присутствуют богословы, которые оспаривают официальное церковное осуждение гомосексуальных отношений.

В настоящее время среди протестантских конфессий нет былого единства во взглядах на вопросы гомосексуального поведения и гомосексуальных наклонностей. Большинство Протестантских Церквей, в том числе Церковь адвентистов седьмого дня, большинство Баптистских, Методистских, и Пятидесятнических церквей)[19] придерживаются традиционной для христианства взгляда на гомосексуальное поведения как одно из проявлений греховности человеческой природы. Некоторые протестантские религиозные организации в Западной Европе, Северной Америке и Океании заявили о непризнании гомосексуального поведения греховным.

Религиозными объединениями, которые не признают гомосексуальные отношения греховными, являются: Церковь Швеции[20], Церковь Дании[21], Церковь Исландии[22], Протестантская церковь Нидерландов[23], Евангелическая церковь Германии[24], Объединённая церковь Канады[25], Епископальная церковь США[26], Евангелическая лютеранская церковь в Америке[27], Объединенная Церковь Христа[28], Метропольная общинная церковь[29], большинство старокатолических[30][31] и лютеранских[32] церквей и либеральные квакеры[33][34]. Существуют также такие отдельные церкви среди баптистов[35][36], пятидесятников[37][38] и в других конфессиях.

Святые последних дней

[править | править код]
Основная статья: Гомосексуальность и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Всем, включая тех, кто участвуют в однополых отношениях, разрешается посещать еженедельные богослужения в Церкви Иисуса Христа святых последних дней (Церковь СПД)[39]. Церковь СПД ранее учила, что гомосексуальность является излечимым заболеванием[40][41], и советовала прихожанам, что они могут и должны изменить свои пристрастия, а также проводила терапию и программы с этой целью[42][43][44].  В церковных публикациях теперь утверждается, что церковные терапевтические службы больше не проводят мероприятия по изменению сексуальной ориентации, и у церкви нет официальной позиции по поводу причин гомосексуальности[45][46][47].

Универсализм

[править | править код]
Основная статья: Унитарианский универсализм и ЛГБТ-сообщество

Унитарианский универсализм и Унитарианская универсалистская ассоциация (UUA) имеют давнюю традицию приветствовать представителей ЛГБТ. Первым священнослужителем любой религии в США или Канаде, принявшим духовный сан, был преподобный Джеймс Столл в 1969 году[48]. С 1970 года в UUA принимаются резолюции в поддержку людей независимо от их сексуальной ориентации, а с 1989 года действует популярная программа превращения в «Общину гостеприимства». UUA официально поддерживает духовенство UUA, совершающее брачные обряды между однополыми парами с 1984 года[49], и поддерживает однополые браки с 1996 года[50].

Канадский унитарианский совет (CUC) аналогичным образом управляет группой мониторинга гендерного и сексуального разнообразия[51] и, как и UUA (от которого он стал автономным в 2002 году), имеет доброжелательные общины[52]. Канадские унитарианские универсалистские конгрегации заключают однополые браки, и CUC поддерживает эту работу через свою программу капелланства среди мирян[53].

Гуманизм

[править | править код]

Гуманизм — это нерелигиозный, нетеистический подход к жизни, который поддерживает полное равенство представителей LGBTQ[54][55], включая право на вступление в брак[56][57]. Гуманизм и его стремления, изложение гуманистических принципов Американской Ассоциации Гуманистов, гласит, что «гуманисты — это мы заботимся о благополучии всех, стремимся к разнообразию и уважаем тех, кто придерживается различных, но гуманных взглядов... работать над обеспечением равного осуществления прав человека и гражданских свобод в условиях открытого, светское общество и поддерживать его - это гражданский долг участвовать в демократическом процессе и планетарный долг защищать целостность, разнообразие и красоту природы безопасным и устойчивым образом»[58]. Американская ассоциация гуманистов присуждает премию «Гордость ЛГБТ-гуманистов»[59] и финансирует инклюзивный ЛГБТ-проект. выпускной бал в сельскохозяйственной средней школе округа Итавамба в Миссисипи[60]. Организация «ЛГБТ-гуманисты Великобритании» — некоммерческая организация, базирующаяся в Соединенном Королевстве, которая проводит кампании в поддержку лесбиянок, геев, равенство бисексуалов и трансгендеров (ЛГБТ) и права человека, а также пропагандирует гуманизм как этическое мировоззрение. Ранее это была независимая группа, но с 2012 года она является частью благотворительной организации Humanists UK. В 2009 году они вручили Стивену Фраю награду «за его заслуги в области гуманизма и защиты прав геев»[61][62].

Исполнительный директор Гуманистов Великобритании Эндрю Копсон, который является геем, однажды написал, что «гуманисты всегда были защитниками прав ЛГБТ», и сослался на многолетнюю кампанию своей организации за декриминализацию и равноправие ЛГБТ в Великобритании, включая легализацию однополых браков. Он отметил большое количество представителей ЛГБТ-сообщества в движении, включая Стивена Фрая, Кристиана Джессена и Питера Тэтчелла, а также исторические связи с гуманизмом, такие как писательница Вирджиния Вульф и Э.М. Форстер[63]. В заявлении Международного союза гуманистов и этиков, сделанном после стрельбы в ночном клубе Орландо, Копсон, президентом которого также является, пошел дальше, заявив, что «гуманизм — это главный, давний и непоколебимый союзник LGBTI людей во всем мире»[64].

Ислам

[править | править код]
Основная статья: Ислам и гомосексуальность

Некоторые последователи либеральных движений в исламе выступают за пересмотр традиционных представлений и отстаивают современное прочтение Корана, включая отношение к гомосексуальности. Они считают, что гомосексуальность не должна рассматриваться в качестве греха, выступают против юридического преследования гомосексуалов, а также за их дестигматизацию в исламской хамартиологии и в обществе в целом. Согласно их представлениям, возможно быть истинными мусульманами и в то же время оставаться геями или лесбиянками[65][66].

Имам Даайи Абдулла, утверждает, что существующий взгляд на гомосексуальность среди мусульман основан на традиции, а не на толковании Священных Писаний. Абдулла создал мечеть ЛГБТQ+, известную как мечеть «Свет Реформы», чтобы, обеспечить членов сообщества ЛГБТQ+ свадебными церемониями. Абдулла также основал Институт Мекки, в попытке открыть по меньшей мере 50 мечетей, дружественных ЛГБТQ+ к 2030 году[67].

Существуют организации, отстаивающие такие точки зрения, к примеру: международная организация «Аль-Фатиха», «Имаам», «Мусульмане за прогрессивные ценности» (Muslims for Progressive Values; организация, образованная после раскола её предшественницы — «Прогрессивного исламского союза»).

Альянс мусульман за сексуальное и гендерное разнообразие — поддерживает, расширяет возможности и объединяет ЛГБТQ мусульман. Она направлена на «повышение признания гендерного и сексуального разнообразия в мусульманских общинах»[68].

Инициатива Инклюзивной Мечети — общественная активистская организация, которая, работает над «созданием места поклонения для продвижения и практики инклюзивного ислама»[69].

Мусульмане за Прогрессивные Ценности (MПЦ) — это «основанная на вере, массовая правозащитная организация, которая, воплощает и защищает традиционные коранические ценности социальной справедливости и равенства для всех в 21 веке»[70].

В мусульманском мире отношение к ЛГБТ-людям варьируется в зависимости от общества и убеждении отдельного мусульманина, хотя и в настоящее время является скорее негативным[71][72][73][74].

Гомосексуальность в исламе, согласно соборному мнению богословов, является запретной. Основанием для подобного решения служит кораническая притча о народе Лута (Содом и Гоморра), который прогневал Аллаха за то, что они использовали в страсти мужчин вместо женщин (аль-А‘раф 7:81). Вместе с тем, в исламе отсутствует целостная концепция гомосексуальности, включающая в себя не только мужеложество, но и платонические отношения. Гомосексуальность обычно рассматривается в виде отдельных её проявлений. Так, в суннитском исламе анальный секс является безусловно запрещённым вне зависимости от того, какого пола партнёры им занимаются[75].

Иудаизм

[править | править код]
Основная статья: Иудаизм и гомосексуальность

B 1970-х годах некоторые раввины, выдвинули новые подходы к феномену гомосексуальности и предложили новое отношение ортодоксальной еврейской общины к гомосексуальности своих членов. Более близкое знакомство с последними социологическими, психологическими, медицинскими и биологическими исследованиями, так же как и личные контакты с евреями-гомосексуалами, придерживающимися ортодоксального иудаизма, привело некоторых современных ортодоксальных еврейских лидеров к иной позиции

Реконструктивистский иудаизм рассматривает гомосексуальность как нормальное выражение человеческой сексуальности и приглашает геев и лесбиянок, бисексуалов и транссексуалов присоединяться к реконструкционистским общинам и полноценно участвовать во всех аспектах жизни общин.

Реконструктивистский раввинский колледж (иешива) принимает геев, лесбиянок, бисексуалов и транссексуалов на свои раввинские и канторские программы обучения наравне с гетеросексуалами. Ассоциация реконструктивистских раввинов (АРР) поощряет своих членов проводить церемонии однополых бракосочетаний, однако не требует от своих членов обязательно делать это, оставляя этот вопрос на личное усмотрение каждого раввина.

В 2007 году, Реконструкционистская раввинская ассоциация избрала президентом раввина Тобу Спитцера, первого открытого ЛГБТ-человека, избранного главой раввинской ассоциации в Соединённых Штатах. В 2011 году Сандра Лоусон стала первой открытой гомосексуалисткой-раввином афроамериканкой и первая афроамериканка принятая в Реконструкционистский раввинский колледж; она была рукоположена в июне 2018 года, что сделало её первой в мире открытой раввинкой-гомосексуалкой и чернокожей раввинкой.

Лайонел Блу был первым британским раввином, публично объявившим себя геем, что он и сделал в 1980 году[76]. Аллен Беннетт стал первым открытым раввином-геем в Соединённых Штатах в 1978 году[77]. В 2013, Реконструкционистская раввинская ассоциация избрала в качестве президента Джейсона Кляйна, который стал первым открытым гомосексуалом, избранным как глава национальной раввинской ассоциации, одной из основных иудейских деноминаций в Соединённых Штатах[78].

В 2015 году раввина Дэвида Эджер стала первой открытой гомосексуальной женщиной-президентом Центральной конференции американских раввинов, крупнейшей и старейшей раввинской организации Северной Америки[79][80][81]

Тема гомосексуальности в иудаизме восходит к библейской книге Левит, которая грозит смертной казнью мужчине, который «возляжет с мужчиною как с женщиною». Сама тяжесть предлагаемого Торой наказания может отражать серьёзность, с которой однополые сношения воспринимались в библейские времена. Законоучители Талмуда постановили, что с разрушением Храма (в 70 году н. э.) Синедрион утратил право приговаривать к смертной казни[82].

Исторически преобладающей точкой зрения среди приверженцев иудаизма было восприятие гомосексуальных контактов как греховных. Традиционно текст Торы толковался, как запрет на любую гомосексуальную половую активность. Однако эта точка зрения в последнее время стала подвергаться сомнению во многих «модернизированных» течениях иудаизма (например, реформистский иудаизм, реконструктивистский иудаизм и консервативный иудаизм, хотя в последнем случае не разрешается анальный секс)[83][84][85][86].

Индуизм

[править | править код]
Основная статья: Индуизм и гомосексуальность

Индуистские законы [какие законы?] выступают против гомосексуализма. Некоторые дхармашастры содержат весьма жёсткие [обтекаемое выражение] наказания за мужеложство: изгнание из касты[прояснить] (например, «Законы Ману»)[87].

В 2009 году, после декриминализации гомосексуальных отношений в Индии, Индуистский совет Великобритании[англ.] выступил с заявлением, что «индуизм не осуждает гомосексуальность»[88].

Конфуцианство

[править | править код]

Конфуцианство, будучи в первую очередь социальной и политической философией, мало уделяло внимания сексуальности; Однако, подчеркивала мужскую дружбу, и Луис Кромптон утверждал, что «близость связи учитель-ученик, которую она поддерживала, возможно, незаметно способствовала гомосексуализму».[89] Гомосексуализм не упоминается в «Аналектах Конфуция»[90]

Буддизм

[править | править код]
Основная статья: Буддизм и гомосексуальность

В классических положениях буддизма гомосексуальность определяется как неправильное сексуальное поведение[1].

Далай-лама Тендзин Гьяцо, неоднократно касавшийся этого вопроса в своих книгах и интервью, полностью поддерживает традиционную оценку гомосексуального секса, придерживаясь того взгляда, согласно которым любые типы сексуального соития, отличные от естественного порядка «пенис-вагина», будь то анальный, оральный секс или же мастурбация, ведут к неблагим последствиям: «Даже если вы делаете это с собственной женой, через её рот или любое другое отверстие, это — неблагое сексуальное поведение. Использовать при этом собственную руку — тоже будет неверным сексуальным поведением»[91][92][93].

Гомосексуальные отношения исторически были присущи буддийским культурам Японии и Китая (о чём свидетельствуют, в частности, христианские миссионеры)[94]. Современные буддийские учителя, как правило, призывают к терпимости и толерантности в отношении гомосексуалов. Ряд учителей поддерживает допустимость однополых отношений для мирян-гомосексуалов[95][96].

Известный американский буддолог Александр Берзин считает, что древние тексты тибетского буддизма, которые осуждают гомосексуальные отношения, написаны с точки зрения гетеросексуалов и применять их к гомосексуалам (для которых однополые акты являются единственной формой сексуальной активности), неправильно. Он также ссылается на мнение Далай-ламы XIV, который поднимает вопрос пересмотра таких текстов с учётом современных знаний[1].

Сикхизм

[править | править код]
Основная статья: Сикхизм и сексуальная ориентация

В Священных писаниях сикхов Гуру Грант Сахиб брак рассматривает как союз душ. В сикхизме душа не имеет пола, а внешний облик человека (мужчины, женщины) — это временное состояние. Сторонники однополых браков ссылаются на этот факт[97].

В сикхизме нет конкретных учений о гомосексуализме, а в священном писании сикхов «Гуру Грант Сахиб» прямо не упоминается гетеросексуальность, гомосексуализм или бисексуальность. Универсальная цель сикхов — не испытывать ненависти или враждебности к любому человеку, независимо от таких факторов, как раса, каста, цвет кожи, вероисповедание или пол[98].

Тем не менее, взгляд, основанный на Гурбани, полагает, что в сикхизме брачные обряды не гетеросексуальных пар, не имеют религиозного смысла:

...... многое в учении сикхов представлено в виде метафор из семейной жизни. Даже поклонение Богу рассматривается с точки зрения самых тесных отношений, которые только могут постичь люди, — отношений между мужчиной и женщиной. В сикхизме гетеросексуальные отношения считаются священными; честная семейная жизнь — описывается как первейший долг — основная религия людей.

— Dr I J Singh “Same Sex Unions”[99]

Пропасть между сторонниками и противниками прав ЛГБТ становится все более очевидной, создавая в значительной степени разрыв между консерваторами старшего поколения и молодыми либералами. Многие сикхи считают, что нет ничего плохого[100] в том, чтобы быть представителем ЛГБТ сообщества или поддерживать права ЛГБТ в целом, включая и однополые браки Эти ситхи верят, что взгляды некоторых проповедников на Акал Тахт ошибочны[101][102].

Некоторые люди используют Интернет для обсуждения гомосексуальности в обществе. Сикх Манджиндер Сингх описывает свой опыт сикхского гомосексуального мужчины, используя свою собственную платформу на YouTube для охвата более широкой аудитории в попытке наладить диалог в сообществе, который начинается с определения того, что значит быть квир-личностью. В одном из своих видеороликов он беседует со своей матерью о гомосексуальности на пенджабском языке[103]. Это видео объясняет, что значит быть геем, лесбиянкой, бисексуалом и трансгендером в Пенджабе, и предназначено для аудитории, которая не обязательно понимает различия в сексуальной и гендерной идентичности. Другие известные сикхские звезды YouTube, такие как канадский сикхский комик Джюс Рейн (Джасмит Сингх)[104] и Лилли Сингх открыто заявили о своей поддержке прав ЛГБТ. Действительно, Лилли Сингх объявляла о своей бисексуальности на YouTube[105].

Вера Бахаи

[править | править код]
Основная статья: Гомосексуальность и вера Бахаи

Требуя честности во всех вопросах морали, будь то сексуальные или иные, учение Бахаи также понимает человеческие слабости и учит терпимости и пониманию в отношении человеческих недостатков. В этом контексте относиться к гомосексуалистам с предубеждением противоречило бы духу учения Бахаи[106].

Высшим руководящим учреждением веры Бахаи является Всемирный Дом Справедливости, впервые избранный в 1963 году, который более подробно писал о гомосексуальности. Например, они разъяснили, что бахаи не должны относиться к гомосексуалистам с презрением или предубеждением[107] и не должны пытаться навязывать обществу свои стандарты[108][109][110].

Духовная основа практики бахаи исходит из трудов основателя веры Бахауллаха (1817-1892). Позиция бахаи в отношении гомосексуальности была подробно изложена Шоги Эффенди, правнуком Бахауллы, который был назначен главой религии с 1921 по 1957 год, оставившего членство в бахаи открытым для всех, независимо от сексуальной ориентации. Эта позиция оставляет ЛГБТ-бахаи возможность попытаться заключить брак смешанной ориентации с представителем противоположного пола[111].

Учение Бахаи гласит, что бахаи не должны относиться к гомосексуалам как к осужденным изгоям и ожидать, что люди, которые не являются бахаи, будут следовать законам Бахаи.[108] Писания Бахаи учат своих последователей относиться ко всем с уважением и достоинством и избегать дискриминации и социальной нетерпимости по отношению к гомосексуалистам.[112]

Таким образом, членство в общине Бахаи открыто для приверженцев лесбиянок и геев.[113][114][107][115] Возможность гражданских однополых браков была упомянута в письме Всемирного Дома Справедливости от 2010 года как общественная проблема, которая не относится к учению Бахаи, которой бахаи «не будут ни поощрять, ни противодействовать»[116].

Религии Восточной Азии

[править | править код]

Среди восточно-азиатских религии, таких как даосизм, страстное гомосексуалистское самовыражение обычно не поощряется, поскольку как считается, оно не приводит к самореализации человека[117]

Дао Мау

[править | править код]

Во Вьетнаме, многие представители ЛГБТ находят безопасное сообщество в рамках религии «Дао Мау», которая является поклонением богу-матери[118][119] Многие ЛГБТ-представители выступают в качестве медиумов во время ритуалов «Дао Мау».[120]

Бирманская народная религия

[править | править код]

Многие Нат Кадавс в традиционной бирманской народной религии являются членами ЛГБТ-сообщества.[121][122][123]

Китайская народная религия

[править | править код]

Туэр Шен, также известный как Бог-кролик, является китайским божеством-геем.[124][125] В 2006 году Лу Вэймин основал храм для поклонения Туэр Шэню и даосизму в районе Юнхэ в Новом городе Тайбэй на Тайване.[126][127][128] Около 9000 паломников посещают храм каждый год, молясь о подходящем (однополом) мужском партнере.[129] В храме Вэй-мин также проводятся любовные церемонии для однополых пар.[130][131] Это единственное в мире религиозное святилище для гомосексуалистов.[132]

Синтоизм

[править | править код]

Исторически сложилось так, что у синтоизма «не было особого кодекса морали и, похоже, секс рассматривался как естественное явление, которым можно наслаждаться с небольшими ограничениями»[133]. Хотя верования синтоистов разнообразны, японский синтоизм не осуждает гомосексуальность[133], и официально организованная секта Конкоке полностью это подтверждает[78][80][81]. Многочисленные лидеры синтоизма выступали в поддержку однополых браков на Гавайях[134].

Язычество

[править | править код]
Основные статьи: ЛГБТ темы в мифологии и Современные взгляды язычников на ЛГБТ-сообщество

Радикальные феи

[править | править код]

Радикальные феи — это всемирное квир- духовное движение, основанное 1979 году в Соединенных Штатах.

Культ Викка

[править | править код]

Викканский собор Богини, один из самых известных текстов в неоязычестве, гласит словами Богини: «все акты любви и удовольствия — это мои ритуалы»[135]. В традиционных формах викки, таких как гарднерианская и александрийская викка, магия часто совершается между мужчиной и женщиной, а «Великий обряд» — это сексуальный ритуал, совершаемый между священником и жрицей, представляющими Бога и Богиню[136]; однако обычно это не рассматривается как исключительно гетеросексуальный акт, и гомосексуалисты не исключаются, как и возможность магии между однополыми парами.

Мексиканская народная религия

[править | править код]

Санта Муэрте почитается и считается святой и защитницей ЛГБТ-сообщества в Мексике,[137][138][139][140][141] поскольку LGBTQ+ люди считаются изгоями в католической церкви.[137][138] Многие представители LGBTQ+ просят ее о защите от насилия, ненависти, болезней и помочь им в поисках любви. На ее заступничество часто ссылаются во время церемоний однополых браков, проводимых в Мексике.[142][143] Ныне не существующая церковь Санта-Муэрте, признавала однополые браки и проводила религиозные церемонии бракосочетания для гомосексуальных пар.[144][145][146][147]

Сатанизм

[править | править код]

Две основные сатанинские традиции, Храм сатаны и Церковь сатаны[148], подчеркивают право человека на свободное сексуальное самовыражение. Люсьен Гривз, представитель Сатанинского храма, заявил, что Храм «всегда будет бороться… до смерти, чтобы гарантировать равные права для гей-сообщества»[149].

Новые религиозные движения

[править | править код]

Антуанизм

[править | править код]

Антуанизм, новое религиозное движение, основанное в Бельгии в 1910 году, не дает никаких рекомендаций по таким вопросам, как сексуальность[150], поскольку считает, что это не связано с духовностью; гомосексуальность не считается грехом, и нет ничего плохого в том, чтобы быть геем и антуанистом[151].

Эканкар

[править | править код]

Эканкар, новое американское религиозное движение, основанное Полом Твитчеллом в 1965 году, сообщает на своем веб-сайте, что «там, где это признано законом, однополые браки заключаются в форме Свадебной Церемонии ЭКК, рукоположенными служителями Экканкара»[152].

Неодруидизм

[править | править код]

Орден бардов, Оватов и друидов — это всемирная организация, занимающаяся практикой, обучением и развитием современного друидизма и насчитывающая более 25 000 членов в 50 странах. Орден поддерживает ЛГБТ в рамках более широкой программы поддержки гражданских прав, любви к справедливости и любви ко всему сущему[153]. 73,6% респондентов-друидов назвали себя гетеросексуалами, 16,2% - бисексуалами, 3% - геями и 1,5% - лесбиянками. Это отражает большую долю гетеросексуалов, чем в более широком американском языческом сообществе[154].

Региональные различия

[править | править код]

Отношение к гомосексуальности среди верующих в разных странах может быть очень разным. Наиболее интенсивные социологические исследования в этой области проводятся в США, где последние годы происходят бурные дискуссии по поводу отношения к гомосексуальности и, в частности, по поводу возможности или недопустимости однополых браков.

Рядом представлены результаты исследования мнений представителей различных религиозных конфессий США в 2007 году[155]. Исследование проводилось Исследовательским центром Pew Research Center. Участникам опроса задавался вопрос: «Какое утверждение лучше всего соответствует вашей личной точке зрения?»

  • «Да» — Образ жизни гомосексуалов должен быть принят обществом.
  • «Нет» — Образ жизни гомосексуалов обескураживает (его следует избегать).
  • Другое — Ни то, ни другое / Оба вместе / Спонтанные ответы вне предложенных вариантов.
  • Н. О. — Нет ответа / «Не знаю».
  • Доля — Доля населения религиозной традиции (нет в вышеуказанном источнике, источник: www.america.gov)
Конфессии
 Да
 Нет
 Другое
 Н. О.
 Сумма Доля
Суммарно 50 40 5 5 100 99,2
Евангельские христиане 26 64 5 5 100 26,3
Протестантский мейнстрим (США) 56 34 6 5 100 18,1
Церкви чернокожих[англ.] 39 46 6 8 100 6,9
Католицизм 58 30 5 7 100 23,9
Мормонизм 24 68 5 3 100 1,7
Православие 48 37 7 8 100 0,6
Свидетели Иеговы 12 76 6 5 100 0,7
Другие христиане 69 20 6 5 100 0,3
Иудаизм 79 15 3 3 100 1,7
Ислам 27 61 5 7 100 0,6
Буддизм 82 12 2 4 100 0,7
Индуизм 48 37 3 11 100 0,4
Другие конфессии 84 8 4 3 100 1,2
Вне конфессий 71 20 5 5 100 16,1

Африканские религии

[править | править код]
Кандомбле
[править | править код]

В Кандомбле, синкретической религии, широко распространена (хотя и не всеобщая) поддержка прав геев, многие члены являются представителями ЛГБТ и проводятся однополые браки..[156][157][158] В Кандомбле гомосексуальность обычно принимается и объясняется полом человека ориша.[159] Гомосексуальность была бы более вероятна у мужчины с оришей женского пола, у женщины с оришей мужского пола или у любого из них с андрогинной оришей (такой как Олокун).

Гаитянское Вуду
[править | править код]
Основные статьи: Гаятянское Вуду и сексуальная ориентация и ЛГБТ темы в Африканских диаспорных мифологиях: Вуду

Гомосексуальность религиозно приемлема в гаитянском Вудy.[160][161][162] Лва или лоа (духи) Эрзули Дантор и Эрзули Фреда часто ассоциируются и рассматриваются как защитники странных людей.[163][164] Лао Геде Нибо иногда изображается как женоподобный трансвестит и вдохновляет тех, в ком он обитает, на похотливую сексуальность всех видов.[165][166]

В гаитянском Воду и луизианском Вуду существует большое количество лва (духов или божеств). Эти лвамогут рассматриваться как семейства индивидуумов или как единое целое с различными аспектами, связанными с определенными сферами жизни.

Некоторые лва особенно связаны с магией, почитанием мертвых или смерти, например, Геде и Бавон. Некоторые из них также особенно ассоциируются с трансгендерной идентичностью или однополыми отношениями[167]. К ним относится Геде Нибо, дух, заботящийся о тех, кто умирает молодым. Иногда он изображается как женоподобный драг-квин и вдохновляет тех, в кого вселяется, на развратную сексуальность всех видов, особенно на трансгендерное или лесбийское поведение женщин[168]. Родители Геде Нибо — барон Самеди и маман Бриджит; барон Самеди - лидер Геде и Бавон и изображается как бисексуальный дaнди или иногда трансгендер, носящий шляпу и фрачный плащ вместе с женской юбкой и туфлями. Самеди склонен к «развратным движениям», которые пересекают гендерные границы, а также подразумевают жажду анального секса.

Другие Бавоны, демонстрирующие гомосексуальное поведение, — барон Ланди и барон Лимба, которые являются любовниками и преподают в своей школе гомоэротическую борьбу нагишом, которая, как считается, повышает магическую потенцию[169]. Барон Уа-Уа, который часто проявляется в детском облике, был назван бароном, «наиболее тесно связанным с гомосексуальностью», практиками Вуду[170].

Другой дух, Эрзули, ассоциируется с любовью, чувственностью и красотой. Эрзули может проявлять аспекты, связанные с ЛГБТ, включая черты трансгендера или амазонки, в дополнение к традиционно женскому облику. При вселении в мужчин эти аспекты могут привести к трансгендерному или гомоэротическому поведению, в то время как у женщин они могут привести к лесбиянству или антимужским настроениям. Эрзули Фреда считается защитницей мужчин-геев, а Эрзули Дантор ассоциируется с лесбиянками[171].

Изображение барона Самеди, бисексуального лва
Сантерия
[править | править код]

Практикующие Сантерию, в основном проживающие на Кубе, обычно (хотя и не повсеместно) приветствуют представителей ЛГБТ и вовлекают их в религиозные или ритуальные мероприятия..[172][173]

В одной из мифологических историй кубинской сантерии «патаки» морская богиня Йемаха обманом вовлекается в кровосмесительный секс со своим сыном Шанго. Чтобы скрыть свой стыд за это событие, она изгнала двух других своих сыновей, Инле и Аббату, жить на дне океана, дополнительно вырезав Инле язык, а Аббату сделав глухим. В результате изоляции и одиночества Инле и Аббата становятся страстными друзьями, а затем и любовниками, способными к настоящему общению. Эта патаки используется для объяснения происхождения инцеста, немоты и глухоты в дополнение к гомосексуальности[174].

Умбанда
[править | править код]

Также являясь бразильской синкретической религией, дома Умбанда в целом поддерживают права ЛГБТ и заключают однополые браки.[156][158][175][176]

Иллюстрация Кетлина Джорджа (1796–1872) находившегося на Великих равнинах среди племени саков и лисиц. Художник не являющийся коренным жителем страны, озаглавил картину «Танец под бердаче», на которой изображена группа мужчин-воинов, танцующих вокруг мужчины в женском платье.

Доколониальные религии индейцев Северной и Южной Америки

[править | править код]
Основные статьи: Верования индейцев Аляски, Верования индейцев Месоамерики, Верования Кроенных Американцев и Верования инеуитов

Рисунок Джорджа Кэтлина (1796-1872), сделанный им на Великих равнинах среди племени саков и лисиц. Художник Джордж Кэтлин, не являющийся коренным жителем Аляски, назвал картину «Танец под бердаче», на которой изображена группа мужчин-воинов, танцующих вокруг мужчины в женском платье. Во многих странах соблюдались церемониальные, религиозные и социальные роли для представителей коренных американцев и первых наций, не соответствующих гендерным нормам, и эти роли существуют до сих пор[177][178][179][180][181]. Гомосексуалисты и представители других гендерных групп были также распространены в религиозных практиках цивилизации Латинской Америки до завоевания, такие как ацтеки, майя, кечуа, моче, сапотеки и тупинамба в Бразилии, были приняты в их различных религиях[182][183].

Важно отметить, что коренные народы Северной и Южной Америки включают в себя сотни культур с различными взглядами на пол, гендерную принадлежность и духовность. Кроме того, взгляды коренных народов на гендер и сексуальность могут не соответствовать современным западным представлениям о поле и гендерной принадлежности[184][185][186][187][188].

Филиппинские народные религии

[править | править код]
Основные статьи: Филлипинский шаманизм, Коренные народные религии Филлипин и Права ЛГБТ на Филлипинах

Филиппинские шаманы, часто известные как бабайлан, занимали руководящие посты, в качестве религиозных лидеров или целителей в некоторых доколониальных филиппинских обществах.[189] Почти всегда это были женщины или феминизированные мужчины (асог или байок)[190]. Переодетые или не соответствующие гендерному признаку мужчины иногда брали на себя роль женщин-бабайланов[191] Ранние исторические источники сообщают о существовании мужчин-бабайланов, которые носили женскую одежду и вели себя как женщины.[192][193] Анатомия была не единственной основой для определения пола. Принадлежность к мужскому или женскому полу зависела в первую очередь от рода занятий, внешности, поступков и сексуальности. Мужчина-бабайлан может вступать в романтические и сексуальные отношения с другими мужчинами, не подвергаясь осуждению со стороны общества.[194] Сегодня лишь небольшое число филиппинцев исповедуют религии коренных народов.[195]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 Берзин Александр. Проблематика буддийской сексуальной этики Архивная копия от 26 апреля 2016 на Wayback Machine // Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина
  2. ↑ 1 2 3 Stances of Faiths on LGBTQ+ Issues: Eastern Orthodox Church (амер. англ.). Human Rights Campaign. Дата обращения: 1 сентября 2024.
  3. ↑ Service at the first gay church in Russia. newsroom.ap.org. AP (2 декабря 2008). Дата обращения: 24 сентября 2024.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Orthodoxy and Queerness | Commonweal Magazine (англ.). www.commonwealmagazine.org (8 апреля 2023). Дата обращения: 4 сентября 2024.
  5. ↑ First Greek Orthodox Baptism for Child of Gay Couple in Greece Архивная копия от 13 июля 2022 на Wayback Machine // Greek Reporter
  6. ↑ "Церковь не намерена отвергать геев". Газета. ру. 2021-11-20.
  7. ↑ Orthodox Church in America Архивировано 9 июля 2011 года.
  8. ↑ M. Mikhail. The Coptic Orthodox Church's View on Homosexuality. Дата обращения: 18 марта 2021.
  9. ↑ 4. Orthodox take socially conservative views on gender issues, homosexuality. Pew Research Center (8 ноября 2017). Дата обращения: 18 марта 2021.
  10. ↑ "https://orthochristian.com/149357.html
  11. ↑ Катехизис Католической церкви пп. 2357—2359, «Целомудрие и гомосексуализм» Архивная копия от 23 июля 2012 на Wayback Machine
  12. ↑ «Основы социальной концепции РПЦ» Архивная копия от 6 сентября 2013 на Wayback Machine, XII.9 // Патриархия.ру
  13. ↑ *AXIOS — Eastern and Orthodox Gay and Lesbian Christians Архивная копия от 1 апреля 2010 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт организации AXIOS
  14. ↑ Bishops Lead Assault on Church Teaching Архивная копия от 26 сентября 2020 на Wayback Machine  (англ.) // Catholic World News, 20 марта 1997
  15. ↑ Charles E. Curran. Loyal dissent: memoir of a Catholic theologian. — Georgetown University Press, 2006. — P. 72. — 297 p. — ISBN 1589010876, ISBN 978-1-58901-087-1.  (англ.)
  16. ↑ James Alison. On Being Liked. — Darton,Longman & Todd Ltd, 2003. — P. 106. — 208 p. — ISBN 023252517X, ISBN 978-0-232-52517-5. (англ.)
  17. ↑ Gareth Moore. A question of truth: Christianity and homosexuality. — London: Continuum International Publishing Group, 2003. — 320 p. — ISBN 0826459498. (англ.)
  18. ↑ New Ways Ministry Архивная копия от 6 августа 2018 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт движения New Ways Ministry
  19. ↑ Resolution On Homosexuality Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт Южной баптистской конвенции, июнь 1988
  20. ↑ Церковь Швеции дала добро на однополые браки Архивная копия от 10 марта 2016 на Wayback Machine // Lenta.ru, 22 октября 2009
  21. ↑ The Road to Recognition // The Harvard International Review, 7 мая 2006
  22. ↑ First Lesbian Couple in Iceland «Marries» in Church Архивная копия от 28 января 2016 на Wayback Machine // Iceland Review, 2 июля 2008
  23. ↑ The Uniting Protestant Churches in the Netherlands and homosexuality Архивировано 24 июля 2011 года.  (англ.) // Website of the Protestant Church in the Netherlands
  24. ↑ EKD-Stellungnahme «Verläßlichkeit und Verantwortung stärken» Архивировано 29 сентября 2007 года.
  25. ↑ Same-Sex Marriage Legislation a Win-Win Solution, Says United Church Архивировано 26 мая 2011 года.  (англ.) // Сайт Объединённой церкви Канады, 1 февраля 2005
  26. ↑ Епископальная Церковь США будет благословлять однополые союзы Архивная копия от 24 февраля 2021 на Wayback Machine // Благовест-Инфо, 16 июля 2009
  27. ↑ «ELCA Assembly Opens Ministry to Partnered Gay and Lesbian Lutherans» Архивная копия от 6 ноября 2013 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт ELCA, 21 августа 2009
  28. ↑ «Stances of Faiths on LGBT Issues: United Church of Christ» Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine  (англ.) // Human Rights Campaign
  29. ↑ Metropolitan Community Church and homosexuality Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Religoous Tolerance Org  (англ.)
  30. ↑ 136. Nationalsynodesession 9./10. Juni 2006 in Aarau Архивная копия от 7 февраля 2012 на Wayback Machine  (нем.) // Католическая церковь Швейцарии, июнь 2006
  31. ↑ Dr. Meinrad Schumacher. Wir Altkatholiken — eine staatlich anerkannte Kirche Архивная копия от 25 мая 2009 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [4195 дней] — история, копия)  (нем.) // Католическая церковь Австрии
  32. ↑ www.elca.org. «Part Two: The Church and Homosexuality». Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 29 июня 2011 года.
  33. ↑ «Quakers said same-sex couples „miss the public recognition of their partnership in a religious ceremony“» Архивная копия от 2 февраля 2011 на Wayback Machine  (англ.) // Guardian.co.uk, 31 июля 2009
  34. ↑ Quaker Lesbian & Gay Fellowship Архивная копия от 21 сентября 2019 на Wayback Machine  (англ.)
  35. ↑ The Alliance of Baptists and homosexuality Архивная копия от 17 октября 2011 на Wayback Machine  (англ.) // Religious Tolerance Org
  36. ↑ The Association of Welcoming and Affirming Baptist Архивная копия от 26 февраля 2021 на Wayback Machine  (англ.)
  37. ↑ Homosexuality and the Pentecostal movement Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine // Religion Tolerance Org
  38. ↑ Apostolic Intercessory Ministry. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано из оригинала 7 февраля 2011 года.
  39. ↑ Worship with Us: What to Expect. mormon.org. LDS Church. Дата обращения: 2 июля 2014. Архивировано из оригинала 15 февраля 2019 года.
  40. ↑ Kimball, Spencer W. (1969), The Miracle of Forgiveness, Bookcraft, ISBN 978-0-88494-192-7, [Homosexuality] is curable and forgivable. ... Certainly it can be overcome .... [T]o those who say that this practice ... is incurable, I respond: 'How can you say the door cannot be opened until your knuckles are bloody ...? It can be done.' Quoted on page 31 of "Conservative Christian Identity & Same-Sex Orientation: The Case of Gay Mormons."
  41. ↑ Kimball, Spencer W. A Counselling Problem in the Church. — Provo, Utah : Brigham Young University, 1964-07-10. — P. 13–14. — «We know such a disease [homosexuality] is curable.». Архивная копия от 22 марта 2022 на Wayback Machine
  42. ↑ Understanding and Helping Those Who Have Homosexual Problems. — LDS Church, 1992. — P. 3–4. — «[S]uch thoughts and feelings, regardless of their causes, can and should be overcome and sinful behavior should be eliminated. ... Change is possible.». Архивная копия от 29 сентября 2016 на Wayback Machine
  43. ↑ Quinn, D. Michael. Same-Sex Dynamics among Nineteenth-Century Americans: A Mormon Example. — University of Illinois Press, 1996. — ISBN 978-0252022050.
  44. ↑ Prince, Gregory A. Science vs. Dogma: Biology Challenges the LDS Paradigm of Homosexuality. thc.utah.edu. University of Utah Tanner Humanities Center (27 сентября 2017). Дата обращения: 23 февраля 2022. Архивировано из оригинала 28 марта 2019 года. Video Архивная копия от 20 апреля 2023 на Wayback Machine of the presentation.
  45. ↑ Jones, Morgan (2018-02-07). "The Weeds' story is one of many stories of LGBT Latter-day Saints that continue to be written". Deseret News. LDS Church. Архивировано из оригинала 12 мая 2019. Дата обращения: 23 февраля 2022. Today, [LDS] Family Services says it offers the following: 'We assist individuals and families as they respond to same-sex attraction. Our therapists do not provide what is commonly referred to as 'reparative therapy' or 'sexual orientation change efforts'.'
  46. ↑ Interview With Elder Dallin H. Oaks and Elder Lance B. Wickman: "Same-Gender Attraction". Mormon Newsroom. LDS Church (сентябрь 2006). — «The Church does not have a position on the causes of any of ... same-gender attraction. Those are scientific questions ....» Дата обращения: 29 апреля 2024. Архивировано 26 октября 2023 года.
  47. ↑ Love One Another: A Discussion on Same-Sex Attraction. Mormons and Gays. Дата обращения: 16 июня 2016. Архивировано из оригинала 16 июня 2016 года.
  48. ↑ "My Greatly Human Hometown Minister—James Lewis Stoll, 1936–1994" Архивировано 17 февраля 2005 года., sermon by Leland Bond-Upson, delivered 9 January 2005
  49. ↑ "Unitarians Endorse Homosexual Marriages" Архивная копия от 11 ноября 2007 на Wayback Machine, UPI, The New York Times, 29 June 1984. Retrieved 21 June 2007.
  50. ↑ UUA: Bisexual, Gay, Lesbian, and Transgender Community. Дата обращения: 2 декабря 2009. Архивировано из оригинала 1 апреля 2007 года.
  51. ↑ Gender and Sexual Diversity. Дата обращения: 4 апреля 2024. Архивировано из оригинала 30 октября 2014 года.
  52. ↑ CUC pamphlet on their Welcoming Congregation program. Дата обращения: 4 апреля 2024. Архивировано из оригинала 30 октября 2014 года.
  53. ↑ CUC pamphlet on their Lay Chaplaincy program. Дата обращения: 22 декабря 2012. Архивировано из оригинала 30 октября 2014 года.
  54. ↑ Homosexual rights - International Humanist and Ethical Union. archive.is (17 июля 2013). Архивировано из оригинала 17 июля 2013 года.
  55. ↑ LGBTQ Humanists - About the LGBTQ Humanist Council. LGBTQ Humanists. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано 27 июня 2016 года.
  56. ↑ Humanists Tell Supreme Court: Marriage Equality is the Right Choice. American Humanist Association (27 февраля 2013). Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано 1 августа 2015 года.
  57. ↑ Resources for Celebrants. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 15 августа 2015 года.
  58. ↑ Humanist Manifesto III. American Humanist Association. Дата обращения: 22 августа 2015.
  59. ↑ LGBTQ Humanists - Dan Savage, Greta Christina Among Humanist Awardees at AHA Annual Conference. LGBTQ Humanists. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 года.
  60. ↑ Second Chance Prom in Mississippi Great Success, Humanists Say. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 года.
  61. ↑ Stephen Fry wins gay humanist award. PinkNews (16 ноября 2009). Дата обращения: 22 августа 2015.
  62. ↑ Gay and Lesbian Humanist Association. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 года.
  63. ↑ Copson, Andrew Comment: Humanists have always been champions of LGBT rights. Pink News (21 июня 2015). Дата обращения: 14 июня 2018.
  64. ↑ Copson, Andrew Humanism is the ultimate, long-standing and unfaltering ally of LGBTI people everywhere. International Humanist and Ethical Union (13 июня 2016). Дата обращения: 14 июня 2018. Архивировано из оригинала 14 июня 2018 года.
  65. ↑ Quranic Values as an Inspiration for Gay Marriage Архивная копия от 2 июля 2012 на Wayback Machine // The Washington Post, 14 декабря 2008
  66. ↑ «Do homosexual Muslims deserve happiness?» (недоступная ссылка) // IrshadManji.com For Muslim Reform and Moral Courage, 11 апреля 2010
  67. ↑ Affirming mosques help gay Muslims reconcile faith, sexuality (англ.). NBC News. Дата обращения: 27 февраля 2022. Архивировано 16 ноября 2021 года.
  68. ↑ About MASGD". MuslimAlliance.org. Дата обращения: 27 февраля 2022. Архивировано из оригинала 26 марта 2017 года.
  69. ↑ About. Inclusive Mosque Initiative. Дата обращения: 27 февраля 2022. Архивировано 27 февраля 2022 года.
  70. ↑ About MPV (амер. англ.). Muslims for Progressive Values. Дата обращения: 27 февраля 2022. Архивировано 27 февраля 2022 года.
  71. ↑ Javaid Rehman, Eleni Polymenopoulou. Is Green a Part of the Rainbow? Sharia, Homosexuality and LGBT Rights in the Muslim World // SSRN Electronic Journal. — 2012. — ISSN 1556-5068. — doi:10.2139/ssrn.2180807.
  72. ↑ Sabine Schmidtke. Homoeroticism and homosexuality in Islam: a review article (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — 1999-06. — Vol. 62, iss. 2. — P. 260–266. — ISSN 0041-977X. — doi:10.1017/S0041977X00016700.
  73. ↑ Joel S. Hellman. A Note on the Centennial of the School of Foreign Service // Georgetown Journal of International Affairs. — 2019. — Т. 20, вып. 1. — С. 3–4. — ISSN 2471-8831. — doi:10.1353/gia.2019.0014.
  74. ↑ Stephen O. Murray. CHAPTER 2. The Will Not to Know: Islamic Accommodations of Male Homosexuality // Islamic Homosexualities / Will Roscoe, Stephen O. Murray. — New York University Press, 2020-12-31. — С. 14–54. — ISBN 978-0-8147-6108-3. — doi:10.18574/nyu/9780814761083.003.0004. isbn 9780814774687. jstor j.ctt9qfmm4. oclc 35526232. s2cid 141668547. archived from the original on 2023-04-19. retrieved 2021-11-06.. Архивировано 19 марта 2024 года.
  75. ↑ Matters pertaining to Sex. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 22 октября 2015 года.
  76. ↑ Rabbi Lionel Blue, the first openly gay British rabbi, dies at 86 (амер. англ.). Jewish Telegraphic Agency (20 декабря 2016). Дата обращения: 8 июня 2022. Архивировано 5 августа 2018 года.
  77. ↑ Kaplan Dana Evan, Rabbi Dana Evan Kaplan, Dana Evan Kaplan. The Cambridge Companion to American Judaism. — Cambridge University Press, 2005-08-15. — 490 с. — ISBN 978-0-521-82204-6. Архивировано 8 июня 2022 года.
  78. ↑ 1 2 Living with Kami (англ.). Living with Kami. Дата обращения: 25 августа 2021. Архивировано 25 августа 2021 года.
  79. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок cutler не указан текст
  80. ↑ 1 2 Face to Faith No.89 (май 2017).
  81. ↑ 1 2 Bernkastel, Olivia Throughout the years and even now, I have often been asked the view Shinto holds in regard to… (англ.). Medium (15 декабря 2018). Дата обращения: 25 августа 2021. Архивировано 25 августа 2021 года.
  82. ↑ Талмуд, Санхедрин 52б; Ктубот 30а
  83. ↑ Гомосексуальность и иудаизм. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано из оригинала 14 августа 2010 года.
  84. ↑ Иудаисты-консерваторы разрешили геям все, кроме анального секса. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 7 августа 2018 года.
  85. ↑ В семинарии консервативных иудеев впервые появились гомосексуальные студенты. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 4 декабря 2010 года.
  86. ↑ Reform’s Position On…Homosexuality. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 5 октября 2017 года.
  87. ↑ Дхармашастра Ману XI 68.
  88. ↑ Hinduism does not condemn homosexuality. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 23 июня 2018 года.
  89. ↑ Crompton, Louis. Homosexuality and Civilization. Harvard University Press. p. 221
  90. ↑ Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: an encyclopedia. page 210. 2007. ISBN 0-313-33088-3
  91. ↑ (Dalai Lama, at a meeting with lesbian and gay Buddhists, June 11, 1997). Reported widely, including in: Dalai Lama Speaks on Gay Sex — He says it’s wrong for Buddhists but not for society. By Don Lattin, Chronicle Religion Writer, Tuesday, June 11, 1997, San Francisco Chronicle. Text online Архивная копия от 28 августа 2009 на Wayback Machine
  92. ↑ Dalai Lama urges 'respect, compassion, and full human rights for all,' including gays, by Dennis Conkin, Bay Area Reporter, June 19, 1997. Text online Архивная копия от 23 апреля 2006 на Wayback Machine
  93. ↑ Dalai Lama says 'oral and anal sex' not acceptable, Jack Nichols, May 13, 1997. Text online
  94. ↑ Boxer, C.R. The Christian Century in Japan 1549—1650. University of Californian Press, Berkeley, 1951. p 69.
  95. ↑ Walter L. Williams Hsing Yun (Translated by Tom Graham) Buddhism Pure and Simple Weatherhill, Inc. 2001 Архивная копия от 25 ноября 2012 на Wayback Machine // International Gay & Lesbian Review
  96. ↑ Лама Оле Нидал «Будда и любовь. Как любить и быть счастливым» Издательство: Алмазный путь, 2008 г. ISBN 978-5-94303-027-7
  97. ↑ Sikhism, Yoga and Sexuality 33. Project Naad (2 сентября 2010). Дата обращения: 2 сентября 2010. Архивировано из оригинала 11 октября 2010 года.
  98. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок auto не указан текст
  99. ↑ Sikh View About Homosexuality and Same Sex Marriages. Дата обращения: 18 апреля 2024. Архивировано 21 мая 2024 года.
  100. ↑ Sikhism and same Sex Marriages 1. sarbat.net. Дата обращения: 3 сентября 2010. Архивировано из оригинала 14 сентября 2010 года.
  101. ↑ Naad, Project Sikhism, Yoga and Sexuality 33. Project Naad (9 февраля 2010). Дата обращения: 2 января 2012. Архивировано из оригинала 1 октября 2008 года.
  102. ↑ Jhutti-Johal, Jagbir. Sikhism Today. — A&C Black, 2011-06-09. — ISBN 9781847062727.
  103. ↑ Manjinder Singh Sidhu. Coming Out Panjabi. YouTube (7 июня 2015). Дата обращения: 17 сентября 2021. Архивировано 21 декабря 2021 года.
  104. ↑ MY THOUGHTS ON GAY RIGHTS (Vlog 273). YouTube. Дата обращения: 17 сентября 2021.Шаблон:Dead YouTube link
  105. ↑ Baggs, Michael Lilly Singh: Why the YouTuber Coming Out As Bisexual is 'Worth Celebrating'. BBC (25 февраля 2019). Дата обращения: 17 сентября 2021. Архивировано 5 апреля 2019 года.
  106. ↑ The Baha'i Teachings and Homosexuality. Baha’is of the United States. Дата обращения: 1 мая 2024. Архивировано 4 августа 2024 года.
  107. ↑ 1 2 Universal House of Justice, 1987.
  108. ↑ 1 2 Snow, 2015.
  109. ↑ Egerton, 2020, p. 52.
  110. ↑ Universal House of Justice, 2014.
  111. ↑ William Garlington. The Baha'i Faith in America. — Bloomsbury Publishing USA, 2005-08-30. — 248 с. — ISBN 978-0-313-02743-7.
  112. ↑ Egerton, 2020, p. 51—52.
  113. ↑ On behalf of Shoghi Effendi, 1948.
  114. ↑ On behalf of Shoghi Effendi, 1954.
  115. ↑ Universal House of Justice, 1988.
  116. ↑ Universal House of Justice, 2010.
  117. ↑ Wawrytko, Sandra (1993). Homosexuality and Chinese and Japanese Religions in "Homosexuality and World Religions", edited by Arlene Swidler. Trinity Press International, 1993.
  118. ↑ VietnamPlus First art festival focuses on LGBT community | Culture - Sports | Vietnam+ (VietnamPlus) (англ.). VietnamPlus (11 декабря 2013). Дата обращения: 9 декабря 2021. Архивировано 9 декабря 2021 года.
  119. ↑ Ngu, Sarah Some Asian Governments Claim LGBTQ Culture Is a Western Invention: Here's Why That's Garbage. Vice (6 июня 2019). Дата обращения: 26 января 2024. Архивировано 1 ноября 2020 года.
  120. ↑ Binh, Tran Thi Thuy; Filax, Gloria (2019). "Social effects of Đạo Mẫu gay mediums". Regional Journal of Southeast Asian Studies. 3 (1): 2—24.
  121. ↑ Brown, Grace Myanmar's LGBT community find freedom at spirit festival (англ.). CNN (1 сентября 2018). Дата обращения: 25 ноября 2021. Архивировано 25 ноября 2021 года.
  122. ↑ Coleman, Eli; Allen, Mariette Pathy; Ford, Jessie V. (May 2018). "Gender Variance and Sexual Orientation Among Male Spirit Mediums in Myanmar". Archives of Sexual Behavior. 47 (4): 987—998. doi:10.1007/s10508-018-1172-0. PMID 29497915. S2CID 4730569.
  123. ↑ Purday, Kevin Michael (2013). Shamanic gender liminality with specific reference to the NatKadaw of Myanmar and the Bissu of Sulawesi (Thesis). S2CID 131727907. Архивировано 28 февраля 2024. Дата обращения: 6 марта 2024.
  124. ↑ Volodzko, David How Fujian was once an LGBT mecca (where people worshipped a rabbit god) (амер. англ.). SupChina (9 октября 2020). Дата обращения: 16 декабря 2021. Архивировано из оригинала 1 сентября 2021 года.
  125. ↑ "Taiwan's gays pray for soul mates at 'Rabbit' temple". Reuters (англ.). 2015-01-19. Архивировано 24 ноября 2018. Дата обращения: 16 декабря 2021.
  126. ↑ GOLD, MICHAEL Praying for a soul mate at Rabbit Temple (англ.). The Star Online (26 января 2015). Дата обращения: 4 декабря 2019.
  127. ↑ Why Taiwan's 'Rabbit' Temple Is Almost Exclusively Gay (англ.). HuffPost (19 января 2015). Дата обращения: 16 декабря 2021.
  128. ↑ 受同志社群歡迎的台北道教廟堂 (англ.), Архивировано 16 декабря 2021, Дата обращения: 16 декабря 2021
  129. ↑ Why Taiwan's 'Rabbit' Temple Is Almost Exclusively Gay (англ.). HuffPost (19 января 2015). Дата обращения: 4 декабря 2019. Архивировано 30 октября 2020 года.
  130. ↑ Alexander Stevenson 1/22/2015 Thousands of Gay Pilgrims Trek To Taiwan To Pray For Love At "Rabbit" Temple. LOGO News. Дата обращения: 4 декабря 2019. Архивировано 23 января 2015 года.
  131. ↑ Rabbittemple (англ.). Twitter. Дата обращения: 16 декабря 2021. Архивировано 16 декабря 2021 года.
  132. ↑ "Taiwan's gays pray for soul mates at 'Rabbit' temple". Reuters (англ.). 2015-01-19. Архивировано 24 ноября 2018. Дата обращения: 4 декабря 2019.
  133. ↑ 1 2 Crompton, Louis. Pre-Meiji Japan // Homosexuality and Civilization. — Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 2003. — P. 413. — «Shinto was principally concerned with propitiatory rites and ceremonies; its mythology fostered nationalism through the cult of divine emperors, but it had no special code of morals and seems to have regarded sex as a natural phenomenon to be enjoyed with few inhibitions. Phallic shrines dotted the countryside. Premarital virginity was not rigidly insisted upon, and freeborn boys did not lose status if they had adult lovers. Early law codes penalized incest and bestiality but not homosexual relations. The gods of the Shinto pantheon were themselves highly sexual. In later times, some of them were seen as "guardian deities" of male love.». — ISBN 9780674022331.
  134. ↑ Testimony in support of SB1 Relating to Equal Rights. Capitol.Hawaii.Gov (31 октября 2013). Дата обращения: 6 марта 2024. Архивировано 21 июля 2022 года.
  135. ↑ Alternative Sexuality. Tangled Moon Coven (8 августа 2006). Дата обращения: 30 декабря 2006. Архивировано 22 марта 2007 года.
  136. ↑ "Sex, Wicca and the Great Rite". The Blade & Chalice (3). 1993.
  137. ↑ 1 2 Lorentzen, Lois Ann (2016). Pellegrini, Anna; Vaggione, Juan Marco (eds.). "Santa Muerte: Saint of the Dispossessed, Enemy of Church and State". Emisférica. Vol. 13, no. 1. New York City: Hemispheric Institute of Performance and Politics. Архивировано 30 июля 2019. Дата обращения: 14 августа 2021.
  138. ↑ 1 2 Bárcenas Barajas, Karina (September-December 2019). "Apropiaciones LGBT de la religiosidad popular" (PDF). Desacatos: Revista de Ciencias Sociales (исп.). 61. Mexico City: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS): 98—113. doi:10.29340/61.2135 (inactive 1 November 2024). ISSN 2448-5144. Дата обращения: 16 июня 2021.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (DOI неактивен с ноября 2024) (ссылка) Википедия:Обслуживание CS1 (формат даты) (ссылка)
  139. ↑ Woodman, Stephen (31 March 2017). "How a skeleton folk saint of death took off with Mexican transgender women". USA Today. ISSN 0734-7456. Архивировано 10 октября 2019. Дата обращения: 17 ноября 2021.
  140. ↑ Villarreal, Daniel (6 April 2019). "Bishops tell Catholics to stop worshipping this unofficial LGBTQ-friendly saint of death: Even though "La Santa Muerte" is not a Church-sanctioned saint, millions of people still revere her". LGBTQ Nation. San Francisco. Архивировано 7 апреля 2019. Дата обращения: 16 июня 2021.
  141. ↑ Archives. outinthebay.com. Out In The Bay (2012). Архивировано 24 апреля 2012 года.
  142. ↑ "Iglesia de Santa Muerte casa a gays". El Universal – Sociedad. 2010-03-03. Дата обращения: 9 февраля 2013.
  143. ↑ (México) Sociedad–Salud > Area: Asuntos sociales. La Iglesia de Santa Muerte mexicana celebró su primera boda gay y prevé 9 más. ABC.es – Noticias Agencias. Дата обращения: 9 февраля 2013.
  144. ↑ La Nueva Iglesia De La Santa Muerte Permite Bodas Gay. Los21.com (24 января 2012). Дата обращения: 9 февраля 2013.
  145. ↑ La Santa Muerte celebra "bodas homosexuales" en México - México y Tradición (исп.). Mexicoytradicion.over-blog.org (2 июня 2010). Дата обращения: 9 февраля 2013.
  146. ↑ Culto a la santa muerte casará a gays. Tendenciagay.com (11 января 2010). Дата обращения: 9 февраля 2013.
  147. ↑ "Mexico's Holy Death Church Will Conduct Gay Weddings". Latin American Herald Tribune. 2010-01-07.
  148. ↑ LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible. — New York : Avon Books, 1969. — P. 66. — ISBN 978-0-380-01539-9.
  149. ↑ Duffy, Nick Half of Satanists identify as LGBT. PinkNews (23 августа 2019). Дата обращения: 21 июля 2022. Архивировано 19 августа 2022 года.
  150. ↑ Fonsny, Marie-Pierre (1993-10-26). "Antoinisme: Un produit wallon basé sur une foi exclusive". Le Soir (фр.). Brussels: Rossel: 21.
  151. ↑ Julie Luong (2021-09-08). "Antoinisme : un culte simple et belge". Alter Echos (фр.) (496). Архивировано 14 сентября 2021. Дата обращения: 18 сентября 2021..
  152. ↑ Frequently Asked Questions - Does Eckankar recognize same-sex relationships? Eckankar. Дата обращения: 24 октября 2021. Архивировано из оригинала 13 октября 2020 года.
  153. ↑ About The Order | Order of Bards, Ovates & Druids (амер. англ.) (12 мая 2019). Дата обращения: 23 октября 2021.
  154. ↑ Helen A. Berger, Evan A. Leach, Leigh S. Shaffer. Voices from the pagan census: a national survey of witches and neo-pagans in the United States. — Columbia, S.C: University of South Carolina Press, 2003. — С. 29. — 279 с. — (Studies in comparative religion). — ISBN 978-1-57003-488-6.
  155. ↑ PEW FORUM ON RELIGION & PUBLIC LIFE RELIGIOUS LANDSCAPE STUDY (RLS) FINAL TOPLINE May 8 — August 13, 2007 N=35,556 Архивная копия от 26 февраля 2015 на Wayback Machine (см. стр. 10)
  156. ↑ 1 2 Rodney, Pai Homossexualidade e candomblé (бр. порт.). CartaCapital (22 сентября 2017). Дата обращения: 21 января 2024. Архивировано 22 сентября 2017 года.
  157. ↑ Moutinho, Laura (2013). "Homosexuality, skin color and religiosity: flirting among the "povo de santo" in Rio de Janeiro" (PDF). CLAM. Sexuality, Culture and Politics – A South American Reader: 573—592. ISBN 978-85-89737-82-1. Архивировано (PDF) 10 октября 2022. Дата обращения: 19 марта 2024.
  158. ↑ 1 2 Casal gay celebra casamento umbandista em bloco no centro de São Paulo (порт.). GI São Paulo (27 февраля 2017). Дата обращения: 19 марта 2024. Архивировано 27 января 2021 года.
  159. ↑ Santos, Milton Silva dos (2008-06-03). "Sexo, gênero e homossexualidade: o que diz o povo-de-santo paulista?". Horizonte - Revista de Estudos de Teologia e Ciências da Religião. PUC Minas: 145—156. Архивировано 1 декабря 2017. Дата обращения: 18 ноября 2017.
  160. ↑ Haiti's fight for gay rights. Al Jazeera America. Дата обращения: 27 марта 2021. Архивировано 16 октября 2018 года.
  161. ↑ Homosexuality And Voodoo. Haiti Observer (20 июля 2013). Дата обращения: 30 марта 2021. Архивировано 15 апреля 2021 года.
  162. ↑ Ahmed, Beenish Queer Haitians Find a Refuge in Vodou. Advocate (31 октября 2016). Дата обращения: 26 января 2024. Архивировано 1 ноября 2016 года.
  163. ↑ Review, The Global Catholic Black Madonna Vodou Religion Spirit Lwa Erzulie Dantor by Kate Kingsbury (англ.). The Global Catholic Review (6 июня 2018). Дата обращения: 27 марта 2021. Архивировано 15 апреля 2021 года.
  164. ↑ lisantiadmin Haiti's LGBTQ-Accepting Vodou Societies (амер. англ.). Rev Irene Monroe. Дата обращения: 27 марта 2021.
  165. ↑ Randy Conner, David Hatfield Sparks & Mariya Sparks (eds), Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol & Spirit, p. 963, London and New York: Cassell, 1997.
  166. ↑ Conner, p. 157, "Ghede Nibo"
  167. ↑ Conner, Sparks, Sparks, 1998, p. 157, "Ghede"
  168. ↑ Conner, Sparks, Sparks, 1998, p. 157, "Ghede Nibo"
  169. ↑ Conner, Sparks, Sparks, 1998, p. 83, "Baron Limba" & "Baron Lundy"
  170. ↑ Conner, Sparks, Sparks, 1998, p. 83, "Baron Oua Oua"
  171. ↑ Conner, Sparks, Sparks, 1998, p. 135, "Erzulie"
  172. ↑ "Introduction ~ ¡Homofobia no! ¡Socialismo sí! Identity, culture, gender and sexuality in today's Cuba ~ Minority Stories". stories.minorityrights.org. 2017-03-05. Архивировано 23 апреля 2021. Дата обращения: 1 мая 2021.
  173. ↑ Vidal-Ortiz, Salvador (September 2006). "Sexuality discussions in santería: A case study of religion and sexuality negotiation". Sexuality Research and Social Policy. 3 (3): 52—66. doi:10.1525/srsp.2006.3.3.52. S2CID 144582747.
  174. ↑ Randy P Lundschien Conner, David Sparks. Queering Creole Spiritual Traditions. — 1998. — С. p. 39, "Abbata". — doi:10.4324/9781315783871.
  175. ↑ Brazil gays celebrate first mass wedding (англ.). The World from PRX. Дата обращения: 1 мая 2021. Архивировано 6 апреля 2017 года.
  176. ↑ Ogland, Curtis P.; Verona, Ana Paula (2014-09-02). "Religion and the Rainbow Struggle: Does Religion Factor Into Attitudes Toward Homosexuality and Same-Sex Civil Unions in Brazil?". Journal of Homosexuality. 61 (9): 1334—1349. doi:10.1080/00918369.2014.926767. PMID 24914634. S2CID 32139660.
  177. ↑ Estrada, Gabriel S (2011). "Two Spirits, Nádleeh, and LGBTQ2 Navajo Gaze" (PDF). American Indian Culture and Research Journal. 35 (4): 167—190. doi:10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30. Архивировано (PDF) 13 мая 2015. Дата обращения: 29 сентября 2021.
  178. ↑ Two Spirit Terms in Tribal Languages. Native Out. Дата обращения: 29 сентября 2021. Архивировано 2 января 2015 года.
  179. ↑ de Vries, Kylan Mattias. Berdache (Two-Spirit) // Encyclopedia of gender and society. — Los Angeles : SAGE, 2009. — P. 64. — ISBN 9781412909167.
  180. ↑ Kehoe, Alice B. Appropriate Terms. SAA Bulletin. Society for American Archaeology 16(2), UC-Santa Barbara (2002). Дата обращения: 1 мая 2019. Архивировано 5 ноября 2004 года.
  181. ↑ Roscoe, Will LGBTQ America: A Theme Study of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, and Queer History. National Park Service. Дата обращения: 1 мая 2024. Архивировано 11 мая 2024 года.
  182. ↑ Pablo, Ben (2004), "Latin America: Colonial", glbtq.com, Архивировано из оригинала 11 декабря 2007, Дата обращения: 1 августа 2007
  183. ↑ Murray, Stephen (2004). "Mexico". In Claude J. Summers (ed.). glbtq: An Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture. glbtq, Inc. Архивировано из оригинала 2 ноября 2007. Дата обращения: 1 августа 2007.
  184. ↑ "For many Native Americans, embracing LGBT members is a return to the past". Washington Post (англ.). Архивировано 28 сентября 2021. Дата обращения: 11 декабря 2021.
  185. ↑ Indigenous Sexualities: Resisting Conquest and Translation (амер. англ.). E-International Relations (20 августа 2019). Дата обращения: 11 декабря 2021.
  186. ↑ Gender and Sexuality in Native America: Many People, Many Meanings (англ.). National Park Service. Дата обращения: 27 января 2024. Архивировано 7 февраля 2023 года.
  187. ↑ Enos, Tony. "8 Things You Should Know About Two Spirit People". Ict News (англ.). Архивировано 11 декабря 2021. Дата обращения: 11 декабря 2021.
  188. ↑ Anayah, Stephanie LibGuides: Williams Institute Reading Room: Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Resources in Law and Public Policy: LGBT / Two Spirit Native Americans (англ.). libguides.law.ucla.edu. Дата обращения: 11 декабря 2021. Архивировано 11 декабря 2021 года.
  189. ↑ Lewis, Nantawan B. Remembering Conquest: Feminist/Womanist Perspectives on Religion, Colonization, and Sexual Violence. — Taylor & Francis, 2014. — P. 698. — ISBN 978-1-317-78946-8.
  190. ↑ William Henry Scott. Looking for the prehispanic Filipino and other essays in Philippine history. — Quezon City: New Day Publishers, 1992. — С. pp. 124-127. — 172 с. — ISBN 978-971-10-0524-5.
  191. ↑ Garcia, J. Neil C. Philippine Gay Culture: Binabae to Bakla, Silahis to MSM. — UP Press, 2008. — P. 162–163. — ISBN 978-971-542-577-3.
  192. ↑ Alcina, Francisco. Historia de las Islas e Indios de Bisayas. — P. 195–209.
  193. ↑ Ribadeneira, Marcelo de. History of the Islands of the Philippine Archipelago and the Kingdoms of Great China, Tartary, Cochinchina, Malaca, Siam, Cambodge and Japan. — Barcelona : La Editorial Catolica, 1947. — P. 50.
  194. ↑ Garcia, J. Neil. Philippine gay culture : the last thirty years : binabae to bakla, silahis to MSM. — Hong Kong : Hong Kong University Press, 2009, c2008., 2009. — P. 162–163, 166, 170–173, 191, 404. — ISBN 9789622099852.
  195. ↑ "Philippines", The World Factbook (англ.), Central Intelligence Agency, 2021-11-16, Архивировано 20 августа 2021, Дата обращения: 24 ноября 2021

-->

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Религия_и_гомосексуальность&oldid=141604786