Религия и гомосексуальность (Jylninx n ikbkvytvrgl,ukvm,)

Перейти к навигации Перейти к поиску

В данной статье рассматривается отношение различных религий к гомосексуальности.

Гомосексуальные отношения рассматриваются в качестве греха в традиционных конфессиях иудаизма, христианства и ислама. Во второй половине XIX века, параллельно изменениям общественного сознания, начал протекать либеральный пересмотр отношения к гомосексуальности среди иудеев и христиан. В настоящее время некоторая часть христианских церквей и направлений в иудаизме отказались от традиционного взгляда на гомосексуальность. В классическом буддизме гомосексуальность определяется как неправильное сексуальное поведение[1].

Точка зрения по конфессиям[править | править код]

Христианство[править | править код]

Основная статья: Христианство и гомосексуальность

На протяжении практически всей христианской истории гомосексуальные отношения рассматривались в христианстве как грех, а его причина (как вообще причина любого греха) объяснялась повреждением человеческой природы и её склонностью ко греху после грехопадения. Такой взгляд на гомосексуальные отношения содержится в официальной позиции Католической Церкви[2], Православных поместных[3] и Древневосточных Церквей и большинства Протестантских Церквей. В православии[4] и особенно католичестве[5][6][7][8][9] присутствуют богословы, которые оспаривают официальное церковное осуждение гомосексуальных отношений.

В настоящее время среди протестантских конфессий нет былого единства во взглядах на вопросы гомосексуального поведения и гомосексуальных наклонностей. Большинство Протестантских Церквей, в том числе Церковь адвентистов седьмого дня, большинство Баптистских, Методистских, и Пятидесятнических церквей)[10] придерживаются традиционной для христианства взгляда на гомосексуальное поведения как одно из проявлений греховности человеческой природы. Некоторые протестантские религиозные организации в Западной Европе, Северной Америке и Океании заявили о непризнании гомосексуального поведения греховным.

Религиозными объединениями, которые не признают гомосексуальные отношения греховными, являются: Церковь Швеции[11], Церковь Дании[12], Церковь Исландии[13], Протестантская церковь Нидерландов[14], Евангелическая церковь Германии[15], Объединённая церковь Канады[16], Епископальная церковь США[17], Евангелическая лютеранская церковь в Америке[18], Объединенная Церковь Христа[19], Метропольная общинная церковь[20], большинство старокатолических[21][22] и лютеранских[23] церквей и либеральные квакеры[24][25]. Существуют также такие отдельные церкви среди баптистов[26][27], пятидесятников[28][29] и в других конфессиях.

Унитарианский универсализм[править | править код]

Основная статья: Унитарианский универсализм и ЛГБТ-сообществo

Унитарианский универсализм и Унитарианская универсалистская ассоциация (UUA) имеют давнюю традицию приветствовать представителей ЛГБТ. Первым священнослужителем любой религии в США или Канаде, принявшим духовный сан, был преподобный Джеймс Столл в 1969 году[30]. С 1970 года в UUA принимаются резолюции в поддержку людей независимо от их сексуальной ориентации, а с 1989 года действует популярная программа превращения в "Общину гостеприимства". UUA официально поддерживает духовенство UUA, совершающее брачные обряды между однополыми парами с 1984 года[31], и поддерживает однополые браки с 1996 года[32].

Канадский унитарианский совет (CUC) аналогичным образом управляет группой мониторинга гендерного и сексуального разнообразия[33] и, как и UUA (от которого он стал автономным в 2002 году), имеет доброжелательные общины[34]. Канадские унитарианские универсалистские конгрегации заключают однополые браки, и CUC поддерживает эту работу через свою программу капелланства среди мирян[35].

Гуманизм[править | править код]

Гуманизм - это нерелигиозный, нетеистический подход к жизни, который поддерживает полное равенство представителей LGBTQ[36][37], включая право на вступление в брак[38][39]. Гуманизм и его стремления, изложение гуманистических принципов Американской Aссоциации Гуманистов, гласит, что "гуманисты - это мы заботимся о благополучии всех, стремимся к разнообразию и уважаем тех, кто придерживается различных, но гуманных взглядов... работать над обеспечением равного осуществления прав человека и гражданских свобод в условиях открытого, светское общество и поддерживать его - это гражданский долг участвовать в демократическом процессе и планетарный долг защищать целостность, разнообразие и красоту природы безопасным и устойчивым образом"[40]. Американская ассоциация гуманистов присуждает премию "Гордость ЛГБТ-гуманистов"[41] и финансирует инклюзивный ЛГБТ-проект. выпускной бал в сельскохозяйственной средней школе округа Итавамба в Миссисипи[42]. Организация "ЛГБТ-гуманисты Великобритании" - некоммерческая организация, базирующаяся в Соединенном Королевстве, которая проводит кампании в поддержку лесбиянок, геев, равенство бисексуалов и трансгендеров (ЛГБТ) и права человека, а также пропагандирует гуманизм как этическое мировоззрение". Ранее это была независимая группа, но с 2012 года она является частью благотворительной организации Humanists UK. В 2009 году они вручили Стивену Фраю награду "за его заслуги в области гуманизма и защиты прав геев"[43][44].

Исполнительный директор Гуманистов Великобритании Эндрю Копсон, который является геем, однажды написал, что "гуманисты всегда были защитниками прав ЛГБТ", и сослался на многолетнюю кампанию своей организации за декриминализацию и равноправие ЛГБТ в Великобритании, включая легализацию однополых браков. Он отметил большое количество представителей ЛГБТ-сообщества в движении, включая Стивена Фрая, Кристиана Джессена и Питера Тэтчелла, а также исторические связи с гуманизмом, такие как писательница Вирджиния Вульф и Э.М. Форстер[45].[308] В заявлении Международного союза гуманистов и этиков, сделанном после стрельбы в ночном клубе Орландо, Копсон, президентом которого также является, пошел дальше, заявив, что "гуманизм - это главный, давний и непоколебимый союзник LGBTI людей во всем мире"[46].

Ислам[править | править код]

Основная статья: Ислам и гомосексуальность

В мусульманском мире отношение к ЛГБТ-людям варьируется в зависимости от общества и убеждении отдельного мусульманина, хотя и в настоящее время является скорее негативным[47][48][49][50].

Гомосексуальность в исламе, согласно соборному мнению богословов, является запретной. Основанием для подобного решения служит кораническая притча о народе Лута (Содом и Гоморра), который прогневал Аллаха за то, что они использовали в страсти мужчин вместо женщин (аль-А‘раф 7:81). Вместе с тем, в исламе отсутствует целостная концепция гомосексуальности, включающая в себя не только мужеложество, но и платонические отношения. Гомосексуальность обычно рассматривается в виде отдельных её проявлений. Так, в суннитском исламе анальный секс является безусловно запрещённым вне зависимости от того, какого пола партнёры им занимаются[51].

Некоторые последователи либеральных движений в исламе выступают за пересмотр традиционных представлений и отстаивают современное прочтение Корана, включая отношение к гомосексуальности. Они считают, что гомосексуальность не должна рассматриваться в качестве греха, выступают против юридического преследования гомосексуалов, а также за их дестигматизацию в исламской хамартиологии и в обществе в целом. Согласно их представлениям, возможно быть истинными мусульманами и в то же время оставаться геями или лесбиянками[52][53].

Иудаизм[править | править код]

Основная статья: Иудаизм и гомосексуальность

Тема гомосексуальности в иудаизме восходит к библейской книге Левит, которая грозит смертной казнью мужчине, который «возляжет с мужчиною как с женщиною». Сама тяжесть предлагаемого Торой наказания может отражать серьёзность, с которой однополые сношения воспринимались в библейские времена. Законоучители Талмуда постановили, что с разрушением Храма (в 70 году н. э.) Синедрион утратил право приговаривать к смертной казни[54].

Исторически преобладающей точкой зрения среди приверженцев иудаизма было восприятие гомосексуальных контактов как греховных. Традиционно текст Торы толковался, как запрет на любую гомосексуальную половую активность. Однако эта точка зрения в последнее время стала подвергаться сомнению во многих «модернизированных» течениях иудаизма (например, реформистский иудаизм, реконструктивистский иудаизм и консервативный иудаизм, хотя в последнем случае не разрешается анальный секс)[55][56][57][58].

Индуизм[править | править код]

Основная статья: Индуизм и гомосексуальность

Индуистские законы [какие законы?] выступают против гомосексуализма. Некоторые дхармашастры содержат весьма жёсткие [обтекаемое выражение] наказания за мужеложство: изгнание из касты[прояснить] (например, «Законы Ману»)[59].

В 2009 году, после декриминализации гомосексуальных отношений в Индии, Индуистский совет Великобритании  (англ.) (рус. выступил с заявлением, что «индуизм не осуждает гомосексуальность»[60].

Конфуцианство[править | править код]

Конфуцианство, будучи в первую очередь социальной и политической философией, мало уделяло внимания сексуальности; Однако, подчеркивала мужскую дружбу, и Луис Кромптон утверждал, что "близость связи учитель-ученик, которую она поддерживала, возможно, незаметно способствовала гомосексуализму".[61] Гомосексуализм не упоминается в "Аналектах Конфуция"[62]

Буддизм[править | править код]

Основная статья: Буддизм и гомосексуальность

В классических положениях буддизма гомосексуальность определяется как неправильное сексуальное поведение[1].

Далай-лама Тендзин Гьяцо, неоднократно касавшийся этого вопроса в своих книгах и интервью, полностью поддерживает традиционную оценку гомосексуального секса, придерживаясь того взгляда, согласно которым любые типы сексуального соития, отличные от естественного порядка «пенис-вагина», будь то анальный, оральный секс или же мастурбация, ведут к неблагим последствиям: «Даже если вы делаете это с собственной женой, через её рот или любое другое отверстие, это — неблагое сексуальное поведение. Использовать при этом собственную руку — тоже будет неверным сексуальным поведением»[63][64][65].

Гомосексуальные отношения исторически были присущи буддийским культурам Японии и Китая (о чём свидетельствуют, в частности, христианские миссионеры)[66]. Современные буддийские учителя, как правило, призывают к терпимости и толерантности в отношении гомосексуалов. Ряд учителей поддерживает допустимость однополых отношений для мирян-гомосексуалов[67][68].

Известный американский буддолог Александр Берзин считает, что древние тексты тибетского буддизма, которые осуждают гомосексуальные отношения, написаны с точки зрения гетеросексуалов и применять их к гомосексуалам (для которых однополые акты являются единственной формой сексуальной активности), неправильно. Он также ссылается на мнение Далай-ламы XIV, который поднимает вопрос пересмотра таких текстов с учётом современных знаний[1].

Сикхизм[править | править код]

Основная статья: Cикхизм и сексуальная ориентация

В Священных писаниях сикхов Гуру Грант Сахиб брак рассматривает как союз душ. В сикхизме душа не имеет пола, а внешний облик человека (мужчины, женщины) - это временное состояние. Сторонники однополых браков ссылаются на этот факт[69].

В сикхизме нет конкретных учений о гомосексуализме, а в священном писании сикхов "Гуру Грант Сахиб" прямо не упоминается гетеросексуальность, гомосексуализм или бисексуальность. Универсальная цель сикхов - не испытывать ненависти или враждебности к любому человеку, независимо от таких факторов, как раса, каста, цвет кожи, вероисповедание или пол[70].

Взгляд, основанный на Гурбани:

...... многое в учении сикхов представлено в виде метафор из семейной жизни. Даже поклонение Богу рассматривается с точки зрения самых тесных отношений, которые только могут постичь люди, - отношений между мужчиной и женщиной. В сикхизме гетеросексуальные отношения считаются священными; честная семейная жизнь - описывается как первейший долг - основная религия людей.

— Dr I J Singh “Same Sex Unions”[71]

Религии Восточной Азии[править | править код]

Среди восточно-азиатских религии, таких как даосизм, страстное гомосексуалистское самовыражение обычно не поощряется, поскольку как считается, оно не приводит к самореализации человека[72]

Дао Мау[править | править код]

Во Вьетнаме, многие представители ЛГБТ находят безопасное сообщество в рамках религии "Дао Мау", которая является поклонением богу-матери[73][74] Многие ЛГБТ-представители выступают в качестве медиумов во время ритуалов "Дао Мау"."[75]

Бирманская народная религия[править | править код]

Многие Нат Кадавс в традиционной бирманской народной религии являются членами ЛГБТ-сообщества.[76][77][78]

Китайская народная религия[править | править код]

Туэр Шен, также известный как Бог-кролик, является китайским божеством-геем.[79][80] В 2006 году Лу Вэймин основал храм для поклонения Туэр Шэню и даосизму в районе Юнхэ в Новом городе Тайбэй на Тайване.[81][82][83] Около 9000 паломников посещают храм каждый год, молясь о подходящем (однополом) мужском партнере.[84]В храме Вэй-мин также проводятся любовные церемонии для однополых пар.[85][86] Это единственное в мире религиозное святилище для гомосексуалистов.[87]

Синтоизм[править | править код]

Исторически сложилось так, что у синтоизма "не было особого кодекса морали и, похоже, секс рассматривался как естественное явление, которым можно наслаждаться с небольшими ограничениями"[88]. Хотя верования синтоистов разнообразны, японский синтоизм не осуждает гомосексуальность[88], и официально организованная секта Конкоке полностью это подтверждает[89][90][91]. Многочисленные лидеры синтоизма выступали в поддержку однополых браков на Гавайях[92].

Исторически сложилось так, что у синтоизма "не было особого кодекса морали и, похоже, секс рассматривался как естественное явление, которым можно наслаждаться с небольшими ограничениями"[88]. Хотя верования синтоистов разнообразны, японский синтоизм не осуждает гомосексуальность[88], и официально организованная секта Конкоке полностью это подтверждает[89][90][91]. Многочисленные лидеры синтоизма выступали в поддержку однополых браков на Гавайях[92]

Язычество[править | править код]

Радикальные феи[править | править код]

Радикальные феи - это всемирное квир- духовное движение, основанное 1979 году в Соединенных Штатах.

Культ Викка[править | править код]

Викканский собор Богини, один из самых известных текстов в неоязычестве, гласит словами Богини: «все акты любви и удовольствия - это мои ритуалы»[93]. В традиционных формах викки, таких как гарднерианская и александрийская викка, магия часто совершается между мужчиной и женщиной, а "Великий обряд" - это сексуальный ритуал, совершаемый между священником и жрицей, представляющими Бога и Богиню[94]; однако обычно это не рассматривается как исключительно гетеросексуальный акт, и гомосексуалисты не исключаются, как и возможность магии между однополыми парами.

Сатанизм[править | править код]

Две основные сатанинские традиции, Храм сатаны и Церковь сатаны[95], подчеркивают право человека на свободное сексуальное самовыражение. Люсьен Гривз, представитель Сатанинского храма, заявил, что Храм «всегда будет бороться… до смерти, чтобы гарантировать равные права для гей-сообщества»[96].

Новые религиозные движения[править | править код]

Антуанизм[править | править код]

Антуанизм, новое религиозное движение, основанное в Бельгии в 1910 году, не дает никаких рекомендаций по таким вопросам, как сексуальность[97], поскольку считает, что это не связано с духовностью; гомосексуальность не считается грехом, и нет ничего плохого в том, чтобы быть геем и антуанистом[98].

Эканкар[править | править код]

Эканкар, новое американское религиозное движение, основанное Полом Твитчеллом в 1965 году, сообщает на своем веб-сайте, что «там, где это признано законом, однополые браки заключаются в форме Cвадебной Церемонии ЭКК, рукоположенными служителями Экканкара»[99].

Неодруидизм[править | править код]

Орден бардов, Оватов и друидов - это всемирная организация, занимающаяся практикой, обучением и развитием современного друидизма и насчитывающая более 25 000 членов в 50 странах. Орден поддерживает ЛГБТ в рамках более широкой программы поддержки гражданских прав, любви к справедливости и любви ко всему сущему[100].

Региональные различия[править | править код]

Отношение к гомосексуальности среди верующих в разных странах может быть очень разным. Наиболее интенсивные социологические исследования в этой области проводятся в США, где последние годы происходят бурные дискуссии по поводу отношения к гомосексуальности и, в частности, по поводу возможности или недопустимости однополых браков.

Рядом представлены результаты исследования мнений представителей различных религиозных конфессий США в 2007 году[101]. Исследование проводилось Исследовательским центром Pew Research Center. Участникам опроса задавался вопрос: «Какое утверждение лучше всего соответствует вашей личной точке зрения?»

  • «Да» — Образ жизни гомосексуалов должен быть принят обществом.
  • «Нет» — Образ жизни гомосексуалов обескураживает (его следует избегать).
  • Другое — Ни то, ни другое / Оба вместе / Спонтанные ответы вне предложенных вариантов.
  • Н. О. — Нет ответа / «Не знаю».
  • Доля — Доля населения религиозной традиции (нет в вышеуказанном источнике, источник: www.america.gov)
Конфессии
 Да
 Нет
 Другое
 Н. О.
 Сумма Доля
Суммарно 50 40 5 5 100 99,2
Евангельские христиане 26 64 5 5 100 26,3
Протестантский мейнстрим (США) 56 34 6 5 100 18,1
Церкви чернокожих  (англ.) (рус. 39 46 6 8 100 6,9
Католицизм 58 30 5 7 100 23,9
Мормонизм 24 68 5 3 100 1,7
Православие 48 37 7 8 100 0,6
Свидетели Иеговы 12 76 6 5 100 0,7
Другие христиане 69 20 6 5 100 0,3
Иудаизм 79 15 3 3 100 1,7
Ислам 27 61 5 7 100 0,6
Буддизм 82 12 2 4 100 0,7
Индуизм 48 37 3 11 100 0,4
Другие конфессии 84 8 4 3 100 1,2
Вне конфессий 71 20 5 5 100 16,1

Африканские религии[править | править код]

Кандомбле[править | править код]

В Кандомбле, синкретической религии, широко распространена (хотя и не всеобщая) поддержка прав геев, многие члены являются представителями ЛГБТ и проводятся однополые браки..[102][103][104] В Кандомбле гомосексуальность обычно принимается и объясняется полом человека ориша.[105] Гомосексуальность была бы более вероятна у мужчины с оришей женского пола, у женщины с оришей мужского пола или у любого из них с андрогинной оришей (такой как Олокун).

Гаитянское Вуду[править | править код]

Гомосексуальность религиозно приемлема в гаитянском Вудy.[106][107][108] Лва или лоа (духи) Эрзули Дантор и Эрзули Фреда часто ассоциируются и рассматриваются как защитники странных людей.[109][110] Лао Геде Нибо иногда изображается как женоподобный трансвестит и вдохновляет тех, в ком он обитает, на похотливую сексуальность всех видов.[111][112]

Сантерия[править | править код]

Практикующие Сантерию, в основном проживающие на Кубе, обычно (хотя и не повсеместно) приветствуют представителей ЛГБТ и вовлекают их в религиозные или ритуальные мероприятия..[113][114]

Умбанда[править | править код]

Также являясь бразильской синкретической религией, дома Умбанда в целом поддерживают права ЛГБТ и заключают однополые браки.[115][104][102][116]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 Берзин Александр. Проблематика буддийской сексуальной этики Архивная копия от 26 апреля 2016 на Wayback Machine // Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина
  2. ↑ Катехизис Католической церкви пп. 2357—2359, «Целомудрие и гомосексуализм» Архивная копия от 23 июля 2012 на Wayback Machine
  3. ↑ «Основы социальной концепции РПЦ» Архивная копия от 6 сентября 2013 на Wayback Machine, XII.9 // Патриархия.ру
  4. ↑ * AXIOS — Eastern and Orthodox Gay and Lesbian Christians Архивная копия от 1 апреля 2010 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт организации AXIOS
  5. ↑ Bishops Lead Assault on Church Teaching Архивная копия от 26 сентября 2020 на Wayback Machine  (англ.) // Catholic World News, 20 марта 1997
  6. ↑ Charles E. Curran. Loyal dissent: memoir of a Catholic theologian. — Georgetown University Press, 2006. — P. 72. — 297 p. — ISBN 1589010876, ISBN 978-1-58901-087-1.  (англ.)
  7. ↑ James Alison. On Being Liked. — Darton,Longman & Todd Ltd, 2003. — P. 106. — 208 p. — ISBN 023252517X, ISBN 978-0-232-52517-5. (англ.)
  8. ↑ Gareth Moore. A question of truth: Christianity and homosexuality. — London: Continuum International Publishing Group, 2003. — 320 p. — ISBN 0826459498. (англ.)
  9. ↑ New Ways Ministry Архивная копия от 6 августа 2018 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт движения New Ways Ministry
  10. ↑ Resolution On Homosexuality Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт Южной баптистской конвенции, июнь 1988
  11. ↑ Церковь Швеции дала добро на однополые браки Архивная копия от 10 марта 2016 на Wayback Machine // Lenta.ru, 22 октября 2009
  12. ↑ The Road to Recognition // The Harvard International Review, 7 мая 2006
  13. ↑ First Lesbian Couple in Iceland «Marries» in Church Архивная копия от 28 января 2016 на Wayback Machine // Iceland Review, 2 июля 2008
  14. ↑ The Uniting Protestant Churches in the Netherlands and homosexuality Архивировано 24 июля 2011 года.  (англ.) // Website of the Protestant Church in the Netherlands
  15. ↑ EKD-Stellungnahme «Verläßlichkeit und Verantwortung stärken» Архивировано 29 сентября 2007 года.
  16. ↑ Same-Sex Marriage Legislation a Win-Win Solution, Says United Church Архивировано 26 мая 2011 года.  (англ.) // Сайт Объединённой церкви Канады, 1 февраля 2005
  17. ↑ Епископальная Церковь США будет благословлять однополые союзы Архивная копия от 24 февраля 2021 на Wayback Machine // Благовест-Инфо, 16 июля 2009
  18. ↑ «ELCA Assembly Opens Ministry to Partnered Gay and Lesbian Lutherans» Архивная копия от 6 ноября 2013 на Wayback Machine  (англ.) // Сайт ELCA, 21 августа 2009
  19. ↑ «Stances of Faiths on LGBT Issues: United Church of Christ» Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine  (англ.) // Human Rights Campaign
  20. ↑ Metropolitan Community Church and homosexuality Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Religoous Tolerance Org  (англ.)
  21. ↑ 136. Nationalsynodesession 9./10. Juni 2006 in Aarau Архивная копия от 7 февраля 2012 на Wayback Machine  (нем.) // Католическая церковь Швейцарии, июнь 2006
  22. ↑ Dr. Meinrad Schumacher. Wir Altkatholiken — eine staatlich anerkannte Kirche Архивная копия от 25 мая 2009 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [3981 день] — история, копия)  (нем.) // Католическая церковь Австрии
  23. ↑ www.elca.org. «Part Two: The Church and Homosexuality». Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 29 июня 2011 года.
  24. ↑ «Quakers said same-sex couples „miss the public recognition of their partnership in a religious ceremony“» Архивная копия от 2 февраля 2011 на Wayback Machine  (англ.) // Guardian.co.uk, 31 июля 2009
  25. ↑ Quaker Lesbian & Gay Fellowship Архивная копия от 21 сентября 2019 на Wayback Machine  (англ.)
  26. ↑ The Alliance of Baptists and homosexuality Архивная копия от 17 октября 2011 на Wayback Machine  (англ.) // Religious Tolerance Org
  27. ↑ The Association of Welcoming and Affirming Baptist Архивная копия от 26 февраля 2021 на Wayback Machine  (англ.)
  28. ↑ Homosexuality and the Pentecostal movement Архивная копия от 9 ноября 2013 на Wayback Machine // Religion Tolerance Org
  29. ↑ Apostolic Intercessory Ministry. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано из оригинала 7 февраля 2011 года.
  30. ↑ "My Greatly Human Hometown Minister—James Lewis Stoll, 1936–1994" Архивировано 17 февраля 2005 года., sermon by Leland Bond-Upson, delivered 9 January 2005
  31. ↑ "Unitarians Endorse Homosexual Marriages", UPI, The New York Times, 29 June 1984. Retrieved 21 June 2007.
  32. ↑ UUA: Bisexual, Gay, Lesbian, and Transgender Community. Дата обращения: 2 декабря 2009. Архивировано из оригинала 1 апреля 2007 года.
  33. ↑ Gender and Sexual Diversity
  34. ↑ CUC pamphlet on their Welcoming Congregation program
  35. ↑ CUC pamphlet on their Lay Chaplaincy program. Дата обращения: 22 декабря 2012. Архивировано из оригинала 30 октября 2014 года.
  36. ↑ Homosexual rights - International Humanist and Ethical Union. archive.is (17 июля 2013). Архивировано из оригинала 17 июля 2013 года.
  37. ↑ LGBTQ Humanists - About the LGBTQ Humanist Council. LGBTQ Humanists. Дата обращения: 22 августа 2015.
  38. ↑ Humanists Tell Supreme Court: Marriage Equality is the Right Choice. American Humanist Association (27 февраля 2013). Дата обращения: 22 августа 2015.
  39. ↑ Resources for Celebrants. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 15 августа 2015 года.
  40. ↑ Humanist Manifesto III. American Humanist Association. Дата обращения: 22 августа 2015.
  41. ↑ LGBTQ Humanists - Dan Savage, Greta Christina Among Humanist Awardees at AHA Annual Conference. LGBTQ Humanists. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 года.
  42. ↑ Second Chance Prom in Mississippi Great Success, Humanists Say. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 года.
  43. ↑ Stephen Fry wins gay humanist award. PinkNews (16 ноября 2009). Дата обращения: 22 августа 2015.
  44. ↑ Gay and Lesbian Humanist Association. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 года.
  45. ↑ Copson, Andrew Comment: Humanists have always been champions of LGBT rights. Pink News (21 июня 2015). Дата обращения: 14 июня 2018.
  46. ↑ Copson, Andrew Humanism is the ultimate, long-standing and unfaltering ally of LGBTI people everywhere. International Humanist and Ethical Union (13 июня 2016). Дата обращения: 14 июня 2018. Архивировано из оригинала 14 июня 2018 года.
  47. ↑ Javaid Rehman, Eleni Polymenopoulou. Is Green a Part of the Rainbow? Sharia, Homosexuality and LGBT Rights in the Muslim World // SSRN Electronic Journal. — 2012. — ISSN 1556-5068. — doi:10.2139/ssrn.2180807.
  48. ↑ Sabine Schmidtke. Homoeroticism and homosexuality in Islam: a review article (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — 1999-06. — Vol. 62, iss. 2. — P. 260–266. — ISSN 0041-977X. — doi:10.1017/S0041977X00016700.
  49. ↑ Joel S. Hellman. A Note on the Centennial of the School of Foreign Service // Georgetown Journal of International Affairs. — 2019. — Т. 20, вып. 1. — С. 3–4. — ISSN 2471-8831. — doi:10.1353/gia.2019.0014.
  50. ↑ Stephen O. Murray. CHAPTER 2. The Will Not to Know: Islamic Accommodations of Male Homosexuality // Islamic Homosexualities / Will Roscoe, Stephen O. Murray. — New York University Press, 2020-12-31. — С. 14–54. — ISBN 978-0-8147-6108-3. — doi:10.18574/nyu/9780814761083.003.0004. isbn 9780814774687. jstor j.ctt9qfmm4. oclc 35526232. s2cid 141668547. archived from the original on 2023-04-19. retrieved 2021-11-06..
  51. ↑ Matters pertaining to Sex. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 22 октября 2015 года.
  52. ↑ Quranic Values as an Inspiration for Gay Marriage Архивная копия от 2 июля 2012 на Wayback Machine // The Washington Post, 14 декабря 2008
  53. ↑ «Do homosexual Muslims deserve happiness?» (недоступная ссылка) // IrshadManji.com For Muslim Reform and Moral Courage, 11 апреля 2010
  54. ↑ Талмуд, Санхедрин 52б; Ктубот 30а
  55. ↑ Гомосексуальность и иудаизм. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано из оригинала 14 августа 2010 года.
  56. ↑ Иудаисты-консерваторы разрешили геям все, кроме анального секса. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 7 августа 2018 года.
  57. ↑ В семинарии консервативных иудеев впервые появились гомосексуальные студенты. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 4 декабря 2010 года.
  58. ↑ Reform’s Position On…Homosexuality. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 5 октября 2017 года.
  59. ↑ Дхармашастра Ману XI 68.
  60. ↑ Hinduism does not condemn homosexuality. Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано 23 июня 2018 года.
  61. ↑ Crompton, Louis. Homosexuality and Civilization. Harvard University Press. p. 221
  62. ↑ Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: an encyclopedia. page 210. 2007. ISBN 0-313-33088-3
  63. ↑ (Dalai Lama, at a meeting with lesbian and gay Buddhists, June 11, 1997). Reported widely, including in: Dalai Lama Speaks on Gay Sex — He says it’s wrong for Buddhists but not for society. By Don Lattin, Chronicle Religion Writer, Tuesday, June 11, 1997, San Francisco Chronicle. Text online Архивная копия от 28 августа 2009 на Wayback Machine
  64. ↑ Dalai Lama urges 'respect, compassion, and full human rights for all,' including gays, by Dennis Conkin, Bay Area Reporter, June 19, 1997. Text online Архивная копия от 23 апреля 2006 на Wayback Machine
  65. ↑ Dalai Lama says 'oral and anal sex' not acceptable, Jack Nichols, May 13, 1997. Text online
  66. ↑ Boxer, C.R. The Christian Century in Japan 1549—1650. University of Californian Press, Berkeley, 1951. p 69.
  67. ↑ Walter L. Williams Hsing Yun (Translated by Tom Graham) Buddhism Pure and Simple Weatherhill, Inc. 2001 Архивная копия от 25 ноября 2012 на Wayback Machine // International Gay & Lesbian Review
  68. ↑ Лама Оле Нидал «Будда и любовь. Как любить и быть счастливым» Издательство: Алмазный путь, 2008 г. ISBN 978-5-94303-027-7
  69. ↑ Sikhism, Yoga and Sexuality 33. Project Naad (2 сентября 2010). Дата обращения: 2 сентября 2010. Архивировано из оригинала 11 октября 2010 года.
  70. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок auto не указан текст
  71. ↑ Sikh View About Homosexuality and Same Sex Marriages.
  72. ↑ Wawrytko, Sandra (1993). Homosexuality and Chinese and Japanese Religions in "Homosexuality and World Religions", edited by Arlene Swidler. Trinity Press International, 1993.
  73. ↑ VietnamPlus First art festival focuses on LGBT community | Culture - Sports | Vietnam+ (VietnamPlus) (англ.). VietnamPlus (11 декабря 2013). Дата обращения: 9 декабря 2021.
  74. ↑ Ngu, Sarah Some Asian Governments Claim LGBTQ Culture Is a Western Invention: Here's Why That's Garbage. Vice (6 июня 2019). Дата обращения: 26 января 2024. Архивировано 1 ноября 2020 года.
  75. ↑ Binh, Tran Thi Thuy; Filax, Gloria (2019). "Social effects of Đạo Mẫu gay mediums". Regional Journal of Southeast Asian Studies. 3 (1): 2—24.
  76. ↑ Brown, Grace Myanmar's LGBT community find freedom at spirit festival (англ.). CNN (1 сентября 2018). Дата обращения: 25 ноября 2021.
  77. ↑ Coleman, Eli; Allen, Mariette Pathy; Ford, Jessie V. (May 2018). "Gender Variance and Sexual Orientation Among Male Spirit Mediums in Myanmar". Archives of Sexual Behavior. 47 (4): 987—998. doi:10.1007/s10508-018-1172-0. PMID 29497915. S2CID 4730569.
  78. ↑ Purday, Kevin Michael (2013). Shamanic gender liminality with specific reference to the NatKadaw of Myanmar and the Bissu of Sulawesi (Thesis). S2CID 131727907.
  79. ↑ Volodzko, David How Fujian was once an LGBT mecca (where people worshipped a rabbit god) (амер. англ.). SupChina (9 октября 2020). Дата обращения: 16 декабря 2021.
  80. ↑ "Taiwan's gays pray for soul mates at 'Rabbit' temple". Reuters (англ.). 2015-01-19. Дата обращения: 16 декабря 2021.
  81. ↑ GOLD, MICHAEL Praying for a soul mate at Rabbit Temple (англ.). The Star Online (26 января 2015). Дата обращения: 4 декабря 2019.
  82. ↑ Why Taiwan's 'Rabbit' Temple Is Almost Exclusively Gay (англ.). HuffPost (19 января 2015). Дата обращения: 16 декабря 2021.
  83. ↑ 受同志社群歡迎的台北道教廟堂 (англ.), Дата обращения: 16 декабря 2021
  84. ↑ Why Taiwan's 'Rabbit' Temple Is Almost Exclusively Gay (англ.). HuffPost (19 января 2015). Дата обращения: 4 декабря 2019.
  85. ↑ Alexander Stevenson 1/22/2015 Thousands of Gay Pilgrims Trek To Taiwan To Pray For Love At "Rabbit" Temple. LOGO News. Дата обращения: 4 декабря 2019.
  86. ↑ Rabbittemple (англ.). Twitter. Дата обращения: 16 декабря 2021.
  87. ↑ "Taiwan's gays pray for soul mates at 'Rabbit' temple". Reuters (англ.). 2015-01-19. Дата обращения: 4 декабря 2019.
  88. ↑ 1 2 3 4 Crompton, Louis. Pre-Meiji Japan // Homosexuality and Civilization. — Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 2003. — P. 413. — «Shinto was principally concerned with propitiatory rites and ceremonies; its mythology fostered nationalism through the cult of divine emperors, but it had no special code of morals and seems to have regarded sex as a natural phenomenon to be enjoyed with few inhibitions. Phallic shrines dotted the countryside. Premarital virginity was not rigidly insisted upon, and freeborn boys did not lose status if they had adult lovers. Early law codes penalized incest and bestiality but not homosexual relations. The gods of the Shinto pantheon were themselves highly sexual. In later times, some of them were seen as "guardian deities" of male love.». — ISBN 9780674022331.
  89. ↑ 1 2 Face to Faith No.89 (май 2017).
  90. ↑ 1 2 Bernkastel, Olivia Throughout the years and even now, I have often been asked the view Shinto holds in regard to… (англ.). Medium (15 декабря 2018). Дата обращения: 25 августа 2021.
  91. ↑ 1 2 Living with Kami (англ.). Living with Kami. Дата обращения: 25 августа 2021.
  92. ↑ 1 2 Testimony in support of SB1 Relating to Equal Rights. Capitol.Hawaii.Gov (31 октября 2013).
  93. ↑ Alternative Sexuality. Tangled Moon Coven (8 августа 2006). Дата обращения: 30 декабря 2006.
  94. ↑ "Sex, Wicca and the Great Rite". The Blade & Chalice (3). 1993.
  95. ↑ LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible. — New York : Avon Books, 1969. — P. 66. — ISBN 978-0-380-01539-9.
  96. ↑ Duffy, Nick Half of Satanists identify as LGBT. PinkNews (23 августа 2019). Дата обращения: 21 июля 2022.
  97. ↑ Fonsny, Marie-Pierre (26 October 1993). "Antoinisme: Un produit wallon basé sur une foi exclusive". Le Soir (фр.). Brussels: Rossel: 21.
  98. ↑ Julie Luong (8 September 2021). "Antoinisme : un culte simple et belge". Alter Echos (фр.) (496). Дата обращения: 18 сентября 2021..
  99. ↑ Frequently Asked Questions - Does Eckankar recognize same-sex relationships? Eckankar. Дата обращения: 24 октября 2021. Архивировано из оригинала 13 октября 2020 года.
  100. ↑ About The Order | Order of Bards, Ovates & Druids (амер. англ.) (12 мая 2019). Дата обращения: 23 октября 2021.
  101. ↑ PEW FORUM ON RELIGION & PUBLIC LIFE RELIGIOUS LANDSCAPE STUDY (RLS) FINAL TOPLINE May 8 — August 13, 2007 N=35,556 Архивная копия от 26 февраля 2015 на Wayback Machine (см. стр. 10)
  102. ↑ 1 2 Rodney, Pai Homossexualidade e candomblé (бр. порт.). CartaCapital (22 сентября 2017). Дата обращения: 21 января 2024. Архивировано 22 сентября 2017 года.
  103. ↑ Moutinho, Laura (2013). "Homosexuality, skin color and religiosity: flirting among the "povo de santo" in Rio de Janeiro" (PDF). CLAM. Sexuality, Culture and Politics – A South American Reader: 573—592. ISBN 978-85-89737-82-1.
  104. ↑ 1 2 Casal gay celebra casamento umbandista em bloco no centro de São Paulo (порт.). GI São Paulo (27 февраля 2017).
  105. ↑ Santos, Milton Silva dos (3 June 2008). "Sexo, gênero e homossexualidade: o que diz o povo-de-santo paulista?". Horizonte - Revista de Estudos de Teologia e Ciências da Religião. PUC Minas: 145—156. Дата обращения: 18 ноября 2017.
  106. ↑ Haiti's fight for gay rights. Al Jazeera America. Дата обращения: 27 марта 2021.
  107. ↑ Homosexuality And Voodoo. Haiti Observer (20 июля 2013). Дата обращения: 30 марта 2021.
  108. ↑ Ahmed, Beenish Queer Haitians Find a Refuge in Vodou. Advocate (31 октября 2016). Дата обращения: 26 января 2024. Архивировано 1 ноября 2016 года.
  109. ↑ Review, The Global Catholic Black Madonna Vodou Religion Spirit Lwa Erzulie Dantor by Kate Kingsbury (англ.). The Global Catholic Review (6 июня 2018). Дата обращения: 27 марта 2021.
  110. ↑ lisantiadmin Haiti's LGBTQ-Accepting Vodou Societies (амер. англ.). Rev Irene Monroe. Дата обращения: 27 марта 2021.
  111. ↑ Randy Conner, David Hatfield Sparks & Mariya Sparks (eds), Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol & Spirit, p. 963, London and New York: Cassell, 1997.
  112. ↑ Conner, p. 157, "Ghede Nibo"
  113. ↑ "Introduction ~ ¡Homofobia no! ¡Socialismo sí! Identity, culture, gender and sexuality in today's Cuba ~ Minority Stories". stories.minorityrights.org. 5 March 2017. Дата обращения: 1 мая 2021.
  114. ↑ Vidal-Ortiz, Salvador (September 2006). "Sexuality discussions in santería: A case study of religion and sexuality negotiation". Sexuality Research and Social Policy. 3 (3): 52—66. doi:10.1525/srsp.2006.3.3.52. S2CID 144582747.
  115. ↑ Brazil gays celebrate first mass wedding (англ.). The World from PRX. Дата обращения: 1 мая 2021.
  116. ↑ Ogland, Curtis P.; Verona, Ana Paula (2 September 2014). "Religion and the Rainbow Struggle: Does Religion Factor Into Attitudes Toward Homosexuality and Same-Sex Civil Unions in Brazil?". Journal of Homosexuality. 61 (9): 1334—1349. doi:10.1080/00918369.2014.926767. PMID 24914634. S2CID 32139660.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Религия_и_гомосексуальность&oldid=137315976