Мифологическая школа (Bnsklkincyvtgx otklg)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о мифологической теории происхождения христианства. О мифологической школе в этнографии и фольклористике см. Мифологическая школа (этнография).
Н. Н. Ге. Что есть истина?

Мифологическая школа — теория происхождения христианства, направление в историографии христианства, а также в христологии[1] — отрицает реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривает его исключительно как факт мифологии[2][3]. Большинство библеистов, в том числе атеистических, признают историческое существование Иисуса[4][5][6][К 1].

Идейные основы теории[править | править код]

Выделяют три основных аргумента мифологической школы:

Представители школы оперируют преимущественно сравнительно-этнографическим методом[8].

История[править | править код]

Сомнения в историчности Иисуса Христа появились в эпоху Просвещения вследствие критического изучения Евангелия. Зарождение теории связывают с именами двух французских философов: Дюпюи (1742—1809) и Вольнеем (1757—1820)[9]. Дюпюи объяснял мифологические и религиозные представления как астрономические аллегории и отрицал историчность Иисуса, считая его мифологическим образом Солнца[10]. Согласно Вольнею, образ Иисуса своими корнями уходит в предшествовавшие восточные культы умирающих и воскресающих богов[11].

В XIX веке немецкий философ и теолог, радикальный представитель Тюбингенской школы Давид Штраус (1808 − 1874) сыграл большую роль в развитии отрицательной библейской критики (и мифологической теории, хотя сам историчность Иисуса не отрицал). В книге «Жизнь Иисуса» (1860) рассматривает Евангелия как результат мифотворчества[12][13]. С точки зрения Штрауса, Иисус как историческая личность имеет мало общего с мифологическим Христом веры[14][15].

Теолог и сторонник мифологической теории Бруно Бауэр (1809—1882) воспринял аргументы Штрауса и дал более радикальную критику Евангелий. В Евангелиях Бауэр не видит доказательств исторической достоверности, по его мнению, христианством были заимствованы эллинские элементы[16].

В XX веке получили известность работы представителей мифологической школы Джона М. Робертсона  (англ.) (рус., Вильяма Бенджамина Смита  (англ.) (рус., Артура Древса и других.

В XX — начале XXI вв. аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells)[17], Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty)[18], Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy)[19], такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price)[20] и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson)[21], математик и логик Бертран Рассел[22], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм»: этолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.

Советская мифологическая школа[править | править код]

Ещё Ленин в директивной статье 1922 года «О значении воинствующего материализма» прямо указывал на необходимость «союза с „древсами“»[23]. На Первом съезде безбожников (1925 год) Е. М. Ярославский и другие партийные идеологи потребовали отказа от «исторической школы», которую характеризовали как уступку классовому врагу[23][24]. II Всесоюзный съезд воинствующих безбожников (1929 год) закрепил победу мифологистов.

С этого момента мифологическая школа была объявлена единственно верной и официальной точкой зрения советской исторической науки[25]. Среди советских историков религии заметными представителями мифологической школы были И. А. Крывелёв и А. Б. Ранович. Все ранние упоминания христиан считались позднейшими вставками, палестинское происхождение христианства отрицалось, идеологию христианства возводили к древним культам солнечных богов. Партийную линию поддерживали журнал «Безбожник у станка» и два массовых издательства: «Атеист» и «Безбожник». Осенью 1930 года на дискуссии в Институте философии при Коммунистической академии мифологисты даже попытались опровергнуть историчность пророка Мохаммеда, но успеха не имели[23].

Смерть Сталина, находка кумранских рукописей и других манускриптов способствовали практическому отмиранию советской мифологической школы[26].

Критика[править | править код]

Выступления в печати представителей мифологической школы вызвали появление обширной апологетической литературы. В основном богословии данная теория является предметом рассмотрения историческо-философской апологетики[27].

Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс в сочинении «Бруно Бауэр и первоначальное христианство», отмечая ценный вклад Бауэра в разрешение вопроса об историческом происхождении христианства, указал на то, что в работе ему препятствовал идеализм немецкого философа, вследствие чего «фраза заменяет у него часто в решающем месте существо дела»[28]. Там же Энгельс критически оценил подход Штрауса, заметив, что пользуясь его концепцией, каждый может в евангельских рассказах считать исторически достоверным всё, что ему угодно[28][29].

Французский писатель и философ-экзистенционалист Альбер Камю, в своём эссе «Бунтующий человек» высказал мнение, что отрицая историю Христа, безбожники укрепляют позиции сурового Бога Ветхого завета[30][31].

Согласно мнению британского теолога Герберта Джорджа Вуда  (англ.) (рус. (англ. Herbert George Wood) (1879—1963), у данной теории имеются методологические проблемы:

«…Диалектический процесс, посредством которого теория „Христос — миф“ дискредитирует себя, основан на том простом факте, что вы не можете доказать эту теорию без неправильного обращения с фактами»[32].

Британский теолог, библеист и епископ из Вестминстерского аббатства Том Райт уподобил сторонников мифологической теории профессиональному астроному, рассуждающему на тему «создана ли Луна из сыра»[33]. Другой британский теолог и проповедник методистской церкви Джеймс Данн характеризует идею о мифичности Христа как «совершенно мёртвый тезис»[34].

Аргументы в пользу как исторического, так и мифологического происхождения Иисуса высказывают исследователи новозаветных текстов и раннехристианской истории, опираясь на имеющиеся в распоряжении науки сведения, но в настоящее время большая часть религиоведов и теологов разделяет мнение представителей исторической школы[35].

Восприятие в обществе[править | править код]

По данным исследования, проведённого Церковью Англии, 40% англичан не верят, что Иисус был реальным человеком. При этом 25% опрошенных в возрасте от 18 до 34 лет считают его мифическим либо выдуманным персонажем.[36]

В художественной литературе и публицистике[править | править код]

Одним из первых ответов на мифологическую теорию Дюпюи был памфлет французского учёного и писателя Жана Батиста Переса «Почему Наполеона никогда не существовало»[37][38]. Брошюра была издана анонимно в 1827 году, пользовалась большим успехом и была переведена на множество языков. Сатира Переса представляет собой пародию на сочинения мифологистов — используя точно те же аргументы, что и в их трудах, Перес доказывает, что Наполеон — это миф, а его царствование — аллегорический вымысел[39][40]. Вероятно, Перес не знал, что несколько ранее ту же идею и с той же целью реализовал архиепископ Ирландии Ричард Уотли, шуточная книга которого «Исторические сомнения относительно Наполеона Бонапарта» (англ. Historic Doubts relative to Napoleon Bonaparte, a jeu d'ésprit) вышла в 1819 году[41][42].

В романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» высмеивается убеждённый сторонник мифологической школы Михаил Берлиоз, которого даже дьявол не смог убедить в реальном существовании Иисуса[23].

См. также[править | править код]

Комментарии[править | править код]

  1. ↑ Агностик Барт Эрман писал: "Он, разумеется, существовал, с этим согласен практически каждый компетентный антиковед, независимо от того, христианин он или нехристианин. B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6


Примечания[править | править код]

  1. ↑ Иисус Христос // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007.— 960 с.— (Мир энциклопедий)
  2. ↑ Иисус Христос — статья из энциклопедии «Кругосвет»
  3. ↑ Мифологическая теория происхождения христианства // Мень А. В. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня. — 2002.
  4. ↑ Mark Allan Powell. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (англ.). — Westminster John Knox Press  (англ.) (рус., 1998. — P. 168. — ISBN 978-0-664-25703-3.
  5. ↑ James L. Houlden. Jesus in History, Thought, and Culture: Entries A–J (англ.). — ABC-CLIO, 2003. — ISBN 978-1-57607-856-3.
  6. ↑ Robert E. Van Voorst. Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence (англ.). — Wm. B. Eerdmans Publishing  (англ.) (рус., 2000. — P. 14. — ISBN 978-0-8028-4368-5.
  7. ↑ Price, Robert M. «Jesus at the Vanishing Point» in James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy (eds.) The Historical Jesus: Five Views. InterVarsity, 2009. pp. 62-64, 75
  8. ↑ Э. Д. Фролов и др. Христианство: античность, Византия, Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1988. litmir.info/br/?b=198986&p=6
  9. ↑ Schweitzer, Albert. The Quest of the Historical Jesus. Fortress, 2001
  10. ↑ Дюпюи Шарль Франсуа // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  11. ↑ Овсиенко Ф. Г. Вольней — статья из Новой философской энциклопедии: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  12. ↑ Штраус // Мень А. В. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня. — 2002
  13. ↑ Крывелев И. А. Книга о Библии Архивная копия от 6 сентября 2016 на Wayback Machine. — М.: Издательство социально-экономической литературы, 1958
  14. ↑ Давид Фридрих Штраус.«Жизнь Иисуса» Архивная копия от 11 августа 2011 на Wayback Machine. — М.: Республика, 1992.
  15. ↑ Гараджа В. И. Давид Фридрих // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  16. ↑ Гараджа В. И. Бауэр Бруно // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  17. ↑ См., напр., кн.: Wells G.A. The Jesus Myth. — Open Court, 1998. — 350 p. ISBN 0-8126-9392-2
  18. ↑ См., напр., кн.: The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ?. Ottawa: Age of Reason Publications. 2005 [1999]. ISBN 0-9689259-1-X.
  19. ↑ См., напр., их совместную работу: Freke T., Gandy P. The Laughing Jesus: Religious Lies and Gnostic Wisdom. — Three Rivers Press, 2006. — 272 p. ISBN 978-1400082797
  20. ↑ См., напр., его кн.: Price R.M. Deconstructing Jesus. — Prometheus Books, 2000. — 284 p. ISBN 1-57392-758-9
  21. ↑ Thompson T. L. The Messiah myth: the Near Eastern roots of Jesus and David. — Basic Books, 2005. — ISBN 0465085776.
  22. ↑ «Исторически вообще весьма сомнительно, существовал ли когда-либо Христос; если же он существовал, то о нём мы ничего не знаем» (Рассел Б. [lib.ru/FILOSOF/RASSEL/whyiamno.txt Почему я не христианин]. — М., 1958.)
  23. ↑ 1 2 3 4 Дождикова Н. А. Чем был недоволен Берлиоз? // Нева. — 2009. — №  7. Архивировано 3 ноября 2012 года.
  24. ↑ Антирелигиозная пропаганда в СССР, 2016, с. 266—271.
  25. ↑ Свенцицкая И. С., 1990, с. 9.
  26. ↑ Ковалёв С. И. Основные вопросы происхождения христианства. Л., 1964.
  27. ↑ Осипов А. И. Путь разума в поисках истины Архивная копия от 6 сентября 2011 на Wayback Machine
  28. ↑ 1 2 Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство Архивная копия от 4 августа 2008 на Wayback Machine, апрель 1882 года
  29. ↑ Зенон Косидовский.[lib.ru/HRISTIAN/KOSIDOWSKIJ/ewandelisty.txt Сказания евангелистов]
  30. ↑ «Бунтующий человек» // История философии: Энциклопедия / под ред. А. А. Грицанова. — Минск: Книжный Дом, 2002. — 1376 с. — (Мир энциклопедий)
  31. ↑ Альбер Камю. Бунтующий человек, 1951
  32. ↑ Wood, Herbert George. Christianity and the Nature of History. — Cambridge: Cambridge University Press, 1934. — С. 54. — ISBN 9781001439921.
  33. ↑ Wright, N. T. Jesus' Self Understanding // The Incarnation: An Interdisciplinary Symposium on the Incarnation of the Son of God (англ.) / Davis, Stephen T.; Kendall, Daniel; O’Collins, Gerald. — Oxford: Oxford University Press, 2004. — P. 48. — ISBN 978-0199275779. P. 48.
  34. ↑ J. G. D. Dunn, The Christ and the Spirit, Volume I: Christology, (Eerdmans / T & T Clark, 1998). — P.191.
  35. ↑ См., напр.: Powell, Mark Allan. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (англ.). — Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press  (англ.) (рус., 1998. — P. 168. — ISBN 978-0-664-25703-3.; Weaver, Walter P. The historical Jesus in the twentieth century (англ.). — Harrisburg, Pa.: T&T Clark, 1999. — P. 71. — ISBN 978-1-56338-280-2.; Voorst, Robert E., Van  (англ.) (рус.. Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence (англ.). — Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans, 2000. — P. 16. — ISBN 978-0-8028-4368-5.; Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков. Основы религиоведения. — М.: Высшая школа, 1994. — 368 с.
  36. ↑ Jesus 'not a real person' many believe. BBC News (31 октября 2015). Дата обращения: 11 января 2017. Архивировано 7 февраля 2017 года.
  37. ↑ Сатира Переса на французском. Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано 4 октября 2020 года.
  38. ↑ русский перевод памфлета.
  39. ↑ Александр Мень. Мифологическая теория происхождения христианства Архивная копия от 20 октября 2018 на Wayback Machine // Библиологический словарь, 2002.
  40. ↑ Albert Sonnenfeld, Napoleon as sun myth, Yale French Studies, No. 26, 1960, pp. 32-36.
  41. ↑ Текст в оригинале. Дата обращения: 22 марта 2013. Архивировано 13 ноября 2012 года.
  42. ↑ Энциклопедия Britannica. Дата обращения: 22 марта 2013. Архивировано 28 ноября 2012 года.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мифологическая_школа&oldid=134334134