Мифологическая школа (Bnsklkincyvtgx otklg)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о мифологической теории происхождения христианства. О мифологической школе в этнографии и фольклористике см. Мифологическая школа (этнография).
Н. Н. Ге. Что есть истина?

Мифологическая школа — теория происхождения христианства, направление в историографии христианства, а также в христологии[1] — отрицает реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривает его исключительно как факт мифологии[2][3].

Большинство библеистов, в том числе атеистических, признают историческое существование Иисуса[4][5][6][К 1].

Хотя подавляющее большинство исследователей Нового Завета и историков древнего Ближнего Востока согласны с тем, что Иисус существовал как историческая личность, светские историки, мифологи, религиоведы также признают наличие легендарного/мифического материала в Евангелиях, синкретизмы в Поздней Античности[7], закреплении иконографии язычества в христианстве[8].

Идейные основы теории

[править | править код]

Выделяют три основных аргумента мифологической школы:

Представители школы оперируют преимущественно сравнительно-этнографическим методом[10][11] и методами сравнительной мифологии[12][13].

История

[править | править код]

Сомнения в историчности Иисуса Христа появились в эпоху Просвещения вследствие критического изучения Евангелия. Зарождение теории связывают с именами двух французских философов: Дюпюи (1742—1809) и Вольнеем (1757—1820)[14]. Дюпюи объяснял мифологические и религиозные представления как астрономические аллегории и отрицал историчность Иисуса, считая его мифологическим образом Солнца[15]. Согласно Вольнею, образ Иисуса своими корнями уходит в предшествовавшие восточные культы умирающих и воскресающих богов[16].

В XIX веке немецкий философ и теолог, радикальный представитель Тюбингенской школы Давид Штраус (1808 − 1874) сыграл большую роль в развитии отрицательной библейской критики (и мифологической теории, хотя сам историчность Иисуса не отрицал). В книге «Жизнь Иисуса» (1860) рассматривает Евангелия как результат мифотворчества[17][18]. С точки зрения Штрауса, Иисус как историческая личность имеет мало общего с мифологическим Христом веры[19][20].

Теолог и сторонник мифологической теории Бруно Бауэр (1809—1882) воспринял аргументы Штрауса и дал более радикальную критику Евангелий. В Евангелиях Бауэр не видит доказательств исторической достоверности, по его мнению, христианством были заимствованы эллинские элементы[21].

В XX веке получили известность работы представителей мифологической школы Джона М. Робертсона, Вильяма Бенджамина Смита[англ.], Артура Древса и других.

В XX — начале XXI вв. аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells)[22], Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty)[23], Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy)[24], такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price)[25] и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson)[26], математик и логик Бертран Рассел[27], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм»: этолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.

Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскресение, являются частью «трансперсонального символизма» коллективного бессознательного и могут быть использованы в задаче психологической интеграции. Он также предложил что мифы о языческих богах, которые символически умерли и воскресли, предвещали буквальную/физическую смерть и воскресение Христа[28]. С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и восходящих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным, посредством которого восходящий бог становится более великой личностью в юнгианской самости. С точки зрения Юнга, такая библейская история, как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдивой или нет, но она не имеет никакого отношения к психологическому анализу процесса и его воздействия[29].

По словам Криса Кейта, альтернатива поиску исторического Иисуса «полагает, что исторический Иисус в конечном итоге недостижим, но его можно строить в виде гипотезы на основе интерпретаций ранних христиан и как часть более широкого процесса объяснения того, как и почему ранние христиане стали смотреть на Иисуса именно так». По словам Кейта, «эти две модели методологически и эпистемологически несовместимы», что ставит под сомнение методы и цель первой модели[30].

Религиовед Евгений Торчинов рассматривал Иисуса Христа как историческую личность, которая была мифологизирована[31].

Советская мифологическая школа

[править | править код]

Ещё Ленин в директивной статье 1922 года «О значении воинствующего материализма» прямо указывал на необходимость «союза с „древсами“»[32]. На Первом съезде безбожников (1925 год) Е. М. Ярославский и другие партийные идеологи потребовали отказа от «исторической школы», которую характеризовали как уступку классовому врагу[32][33]. II Всесоюзный съезд воинствующих безбожников (1929 год) закрепил победу мифологистов.

С этого момента мифологическая школа была объявлена единственно верной и официальной точкой зрения советской исторической науки[34]. Среди советских историков религии заметными представителями мифологической школы были И. А. Крывелёв и А. Б. Ранович. Все ранние упоминания христиан считались позднейшими вставками, палестинское происхождение христианства отрицалось, идеологию христианства возводили к древним культам солнечных богов. Партийную линию поддерживали журнал «Безбожник у станка» и два массовых издательства: «Атеист» и «Безбожник». Осенью 1930 года на дискуссии в Институте философии при Коммунистической академии мифологисты даже попытались опровергнуть историчность пророка Мохаммеда, но успеха не имели[32].

Смерть Сталина, находка кумранских рукописей и других манускриптов способствовали практическому отмиранию советской мифологической школы[35].

Критика

[править | править код]

Выступления в печати представителей мифологической школы вызвали появление обширной апологетической литературы. В основном богословии данная теория является предметом рассмотрения историческо-философской апологетики[36].

Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс в сочинении «Бруно Бауэр и первоначальное христианство», отмечая ценный вклад Бауэра в разрешение вопроса об историческом происхождении христианства, указал на то, что в работе ему препятствовал идеализм немецкого философа, вследствие чего «фраза заменяет у него часто в решающем месте существо дела»[37]. Там же Энгельс критически оценил подход Штрауса, заметив, что пользуясь его концепцией, каждый может в евангельских рассказах считать исторически достоверным всё, что ему угодно[37][38].

Французский писатель и философ-экзистенционалист Альбер Камю, в своём эссе «Бунтующий человек» высказал мнение, что отрицая историю Христа, безбожники укрепляют позиции сурового Бога Ветхого завета[39][40].

Согласно мнению британского теолога Герберта Джорджа Вуда[англ.] (англ. Herbert George Wood) (1879—1963), у данной теории имеются методологические проблемы:

«…Диалектический процесс, посредством которого теория „Христос — миф“ дискредитирует себя, основан на том простом факте, что вы не можете доказать эту теорию без неправильного обращения с фактами»[41].

Британский теолог, библеист и епископ из Вестминстерского аббатства Том Райт уподобил сторонников мифологической теории профессиональному астроному, рассуждающему на тему «создана ли Луна из сыра»[42]. Другой британский теолог и проповедник методистской церкви Джеймс Данн характеризует идею о мифичности Христа как «совершенно мёртвый тезис»[43].

Аргументы в пользу как исторического, так и мифологического происхождения Иисуса высказывают исследователи новозаветных текстов и раннехристианской истории, опираясь на имеющиеся в распоряжении науки сведения, но в настоящее время большая часть религиоведов и теологов разделяет мнение представителей исторической школы[44].

Восприятие в обществе

[править | править код]

По данным исследования, проведённого Церковью Англии, 40 % англичан не верят, что Иисус был реальным человеком. При этом 25 % опрошенных в возрасте от 18 до 34 лет считают его мифическим либо выдуманным персонажем[45].

В художественной литературе и публицистике

[править | править код]

Одним из первых ответов на мифологическую теорию Дюпюи был памфлет французского учёного и писателя Жана Батиста Переса «Почему Наполеона никогда не существовало»[46][47]. Брошюра была издана анонимно в 1827 году, пользовалась большим успехом и была переведена на множество языков. Сатира Переса представляет собой пародию на сочинения мифологистов — используя точно те же аргументы, что и в их трудах, Перес доказывает, что Наполеон — это миф, а его царствование — аллегорический вымысел[48][49]. Вероятно, Перес не знал, что несколько ранее ту же идею и с той же целью реализовал архиепископ Ирландии Ричард Уотли, шуточная книга которого «Исторические сомнения относительно Наполеона Бонапарта» (англ. Historic Doubts relative to Napoleon Bonaparte, a jeu d'ésprit) вышла в 1819 году[50][51].

В романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» высмеивается убеждённый сторонник мифологической школы Михаил Берлиоз, которого даже дьявол не смог убедить в реальном существовании Иисуса[32].

См. также

[править | править код]

Комментарии

[править | править код]
  1. ↑ Агностик Барт Эрман писал: "Он, разумеется, существовал, с этим согласен практически каждый компетентный антиковед, независимо от того, христианин он или нехристианин. B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6


Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Иисус Христос // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007.— 960 с.— (Мир энциклопедий)
  2. ↑ Иисус Христос — статья из энциклопедии «Кругосвет»
  3. ↑ Мифологическая теория происхождения христианства // Мень А. В. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня. — 2002.
  4. ↑ Mark Allan Powell. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (англ.). — Westminster John Knox Press[англ.], 1998. — P. 168. — ISBN 978-0-664-25703-3.
  5. ↑ James L. Houlden. Jesus in History, Thought, and Culture: Entries A–J (англ.). — ABC-CLIO, 2003. — ISBN 978-1-57607-856-3. Архивировано 9 октября 2023 года.
  6. ↑ Robert E. Van Voorst. Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence (англ.). — Wm. B. Eerdmans Publishing[англ.], 2000. — P. 14. — ISBN 978-0-8028-4368-5. Архивировано 9 октября 2023 года.
  7. ↑ Patella, Michael. Lord of the Cosmos: Mithras, Paul, and the Gospel of Mark (англ.). — New York and London: T & T Clark, 2006. — P. 1–2, 9. — ISBN ISBN 0-567-02532-2.
  8. ↑ Taylor, Joan E. Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins (англ.). — Oxford, England: Oxford University Press, 1993. — P. 96–97. — ISBN ISBN 0-19-814785-6.
  9. ↑ Price, Robert M. «Jesus at the Vanishing Point» in James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy (eds.) The Historical Jesus: Five Views. InterVarsity, 2009. pp. 62-64, 75
  10. ↑ Э. Д. Фролов и др. Христианство: античность, Византия, Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1988. litmir.info/br/?b=198986&p=6
  11. ↑ Alina Dart, антрополог культуры, историк. Экспериментальное исследование про историчность/мифологичность Иисуса Христа. Возникновение христианства. Mozello (7 сентября 2017).
  12. ↑ Joseph Campbell. The Hero with a Thousand Faces (англ.). — New York: Collected Works of Joseph Campbell, Joseph Campbell Foundation, New World Library; Third edition, 2008. — 432 p. — ISBN 1577315936. — ISBN 978-1577315933.
  13. ↑ Marcus Borg. Jesus and Buddha: The Parallel Sayings (англ.). — Berkeley, United States: Ulysses Press; First Trade Paper edition, 2004. — 160 p. — ISBN 1569754616. — ISBN 978-1569754610.
  14. ↑ Schweitzer, Albert. The Quest of the Historical Jesus. Fortress, 2001
  15. ↑ Дюпюи Шарль Франсуа // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  16. ↑ Овсиенко Ф. Г. Вольней — статья из Новой философской энциклопедии: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  17. ↑ Штраус // Мень А. В. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня. — 2002
  18. ↑ Крывелев И. А. Книга о Библии Архивная копия от 6 сентября 2016 на Wayback Machine. — М.: Издательство социально-экономической литературы, 1958
  19. ↑ Давид Фридрих Штраус.«Жизнь Иисуса» Архивная копия от 11 августа 2011 на Wayback Machine. — М.: Республика, 1992.
  20. ↑ Гараджа В. И. Давид Фридрих // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  21. ↑ Гараджа В. И. Бауэр Бруно // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  22. ↑ См., напр., кн.: Wells G.A. The Jesus Myth. — Open Court, 1998. — 350 p. ISBN 0-8126-9392-2
  23. ↑ См., напр., кн.: The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ?. Ottawa: Age of Reason Publications. 2005 [1999]. ISBN 0-9689259-1-X.
  24. ↑ См., напр., их совместную работу: Freke T., Gandy P. The Laughing Jesus: Religious Lies and Gnostic Wisdom. — Three Rivers Press, 2006. — 272 p. ISBN 978-1-4000-8279-7
  25. ↑ См., напр., его кн.: Price R.M. Deconstructing Jesus. — Prometheus Books, 2000. — 284 p. ISBN 1-57392-758-9
  26. ↑ Thompson T. L. The Messiah myth: the Near Eastern roots of Jesus and David. — Basic Books, 2005. — ISBN 0465085776.
  27. ↑ «Исторически вообще весьма сомнительно, существовал ли когда-либо Христос; если же он существовал, то о нём мы ничего не знаем» (Рассел Б. [lib.ru/FILOSOF/RASSEL/whyiamno.txt Почему я не христианин]. — М., 1958.)
  28. ↑ Crowley, Vivianne. Jung : a journey of transformation : exploring his life and experiencing his ideas (англ.). — Wheaton, Illinois, USA: Quest Books, 1999. — 160 p. — ISBN 978-0-8356-0782-7.
  29. ↑ Mark R. McMinn and Timothy R. Phillips. Care for the Soul: Exploring the Intersection of Psychology and Theology (англ.). — IVP Academic, April 25, 2001. — P. 287. — 364 p. — ISBN 0830815538.
  30. ↑ Keith, Chris, St Mary’s University, Twickenham. The Narratives of the Gospels and the Historical Jesus: Current Debates, Prior Debates, and the Goal of Historical Jesus Research (en) // Journal for the Study of the New Testament. — 15 October 2019. — С. 426–455.
  31. ↑ Торчинов Евгений Алексеевич. Религии мира. Опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). — Санкт-Петербург: СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997. — (2-е изд., испр. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.), 1997, 2000. — С. Глава 2. Мистерия смерти и воскресения 100—102. — 384 с. — ISBN 978-5-389-19656-8.
  32. ↑ 1 2 3 4 Дождикова Н. А. Чем был недоволен Берлиоз? // Нева. — 2009. — №  7. Архивировано 3 ноября 2012 года.
  33. ↑ Антирелигиозная пропаганда в СССР, 2016, с. 266—271.
  34. ↑ Свенцицкая И. С., 1990, с. 9.
  35. ↑ Ковалёв С. И. Основные вопросы происхождения христианства. Л., 1964.
  36. ↑ Осипов А. И. Путь разума в поисках истины Архивная копия от 6 сентября 2011 на Wayback Machine
  37. ↑ 1 2 Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство Архивная копия от 4 августа 2008 на Wayback Machine, апрель 1882 года
  38. ↑ Зенон Косидовский.[lib.ru/HRISTIAN/KOSIDOWSKIJ/ewandelisty.txt Сказания евангелистов]
  39. ↑ «Бунтующий человек» // История философии: Энциклопедия / под ред. А. А. Грицанова. — Минск: Книжный Дом, 2002. — 1376 с. — (Мир энциклопедий)
  40. ↑ Альбер Камю. Бунтующий человек, 1951
  41. ↑ Wood, Herbert George. Christianity and the Nature of History. — Cambridge: Cambridge University Press, 1934. — С. 54. — ISBN 9781001439921.
  42. ↑ Wright, N. T. Jesus' Self Understanding // The Incarnation: An Interdisciplinary Symposium on the Incarnation of the Son of God (англ.) / Davis, Stephen T.; Kendall, Daniel; O’Collins, Gerald. — Oxford: Oxford University Press, 2004. — P. 48. — ISBN 978-0199275779. P. 48.
  43. ↑ J. G. D. Dunn, The Christ and the Spirit, Volume I: Christology, (Eerdmans / T & T Clark, 1998). — P.191.
  44. ↑ См., напр.: Powell, Mark Allan. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (англ.). — Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press[англ.], 1998. — P. 168. — ISBN 978-0-664-25703-3.; Weaver, Walter P. The historical Jesus in the twentieth century (англ.). — Harrisburg, Pa.: T&T Clark, 1999. — P. 71. — ISBN 978-1-56338-280-2.; Voorst, Robert E., Van[англ.]. Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence (англ.). — Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans, 2000. — P. 16. — ISBN 978-0-8028-4368-5.; Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков. Основы религиоведения. — М.: Высшая школа, 1994. — 368 с.
  45. ↑ Jesus 'not a real person' many believe. BBC News (31 октября 2015). Дата обращения: 11 января 2017. Архивировано 7 февраля 2017 года.
  46. ↑ Сатира Переса на французском. Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано 4 октября 2020 года.
  47. ↑ русский перевод памфлета.
  48. ↑ Александр Мень. Мифологическая теория происхождения христианства Архивная копия от 20 октября 2018 на Wayback Machine // Библиологический словарь, 2002.
  49. ↑ Albert Sonnenfeld, Napoleon as sun myth, Yale French Studies, No. 26, 1960, pp. 32-36.
  50. ↑ Текст в оригинале. Дата обращения: 22 марта 2013. Архивировано 13 ноября 2012 года.
  51. ↑ Энциклопедия Britannica. Дата обращения: 22 марта 2013. Архивировано 28 ноября 2012 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мифологическая_школа&oldid=140852304