Макаров, Геннадий Михайлович (музыковед) (Bgtgjkf, Iyuug;nw Bn]gwlkfnc (br[dtkfy;))

Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Макаров; Макаров, Геннадий; Макаров, Геннадий Михайлович.
Геннадий Михайлович Макаров
тат. Геннадий Михаил улы Макаров
Геннадий Макаров, 2023 год
Геннадий Макаров, 2023 год
Дата рождения 21 марта 1952(1952-03-21) (72 года)
Место рождения Альметьево, Альметьевский район, Татарская АССР, РСФСР, СССР
Страна  СССР→
 Россия
Род деятельности фольклорист, музыковед, этнограф, композитор
Научная сфера
музыковед, этнограф, фольклорист, композитор
Место работы Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова
Институт истории имени Ш. Марджани
Казанский государственный институт культуры
Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова
Альма-матер Казанский государственный педагогический институт
Учёная степень кандидат искусствоведения
Учёное звание доцент
Научный руководитель Н. Ю. Альмеева[тат.]
Известен как исследователь музыкальной культуры татар-кряшен
Награды и премии
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Геннадий Михайлович Макаров (тат. Геннадий Михаил улы Макаров; род. 21 марта 1952, Альметьево, Альметьевский район, Татарская АССР, РСФСР, СССР) — советский и российский музыковед, этнограф, фольклорист, композитор. Кандидат искусствоведения (2004). Заслуженный деятель искусств Республики Татарстан (2016).

Биография

[править | править код]

Геннадий Михайлович Макаров родился 21 марта 1953 года в селе Альметьево Альметьевского района Татарской АССР[1][2]. Из семьи кряшен[3]. Отец — Михаил Васильевич Макаров (1921—2005), участник Великой Отечественной войны, работник нефтяной промышленности[тат.][4]. По отцовской линии происходит из деревни Нижние Чершилы Сармановского района, по матери — из села Фёдоровка Заинского района[2]. Стал старшим сыном в семье из пятерых детей, имеет двух братьев и двух сестёр[4][5]. С детства рос в атмосфере народной музыки[6], начал собирать старинные музыкальные инструменты[7], стал записывать на магнитофон народные песни[8].

Учился в русской школе, в дальнейшем выучил литературный татарский язык по книгам Г. Тукая[9][10]. После окончания восьмого класса школы поступил в Альметьевское музыкальное училище[тат.], но через полтора года бросил учёбу и устроился работать геофизиком[2][10]. В тот период также окончил вечернюю школу, не переставая заниматься изучением фольклора[3][2]. После срочной службы в Советской армии, которую проходил на территории Дагестана, вернулся на родину и поступил в Лениногорское музыкально-педагогическое училище[тат.], окончив его в 1977 году[1][2]. Переехав в Казань, в 1977—1983 годах преподавал музыку в средней школе села Ленино-Кокушкино Пестречинского района[2][9]. Одновременно поступил на заочное отделение музыкально-педагогического факультета Казанского государственного педагогического института, начав профессионально заниматься музыковедческими исследованиями[2][11]. В 1970—1980-х годах вместе со своим двоюродным братом историком Д. В. Васильевым активно ездил в этнографические экспедиции по кряшенским деревням, собрав большой фотоархив народных типов и быта[12][13].

В 1984 году по приглашению И. Н. Надирова[тат.] поступил на работу научным сотрудником в отдел искусства Института языка, литературы и истории имени Г. Ибрагимова при Казанском филиале Академии наук СССР[1][2]. В 1986 году окончил КГПИ со специальностью учителя музыки[1][11]. В 1989 году по предложению Г. Л. Файзрахманова стал членом организационного комитета Клуба кряшенской культуры, образованного под руководством Г. В. Родионова при Всетатарском общественном центре, с чего началось развитие национально-общественного движения кряшен Татарстана[14][15]. Поддерживая деятельность в рамках существующего татарского национального движения, Макаров тогда отмечал, что задачей Клуба является «тесное сотрудничество и взаимодействие со всеми национальными и интернациональными прогрессивными общественными объединениями», каким является ВТОЦ, которое «именно такие задачи решает» и кряшены могут «внести свой вклад в это важное дело»[16][17].

С начала 1990-х годов преподавал в татарской гимназии № 13, где вёл уроки музыки и фольклорный кружок[5][18]. Одновременно с научной и общественной деятельностью, с 1992 года занимался преподавательской работой в Казанской государственной консерватории, был доцентом на кафедры татарской музыки и этномузыкологии[1][19]. В том же году стал организатором и руководителем ансамбля старинной этнической музыки «Бәрәкәт» при Казанской консерватории, занявшегося исполнением как татарских народных песен, так и произведений классического устно-профессионального творчества[20][2]. В 1995 году при Городском дворце детского творчества имени А. Алиша основал детский фольклорный ансамбль «Ак калфак»[21][22], которым руководил на протяжении нескольких лет, реализовав на практике свои исследования татарского этномузыкального наследия[7][23]. В 1997 году стал членом группы по переводу переводу Нового Завета на церковно-кряшенскую языковую традицию, созданной казанской кряшенской общиной вместе с Санкт-Петербургским отделением Российского библейского общества[24][25]. В 2002 году стал руководителем отделения по изучению этнографии и фольклора кряшен, образованного на факультете национального искусства в Казанском государственном университете культуры и искусств[26][27]. В том же году на базе КГУКИ организовал кряшенский студенческий фольклорный ансамбль «Бермянчек» («Верба»), в котором приступил к сценической постановке произведений музыкальной культуры кряшен[28][29].

В 2003 году возглавил класс кряшенского фольклора в детском центре дополнительного образования «Многонациональная воскресная школа» при Доме Дружбы народов Татарстана[28][30], где создал детский этнический ансамбль «Балтырган»[2][31]. В 2003—2004 годах был председателем «Общественной организации народности кряшен г. Казани» при Республиканском национально-культурном центре кряшен Татарстана[32], также руководил фольклорным классом при воскресной школе Тихвинского прихода[28]. В 2004 году получил учёную степень кандидата искусствоведения, закончив аспирантуру ИЯЛИ и защитив в консерватории диссертацию на тему «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» под научным руководством кандидата искусствоведения Н. Ю. Альмеевой[тат.][1][33]. В 2007 году ушёл из ИЯЛИ, занявшись организацией фольклорного ансамбля татар-кряшен «Бермянчек», художественным руководителем которого был в 2008–2009 годах[1][2]. В 2008 году получил учёное звание доцента в Казанской государственной консерватории имени Н. Г. Жиганова[10][33].

На творческой встрече, 2023 год

В 2010 году был назначен руководителем Центра по изучению истории и культуры крещёных татар[тат.] при Институте истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, решение о создании которого было принято ещё в 2008 году[34][35]. В 2015 году название Центра было изменено после просьбы со стороны членов Общественной организации кряшен Татарстана, посчитавших негативным этноним «крещёные татары», но в то же время не пожелавших отсоединяться от татар как этноса[36][37]. В том же году новым руководителем Центра изучения истории и культуры татар-кряшен и нагайбаков стал Р. Р. Исхаков, тогда как Макаров остался старшим научным сотрудником[1][37]. До 2018 года работал в Казанском государственном институте культуры[22], ныне преподаёт на кафедре музыкологии Казанской консерватории[33]. С 2020 года является научным руководителем Музея тюркских музыкальных инструментов и автором композиций для ансамбля старинной музыки «Кадим Алмет», образованных при общественном центре «Алмет» в Альметьевке[38][39].

Член Союза композиторов России и Республики Татарстан[40], экспертного совета по межконфессиональным и этническим отношениям при Казанском Приволжском федеральном университете[19], правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан[41]. В 2016 году удостоен звания заслуженного деятеля искусств Республики Татарстан[1]. В 2023 году выдвигался на соискание Государственной премии Республики Татарстан имени Г. Тукая — «за вклад в сохранение и развитие песенно-инструментальных традиций народов Республики Татарстан»[42]. Активно выступает в прессе по вопросам татарской культуры в целом и музыки в частности[43][44], критикует уровень фольклорного образования в республике[45], высказывается против навязывания единого стиля в татарской национальной одежде[46].

Научная работа

[править | править код]
Фотографии из экспедиций Макарова

Будучи одним из ведущих этномузыковедов Татарстана, специализируется на изучении татарского фольклора[тат.], вокального, музыкально-поэтического, инструментального искусства этнических групп татар, истории тюркского искусства[20][33]. Как фольклорист-собиратель на протяжении более чем сорока лет занимается полевой этнографией, участвует в фольклорных экспедициях, записав за это время большое количество уникальных образцов этнической музыки народов Поволжья, Урала, Сибири, а также в районах компактного проживания татар в Венгрии, Голландии, Турции[1][19]. Со студенческих лет занимается изучением, реконструкцией и возрождением татарских музыкальных инструментов по старинным образцам[7][33], таких как, например, даф, танбур, думбра, смычковый кубыз, курай, гусли[1][47]. Музыкальные инструменты своей работы Макаров активно использует в практике собственного исполнительства, обучает игре на них в казанском Культурном центре имени Я. Емельянова[1][48].

Является автором нескольких книг, более ста научных и критических статей по проблемам татарской традиционной музыки, ряда монографий и сборников народных песен[38][8]. Занимаясь исследованием музыкально-пропагандистской, фольклористической и композиторской деятельности С. Х. Габяши, внёс значительный вклад в популяризацию его наследия, выпустив сборник «Народные мелодии. Тюрко-татарские напевы (по записям Султана Габяши)» (2002). В этом издании, составленном на материалах музыкального быта татар, Макаров осуществил большую работу по реконструкции народных мелодий, записанных Габяши в начале XX века[49][50]. В кандидатской диссертации «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» (2004) Макаров проанализировал ряд образцов песенной и инструментальной культуры музыкального фольклора этнических групп татар Поволжья, зафиксировал особенности бытования традиционных духовых инструментов, народную манеру их исполнения, названия, закономерности историко-стилевого формирования и исторической реконструкции[51][52]. На лингвистическом материале, собранном в результате многолетней экспедиционной работы, Макаров подверг тщательному анализу некоторые субстраты индоиранских музыкальных традиций в культуре казанских татар, кряшен, мишарей, мордвы, чувашей и других народов Волго-Камья, описал их диалектную лексику и разновидности аэрофонов ранних историко-стилевых пластов[53][54]. Он также ввёл в научный оборот ценные материалы из жизни и творчества татарских деятелей музыкальной культуры, рассмотрев инструментальное искусство поволжских татар в контексте как Волго-Камского, так и шире — Центральноазиатского этнокультурного региона[51][55]. В дальнейшем на основе диссертации вышла отдельная книга «Традиционные духовые музыкальные инструменты татар Волго-Камья (Проблемы генезиса и исторической реконструкции)» (2006)[56][33].

Инструменты работы Макарова

В работе «В беседах дервишей. Баиты и мунаджаты» (2011) Макаров поместил ряд образцов старинной татарской поэзии (религиозно-сюжетные стихи, наставления, любовная лирика, детские песни) в собственной обработке с сопутствующей нотной записью, приведя свидетельства того, что во многих татарских деревнях и сёлах до сих пор бытуют баиты и мунаджаты[тат.][57][58]. В книге «Нагайбакские песни и музыкальные инструменты» (2015), посвящённой песенно-поэтическому и инструментальному искусству казаков-нагайбаков, Макаров на примерах музыкального фольклора, полевых записей, нотных расшифровок показал своеобразие и самобытность нагайбакского музыкально-поэтического творчества, осветил его жанровые особенности и вопросы происхождения музыкальных инструментов. В этой работе Макаров выступил с идеей включения наследия этой этнической группы татар в единое научное и культурно-просветительское информационное пространство, а также создания механизмов возрождения и сохранения искусства нагайбаков посредством системы образовательных и культурно-просветительских учреждений в тех регионах, где они проживают[59][60]. Продолжением работы по изучению музыкального наследия нагайбаков стал выход сборника «Нагайбакские народные песни» (2020), изданного в рамках фестиваля-конкурса народного творчества нагайбаков и кряшен «Арумысыз, туганнар». В данном труде Макаров привёл образцы песенных напевов нагайбаков Нагайбакского, Чебаркульского, Уйского районов Челябинской области, а также Оренбургской области, сопроводив их нотами и этнографическими сведениями[61][62].

Наряду с музыковедческой работой занимался поиском, фиксацией и восстановления тамга многих кряшенских родов, которые перерисовывал с сохранивших намогильных камней во время фольклорных экспедиций[63][64]. Был консультантом по фольклору в ряде документальных, учебных, художественных кинофильмов[38][33], в числе которых — «Зулейха» (2004, реж. Р. Ч. Тухватуллин[тат.])[33][65], «Возрождая звук» (2008)[33][66], «Путь нагайбаков: долг, боль и свет» (2009, оба — реж. С. И. Юзеев[тат.])[38][33]. Также написал либретто к рапсодии «Чал Болгар аһәңнәре» («Напевы Древнего Булгара», 2003, комп. А. З. Монасыпов), также записал два компакт-диска «„Ак калфак“ ансамбле жырлары» («Песни ансамбля „Ак Калфак“», 2006) и «Кадим моннар» («Старинные песни», 2007) со старинными татарскими народными песнями в собственной аранжировке[19][33]. Является одним из авторов Татарской эниклопедии[67]. Активно сотрудничал с Альметьевской энцик­лопедией, собирал полевые материалы по татарской традиционной вокальной и инструментальной культуре Альметьевска и селений Альметьевского района, исследования по которым были включены региональные издания и коллективные публикации[38]. Значительное внимание уделяет проблеме сохранения культуры кряшен, не считая этот вопрос политическим[2]. Указывая на неопределённости в происхождении кряшен[68], отмечает, что большой разницы между татарским языком и кряшенским нет, а различия лежат практически лишь в религиозной плоскости[69]. Не отрицая некоторых проблем в положении кряшен в Татарстане[21], вместе с тем опровергал заявления официального представителя Московского патриархата Р. А. Силантьева о некоем «обращении» кряшенского сообщества к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для признания их отдельным от татар народом, отмечая, что это могли сделать отдельные люди в частном порядке[70].

Личная жизнь

[править | править код]
На вручении звания, 2016 год

Жена — Фаниса Хасимовна, татарка, родом из села Янаул Башкирской АССР, выпускница Казанского государственного университета имени В. И. Ульянова-Ленина, по образованию филолог[8][10]. Трое детей: сын Тимур (работник торговли) и две дочери — Анна (налоговый инспектор) и Ирина (актриса театра Калягина)[8][71].

Награды

[править | править код]

Библиография

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Валеева-Сулейманова, 2022, с. 790.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Азат Ахунов. Геннадий Макаров: «Говорят, кряшены пытаются отделиться от татар, мол, чуть ли не сепаратисты…» Бизнес Online (30 августа 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  3. ↑ 1 2 Гилязова, 2008, с. 5.
  4. ↑ 1 2 Геннадий Макаров. Бессмертный полк. Кряшены. Макаров Михаил Васильевич (1921–2005). Газета «Туганайлар»[тат.] (14 мая 2019). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  5. ↑ 1 2 Милена Новикова. Геннадий Макаров: «Халык мирасын туплавым — бәхет». Газета «Туганайлар»[тат.] (3 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  6. ↑ Наталья Эллер. Эксперт рассказал, какие культуры повлияли на татарскую музыку. Российская газета (23 ноября 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  7. ↑ 1 2 3 Людмила Суханова. Праздник у подножия древней Калы. Газета «Республика Татарстан» (21 июля 2007). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 9 октября 2017 года.
  8. ↑ 1 2 3 4 Чулпан Фәттахова. Геннадий Макаров: «Халык иҗаты – шау чәчәкле киң болын». Газета «Татарстан яшьләре»[тат.] (30 июля 2015). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  9. ↑ 1 2 Ирина Муллина. Геннадий Макаров: возрождая звук. Газета «Туганайлар»[тат.] (21 марта 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  10. ↑ 1 2 3 4 Зилә Мөбәрәкшина. Геннадий Макаровка – 70: «Аңа үзе исән вакытта ук һәйкәл куярга кирәк!» Интертат[тат.] (12 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  11. ↑ 1 2 Дария Ярхамова. Почему у музыкального инструмента нет национальной принадлежности. Газета «Туганайлар»[тат.] (2 марта 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  12. ↑ Людмила Белоусова. Человек-архив: Дамир Васильев видит смысл жизни в исследовании «кряшенского вопроса». Газета «Туганайлар»[тат.] (9 июня 2018). Дата обращения: 18 апреля 2024. Архивировано 18 апреля 2024 года.
  13. ↑ В КЦ имени Я.Е. Емельянова состоится открытие фотовыставки «Наши лица в столетиях». Министерство культуры Республики Татарстан (30 мая 2021). Дата обращения: 18 апреля 2024. Архивировано 18 апреля 2024 года.
  14. ↑ Шарафиев, 2017, с. 548.
  15. ↑ Шарафиев I, 2022, с. 146—147.
  16. ↑ Шарафиев I, 2022, с. 148—149.
  17. ↑ Кряшены в этнокультурном ландшафте Татарстана в 1989—2010 годах. Из истории формирования кряшенского сообщества. Интернет-газета «Реальное время» (16 июня 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  18. ↑ Балтырганнар мәктәптә үсә. Журнал «Мәгариф» (27 июня 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Макаров Геннадий Михайлович. Союз композиторов России. Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  20. ↑ 1 2 Валеева-Сулейманова, 2022, с. 790—791.
  21. ↑ 1 2 Гилязова, 2008, с. 13.
  22. ↑ 1 2 Яраткан эшле булсаң… Газета «Туганайлар»[тат.] (21 октября 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  23. ↑ Галина Гилязидинова. «Если не станет этномузыкальных традиций, культурный суверенитет России будет ослаблен». Татар-информ[тат.] (5 февраля 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  24. ↑ Шарафиев, 2017, с. 556.
  25. ↑ Олег Батаев. Современные переводческие труды богослужебной литературы на кряшенский язык. Газета «Туганайлар»[тат.] (26 июля 2020). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  26. ↑ Шарафиев II, 2022, с. 188.
  27. ↑ Модернизация этнокультурной сферы жизни кряшен. Из истории формирования кряшенского сообщества. Интернет-газета «Реальное время» (27 июня 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  28. ↑ 1 2 3 Шарафиев II, 2022, с. 179.
  29. ↑ Ирина Муллина. «Бермянчек», всегда свети, пусть восхищается весь мир! Газета «Туганайлар»[тат.] (19 сентября 2019). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  30. ↑ В Доме Дружбы народов РТ пройдет юбилейный вечер этномузыковеда Геннадия Макарова. Татар-информ[тат.] (6 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  31. ↑ Титан кряшенской культуры: в Казани прошел юбилейный вечер этномузыковеда Геннадия Макарова. Газета «Туганайлар»[тат.] (7 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  32. ↑ Шарафиев I, 2022, с. 154—155.
  33. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Макаров Геннадий Михайлович. Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова. Дата обращения: 31 июля 2023.
  34. ↑ Макаров, 2011, с. 42.
  35. ↑ Шарафиев II, 2022, с. 188—189.
  36. ↑ Ильнур Ярхамов. Почему кряшены не хотят, чтобы их считали крещёными татарами. KazanFirst.ru (7 мая 2014). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  37. ↑ 1 2 В Татарстане православный праздник кряшен превращают в аналог Сабантуя. Регнум (22 сентября 2015). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Валеева-Сулейманова, 2022, с. 791.
  39. ↑ Это не шоу: в Татарстане зазвучали напевы «удивительных историй Великой Булгарии». Бизнес Online (23 декабря 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 23 декабря 2022 года.
  40. ↑ Этномузыковед Геннадий Макаров выпустил нотный сборник «Звени, старинная думбра». Газета «Туганайлар»[тат.] (12 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 31 июля 2023 года.
  41. ↑ Избран новый состав правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан. Газета «Туганайлар»[тат.] (26 декабря 2020). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 31 июля 2023 года.
  42. ↑ Рузиля Мухаметова. Отсроченная премия Тукая, или Есть ли у нынешних творцов шансы дождаться своих наград? Татар-информ[тат.] (25 апреля 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 31 июля 2023 года.
  43. ↑ Рустем Шакиров. «Татарские композиторы-романтики грешат сочинением «половецких плясок». Геннадий Макаров — о настоящей татарской музыке. Миллиард.татар[тат.] (15 июня 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  44. ↑ Рустем Шакиров. «Джадиды вбили последний кол в татарскую культуру». Геннадий Макаров — о настоящей татарской музыке. Часть 2. Миллиард.татар[тат.] (24 июня 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  45. ↑ Рузиля Мухаметова. Почему татарская традиционная музыка находится на уровне советского псевдофольклора? Издание «Снег»[тат.] (15 февраля 2018). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  46. ↑ Гуландам Зарипова. «После революции 1905-го татарская интеллигенция стекается в Казань и привозит из Оренбурга эстрадную музыку». Интернет-газета «Реальное время» (6 февраля 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  47. ↑ Гамира Гадельшина. Сюмбеля Яркаева: «Боюсь спугнуть мечту…» Газета «Республика Татарстан» (22 марта 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 18 июля 2018 года.
  48. ↑ Алсу Мансурова. Культурный центр имени Якова Емельянова — что можно увидеть и зачем стоит туда идти. Газета «Туганайлар»[тат.] (3 августа 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  49. ↑ Миргалимова, 2014, с. 7.
  50. ↑ Салихова, 2021, с. 125.
  51. ↑ 1 2 Маклыгин, 2008, с. 109.
  52. ↑ Галимова, 2019, с. 113.
  53. ↑ Бояркин, Бояркина, 2008, с. 101.
  54. ↑ Мифтахова, 2011, с. 28.
  55. ↑ Галимова, 2019, с. 113—114.
  56. ↑ Кондратьев, 2019, с. 70.
  57. ↑ Бородовская, 2022, с. 89.
  58. ↑ Геннадий Макаров Тукай бүләгенә бик лаек. Газета «Туганайлар»[тат.] (26 января 2012). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  59. ↑ Исхаков, 2017, с. 49.
  60. ↑ Этника — объект науки. Газета «Туганайлар»[тат.] (23 сентября 2015). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  61. ↑ Издан сборник нагайбакских народных песен. Газета «Туганайлар»[тат.] (3 марта 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  62. ↑ В Челябинской области издан нотный сборник «Нагайбакские народные песни». Интернет-портал «Евразпросвет» (2 марта 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  63. ↑ Гамира Гадельшина. И снова звенел на поляне Питрау. Газета «Республика Татарстан» (17 июля 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 19 июля 2017 года.
  64. ↑ Геннадий Макаров. Родовые тамги. Газета «Туганайлар»[тат.] (7 ноября 2019). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  65. ↑ Радиф Кашапов. «Куктау-20»: исследуем историю татарстанского кино. Часть 16-я. «Зулейха». Интернет-газета «Реальное время» (6 августа 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  66. ↑ Нейля Авзалова. На одном дыхании смотрелись фильмы татарстанских режиссеров. Газета «Известия Татарстана»[тат.] (13 февраля 2009). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  67. ↑ Авторы Татарской энциклопедии. Татарская энциклопедия. Дата обращения: 4 августа 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  68. ↑ Александр Долгов. Башта басма, аннары күпер. Azatliq Radiosi (17 февраля 2009). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  69. ↑ Элеонора Рылова. Синдром «старшего брата», или почему кряшены не хотят называться татарами. Российская газета (21 февраля 2002). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 14 апреля 2023 года.
  70. ↑ Денисов, 2022, с. 207.
  71. ↑ От науки и культуры. Газета «Туганайлар»[тат.] (7 апреля 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  72. ↑ Признание заслуг. Газета «Республика Татарстан» (16 декабря 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 2 сентября 2022 года.
  73. ↑ Лилия Лукманова. Церемония вручения государственных наград республики прошла на фестивале «Питрау». Татар-информ[тат.] (17 июля 2016). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Макаров,_Геннадий_Михайлович_(музыковед)&oldid=140886167