Культура древних славян (Trl,mrjg ;jyfun] vlgfxu)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Основная статья: Древние славяне
Великоморавский меч с инкрустированной рукоятью и прочие находки из Блатницы

По данным археологии, славянская этническая общность сложилась не позднее второй половины IV века[1]. Сохраняли этническое единство до конца 1-го тысячелетия н. э.[2] Предположительно обладали общим самосознанием[3]. Славянская группа народов образовалась в процессе расселения древних славян в VII—VIII веках н. э. Возникшие в результате этого народы сохранили сознание общности, что отражено в исторических памятниках (в Житиях Кирилла и Мефодия и «Повести временных лет» и др.), описаниях иностранцев и самоназваниях ряда славянских народов (словене, словаки, словенцы и др.)[1].

Археологические данные

[править | править код]
Основные статьи: Этногенез славян по данным археологии и Славянские городища

Преимущественно со склавинами соотносятся памятники VI—VII веков пражской культуры (включая суковско-дзедзицкий тип), ипотешти-кындештской группы и производных от них. Присутствие славян на части территории Балкан, отмеченное топонимией вплоть до Греции, археологически слабо подтверждено. С антами связывается пеньковская культура. Предположительно, с частью венедов и другими славянскими группами могут быть сопоставлены памятники V—VII веков типа верхних (поздних) слоёв тушемлинской культуры, культуры длинных курганов, колочинской культуры и др., а также некоторые памятники лесостепного Подонья (из группы Замятино — Чертовицкое, ряд пеньковских и колочинских памятников) и Поволжья (именьковская культура). Эти культуры восходят к памятникам первой половины 1-го тысячелетия киевской культуры и других групп, восходящих, в свою очередь к традициям зарубинецкой культуры (III / II век до н. э. — II век н. э.). К славянскому кругу ряд исследователей относят также часть носителей пшеворской культуры (II век до н. э. — IV век н. э.), памятников лимигантов, отдельные компоненты черняховской культуры (II—IV века) и др.[1] Первой достоверно славянской (праславянской) археологической культурой, по мнению большинства археологов, является пражско-корчакская культура, объединяющая регионы славянского мира, которые в результате распада праславянской общности стали ареалами самостоятельных славянских этнолингвистических групп — южных, западных и восточных славян[4]. Памятники пражской культуры получили распространение на Балканах[5] и достигли Среднего Поднепровья[4].

Консенсус о пражско-корчакской культуре как самой ранней достоверно славянской сложился по причине того, что её датировка совпала с первыми достоверными письменными упоминаниями славян, а также в связи с тем, что прослеживается её археологическая связь с последующими достоверно славянскими культурами Средней и Восточной Европы, чего нельзя сказать культурах, которые ей предшествовали — зарубинецкая в Верхнем Поднепровье, черняховской в Северном Причерноморье и др. Распространение пражско-корчакской культуры на больших территориях Центральной и Восточной Европы, от Эльбы и Дуная до Среднего Поднепровья, коррелирует со свидетельствами письменных источников о расселении славян, которое В. Н. Топоров и вслед за ним ряд других учёных называют демографическим взрывом[6].

Американский исследователь Флорин Курта считает роль пражской культуры преувеличенной, отмечая, в том числе, сравнительно позднее упоминание славян в Моравии и Чехии, которое было связано уже с их противостоянием государству Каролингов в IX веке. По мнению других учёных, пражская культура отражает этнокультурные процессы VI—VII веков, в том числе на территории Чехии и Моравии (Зденек Мержинский[англ.]), а также в Нижнем Подунавье (И. П. Русанова). Предполагается также раннее, в IV—V веках распространение славянских древностей на территории Сербского Подунавья, но их связь с пражской культурой остаётся неясной[7].

Попытки связать происхождение пражской культуры с предшествующей и расположенной в другом ареале черняховской культурой не дали общепризнанных результатов. На памятниках пражской культуры имеются фрагменты черняховской керамики, изготовленной на гончарном круге, в связи с чем исследователями отмечается архаизация культур, которые сменили черняховскую и другим провинциально-римские культуры Средней и Восточной Европы. Эти группы населения сохранили внешние импульсы от дунайской границы Римской империи, включая форму и объёмы горшков, фибулы и др., но утратили технологические достижения, которые были связаны с влиянием античной культуры, такие как гончарный круг, производство стекла и др.[8]

Нерешённой является проблема формирования пражской культуры, её история до VI века. Ранние памятники типа «Прага — Корчак» датированы гуннской эпохой, IV—V веками. Они изучаются в Полесье, представляющей собой архаическую зону славянского мира, в бассейнах Припяти, Днепра и Десны. Полесские болота связываются с описанием славянского быта славян готским историком Иорданом: «болота и леса заменяют им города». В рамках пражской культуры редко встречаются городища-убежища, расположенные в заболоченных местах. По мнению Курты, славянская идентичность сформировалась «в тени Юстиниановых крепостей, а не в припятских болотах», что вызывает возражения ряда других исследователей. Точку зрения Курты отчасти поддерживает Петрухин[9].

Предшественником пражской культуры некоторыми исследователями считается синхронная относительно черняховской киевская культура римской эпохи в Поднепровье. Она не демонстрирует связей ни с черняховской, ни с пражской культурами, но её ареал, который достигает киевского Поднепровья, вызывает у исследователей ассоциации с будущей Киевской Русью. Происхождение киевской культуры связано с распространением зарубинецкой культуры — позднезарубинецких памятников. Среди учёных продолжается полемика, являлись ли носители зарубинецкой культуры славянами или балтами. М. Б. Щукин считал их венетами, через территории которых и по её границам пробивались к пушному промыслу севера дружины Германариха[9].

Сменившей киевскую культуру в Поднепровье колочинская культура также является предметов споров, являлась ли она славянской или балтской. Киевское Поднепровье в течение нескольких столетий было зоной взаимодействия разных культур. Колочинская культура в Поднепровье сосуществовала с пражской в Правобережье Днепра. На юге в лесостепи сформировалась пеньковская культура, соединившая элементы пражской и кочевнических степных культур. В историографии принято соотносить пражскую культуру со склавинами Иордана, пеньковскую — с антами, колочинскую — с балтами. Археолог В. Д. Баран (1997) соотносил пражскую культуру со склавинами, пеньковскую — с антами, синхронную дзедзицкую культуру VI—VII веков на территории Польши — с венедам. Такой подход, по мнению ряда других учёных игнорирует дальнейшее развитие культур Поднепровья, где лука-райковецкая культура наследует пражской культуре в Правобережье и роменской культуре в Левобережье, а также формирование единой древнерусской культуры X—XI веках. В рамках этнических реконструкций археолога В. В. Седова к «антской группе» относятся носители пеньковской культуры и выделяемые им «русы» Приднепровья[10].

Общие особенности

[править | править код]

Традиционная культура славян является типичной для Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы[1].

Археологические исследования показывают наличие культурно-исторической общности группы памятников пражско-корчакской культуры, которые связаны общими хозяйственными признаками, включая жилище, утварь и т. п., а также общими культурными особенностями, в первую очередь, погребальным обрядом. По этой причине связи этих памятников, особенно в догосударственный период, признаются этническими. В рамках культуры пражского типа выявлены устойчивые традиции домостроительства, производства керамики и др. Культура характеризуется небольшими обычно неукреплёнными поселениями, состоявшими из полуземлянок с печью, сооружённой в углу[11].

Горшки, имевшие характерные пропорции пражского типа, делались без гончарного круга. Если для германского и кочевнического традиционного жилища центром жилища, как и геометрическим, так и сакральным, выступал открытый очаг, то у славян — угол, располагавшийся напротив печи (в традиционном русском жилище известно название красный угол). Праславянское слово для обозначения дома — *kǫtja — связано со словом «кут», «внутренний угол с печью». На севере ареала древних славян в сырой почве невозможно было создавать полуземлянки, преобладали срубные наземные жилые дома, но и там печь находится в углу. На западе ареала пражской культуры известны очаги, но они также располагались в углу дома[11].

Для пражской культуры характерными являются не миски, а горшки. Само слово горшок является собственно славянским, в отличие от миса, заимствованию из германских языков. Горшки ставились в печь, что сохранилось в традиционной общеславянской культуре, в которой горшок является одним из наиболее ритуализованных предметов, который, как и печь, связан с культом предков. Эта связь рассматривается как праславянская, поскольку в погребальном обряде пражской культуры преобладает кремация, кости закапывали в ямку или собирали в горшок-урну, понимаемые как новое, вечное тело погребённого предка. Горшок с его горлом, плечиками, туловом в русском языке представлен как антропоморфный. Возникает обычай насыпания над погребением кургана, что отличает пражскую культуру от предшествующих ей культур полей погребений. предполагается, что надгробные памятники были нужны для переселенцев, демонстрировавших, что они и их предки владеют недавно освоенными землями. Эти связи, демонстрирующие не только наличие единой материальной культуры, но и признаки духовной общности, являются отражениями представлений о единстве в сознании носителей пражской культуры, которое считается конструирующим в сложении этноса[12].

Имело место внешнее конституирующее влияние позднеримской, византийской культуры на формирование славянской общности. Внутренние связи пражской культуры сопровождались внешним, позднеримским и византийским, влиянием. Ещё Любором Нидерле было показано, что характерные для славян горшки, имеющие волнистый орнамент и височные кольца S-видной формы, восходят к провинциальноримским предметам. Применение римских мер жидких и сыпучих тел сохранилось при создании керамики пражского типа. Это влияние заметно везде, где имелись контакты с Римской империей, в том числе в Восточной Европы. Однако это общеевропейское влияние привело к созданию специфической формы горшков пражского типа, что свидетельствует о самостоятельности внутренних связей этой культуры. Отмечается восприятие в праславянский период и других элементов позднеримской материальной культуры, включая обозначения предметов вооружения — «секира», «щит», но и наименования календарных циклов (происхождение слов «коляда», «купала», «русалии»)[3].

Металлический инвентарь пражской культуры включает поясные наборы и украшения, заметны серии подражаний предметам провинциально-римской культуры, также распространяющиеся по всему ареалу пражской культуры и шире — в зоне средневекового славянского расселения вплоть до земель Верхнего Поднепровья и Поволжья, что свидетельствует об активности речных коммуникаций в лесной полосе Восточной Европы в эпоху великого переселения народов. Получившие распространение в этих пределах украшения в виде трапециевидных привесок стали характерными для культуры длинных курганов, обычно связываемой с кривичами[8].

Золотая фибулоподобная брошь, около 600-650 г. н. э. Библиотека и музей Моргана, Нью-Йорк.

Характерным элементом женского славянского костюма VI—VII веков были пальчатые застежки-фибулы, предположительно, заимствованные у готов, проживавших в дунайских и крымских регионах Византии. Их находки известны в Подунавье, где располагался ареал пражской культуры, а также на востоке вплоть до Среднего Поднепровья, и на отдалённой периферии балто-славянского мира, на землях Южной Прибалтики, на Оке, на южных территориях — на Балканах вплоть до Малой Азии. Эта деталь костюма также имела у славян общие особенности. Если германскими женщинами застежки носились парами и могли скреплять бретели юбки и др., то славянский женский костюм был представлен рубахой, и включал только одну застежку. Й. Вернером эта особенность была показана для праславянского периода, Г. Ф. Корзухиной — для древнерусской культуры. Другой характерной деталью славянского женского костюма в течение Средних веков были височные кольца, которые вплетались в волосы или крепились к венцу у виска, реже носились в качестве серьг. Женщины пражской культуры носили височные кольца, имевшие эсовидную форму, которые имели распространение от Среднего Дуная до Балтики и Среднего Поднепровья. Отдельные находки происходят из Волго-Окского междуречья. В. Н. Топоров писал об исключительной проницаемости пространства между Дунаем и Балтикой, свидетельством чему является, в частности, проникновение дунайской гидронимии на территорию Литвы[4].

Дунай стал центром расселения славян и к югу, и к северу уже начиная с VI века, что отражено в «Повести временных лет» и подтверждается данными археологии. Находки дунайского происхождения охватывают весь балто-славянский ареал и в целом Восточную Европу[4]. Присутствует «симметричность» в названиях славянских племен (сербов, хорватов, кривичей) по обе стороны Дуная. Дунай периода славянского этногенеза был «естественным рубежом» и контактной зоной, в которой передавались культурные элементы, формировавшие новую культуру, основанную на ряде избираемых компонентов. Культурная антропология называет данный культурный механизм «бриколажем», «игрой с отскоком»; подобный механизм применялся также при создании летописного повествования[8].

Славянские языки

[править | править код]
Основные статьи: Праславянский язык и Старославянский язык

Славянские языки представляют собой ветвь (группу) индоевропейской семьи языков[13]. В рамках индоевропейской языковой семьи славянские языки имеют наибольшее число общих древних черт с балтийскими языками, поэтому учёные предполагают существование общего балтославянского этапа в развитии данных двух индоевропейских диалектных групп[13][1].

Ряд заимствований в праславянском языке произошли в результате его контактов с германскими, кельтскими, иранскими и другими индоевропейскими диалектами. Позднее в отдельные славянские языки обогатились заимствованиями из различных языков. Германские языки влияли на славянские начиная со Средних веков. В наибольшей степени влияние оказал немецкий язык, особенно на западнославянские языки. Тюркские и другие восточные языки — в основном на южнославянские и восточнославянские языки. Финно-угорские языки — на восточнославянские языки. Новогреческий, албанский, румынский — на славянские языки балканского региона; румынский и венгерский — на славянские языки карпатского и соседних с ним регионов. Культурные контакты повлияли на заимствования в ряде славянских языков из древнегреческого, латинского, французского языков. В новейшее время все славянские языки испытывают влияние английского языка[13].

Влияние славянских языков на соседние языки идёт ещё с праславянского периода и представлено в основном в местной топонимике. Наиболее сильно прослеживается оно в румынском и венгерском языке. Корни некоторых праславянских металлургических терминов схожи с прагерманскими, что, возможно, обусловлено перениманием техники железоделательного искусства (прагерм. *swerð(a)- «меч», ← нем. Schwert, ср. праслав. *svьrdьlъ «сверло», прагерм. *ùhwn → нем. Ofen, ср. праслав. *vygnь «кузница»)[14].

Мифология и религия

[править | править код]
Подробнее см. Славянская мифология и Славянское язычество

Славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во 2-м — 1-м тысячелетии до н. э. и взаимодействия с мифологией и религией соседних народов. Поэтому в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие[15]. Собственно славянские мифологические повествования не сохранились: религиозно-мифологическая целостность славян была разрушена в период их христианизации. Высшая мифология древних славян известна фрагментарно. Больше сведений имеется по низшей мифологии[2].

Прокопий Кесарийский (VI век) писал о жертвоприношениях верховному богу славян — громовержцу, речным духам (названным им «нимфами») и др. Русско-византийские договоры X века упоминают дружинного бога Перуна и «скотьего бога» Волоса. «Повесть временных лет» (начало XI века) под 980 годом называет несколько богов, идолы которых были поставлены в Киеве князем Владимиром Святославичем: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. Западно-европейские авторы XI—XII веков подробно описывали святилища и культы Радегаста (Сварожича) в Ретре, Святовита (Свентовита) в Арконе, Триглава в Щецине, Чернобога, святилище в Волине и др. Ряд исследователей рассматривают некоторые восточно-европейские археологические памятники как славянские языческие святилища (Перынь, комплекс близ места находки Збручского идола и др.), однако это отождествление не является бесспорным[1].

Между VI и X веками большая часть славян приняла христианство: восточные и юго-восточные по Византийскому обряду, а Западные и Юго-Западные по Римскому обряду.

Славянское язычество дошло до наших дней в «христианизированном» виде[16][17]. После христианизации старые верования сохранялись в культуре славян в культе предков и веры в низших духов: домовых, леших, русалок и др.[1][18] Большое число дохристианских элементов сохранялось в славянских календарных обрядах и обрядах жизненного цикла[1].

Письменность и литература

[править | править код]
Подробнее см. Дохристианская письменность у славян, Глаголица и Старославянская кириллица

Достоверно существовавших азбук у славян было три: глаголица, кириллица и латиница.

Первые памятники славянской письменности были созданы в 860-х годах. Ими стали переводы богослужебных и некоторых других текстов с греческого и иногда с латинского языков, связанные с деятельностью Кирилла и Мефодия, греков-миссионеров, для нужд христианского богослужения в Моравии создавших на базе южномакедонского диалекта особый письменный язык, в дальнейшем получивший название старославянский язык. Первым славянским алфавитом стала глаголица, применявшаяся в Моравии и Чехии до конца XI века, в Хорватии — до конца XVIII века. В X—XI веках в Восточной Болгарии глаголицу сменила кириллица, получившая распространение в Болгарии, Сербии, Боснии и на Руси.

Более поздний этап развития старославянского называется церковнославянский язык. Он использовался в качестве литературного языком православными славянами вплоть до XVIII—XIX веков[13]. Православные славяне в период с IX века до начала Нового времени образовывали так называемую Slavia Orthodoxa (современный термин), литературную общность, существовавшую в условиях единой языковой среды (церковнославянский язык, его изводы, а также близкие к ним национальные литературные языки) и обладавшую единым литературным фондом[19][20]. Имела тесную связь с византийской литературной традицией[21]. Графические средства церковнославянского языка также использовались для записи нелитературных текстов, таких как русские берестяные грамоты (с XI века)[13]. В X—XI веках появляются первые известные славянские письменные тексты на латинице — Фрейзингенские отрывки, которые исследователи считают старейшим памятником словенского языка.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Гавритухин, Петрухин, 2015.
  2. ↑ 1 2 Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  3. ↑ 1 2 Петрухин, 2014, с. 52.
  4. ↑ 1 2 3 4 Петрухин, 2014, с. 53.
  5. ↑ Врионис С.[англ.] Славянското общество на Балканите (VI—VII в.). София, 1999.
  6. ↑ Петрухин, 2014, с. 48—49.
  7. ↑ Петрухин, 2014, с. 54—55.
  8. ↑ 1 2 3 Петрухин, 2014, с. 54.
  9. ↑ 1 2 Петрухин, 2014, с. 55.
  10. ↑ Петрухин, 2014, с. 56—57.
  11. ↑ 1 2 Петрухин, 2014, с. 49.
  12. ↑ Петрухин, 2014, с. 49—52.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Скорвид, 2015.
  14. ↑ А. Ф. Журавлёв. Материальная культура древних славян по данным праславянской лексики // Очерки истории культуры славян Архивная копия от 18 мая 2021 на Wayback Machine). М.: Издательство «Индрик», 1996. Стр. 138
  15. ↑ Об индоевропейских истоках славянской мифологии см.: Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974.
  16. ↑ Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей Архивная копия от 9 июля 2021 на Wayback Machine. М., Изд-во Моск. ун-та, 1982. 248 с.
  17. ↑ Толстая, 2012, с. 616—619.
  18. ↑ Georgieva, Ivanička. Bulgarian Mythology. Sofia : Svyat Publishers, 1985. S. 108.
  19. ↑ Пиккио, Рикардо. Slavia Orthodoxa. Литература и язык Архивная копия от 7 мая 2021 на Wayback Machine. М. : Знак, 2003.
  20. ↑ Живов В. М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры Архивная копия от 13 апреля 2021 на Wayback Machine. М., 2002. С. 122.
  21. ↑ Каравашкин А. В. Литературный обычай Древней Руси (XI—XVI вв.). М. : РОССПЭН, 2011. 544 с.

Литература

[править | править код]
на русском
на других языках
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Культура_древних_славян&oldid=138889886