Добродетель (:kQjk;ymyl,)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Доброде́тель (лат. virtus) — философский и религиозно-этический термин, обозначающий положительное нравственное свойство характера отдельного человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Древние римляне использовали латинское слово virtus (производное от vir, «человек») для обозначения всех «прекрасных качеств человека, включая физическую силу, доблестное поведение и моральную чистоту».

Добродетель — это черта совершенства, относящаяся к чертам моральным, социальным или интеллектуальным. Культивирование и совершенствование добродетели считается «благом человечества» и поэтому ценится как конечная цель жизни или основополагающий принцип бытия. В практической этике добродетель — это склонность выбирать поступки, которые позволяют демонстрировать высокие моральные стандарты: делать то, что считается правильным, и избегать того, что неправильно в данной сфере деятельности, даже если с утилитарной точки зрения это может быть излишним. Когда человек получает удовольствие от того, что поступает правильно, даже если это трудно или вначале неприятно, он может сформировать добродетель как привычку. О таком человеке говорят, что он добродетелен благодаря тому, что воспитал в себе такую склонность. Противоположностью добродетели считается грех и порок, и порочный человек получает удовольствие от привычного совершения неправильных поступков во вред себе.

Другими примерами этого понятия могут служить концепция заслуг в азиатских традициях, а также Дэ (китайский 德). Четыре брахма-вихары (дословно «божественные состояния») в буддизме можно рассматривать как добродетели в европейском смысле.

Древний Египет

[править | править код]

Маат была древнеегипетской богиней истины, баланса, порядка, закона, морали и справедливости. Слово маат также использовалось для обозначения этих концепций. Маат изображали регулирующей звёзды, времена года и действия как смертных, так и божеств. Божества устанавливают порядок во вселенной из хаоса в момент творения. Её (идеологической) противоположностью был Исфет, который символизировал хаос, ложь и несправедливость.[1]

Античность

[править | править код]

По Гесиоду, путь к добродетели тягостен и труден, она не даётся от рождения, а требует постоянных жизненных усилий[2].

По мнению Нерсесянца В.С., вся философия Сократа зиждется на вопросах о нравственной добродетели. Человек настолько овладевает добродетелью, насколько он приобщается божественной мудрости, «и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели»[3]. Источником добродетели Сократ считал разум и высшую добродетель, заключающую в себе все остальные, усматривал в мудрости. «Сократ принимал три основные добродетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Эти три добродетели, взятые вместе, — не что иное, как мудрость. Мудрость — это добродетель „вообще“ и состоит в умении различать хорошее и дурное, полезное и вредное»[4].

По Платону есть четыре классические кардинальные добродетели:

  • Благоразумие (φρόνησις, phrónēsis; лат. prudentia; также мудрость, Sophia, sapientia) — способность определить, как следует поступить в той или иной ситуации в нужное время.
  • Стойкость (ἀνδρεία, andreía; лат. fortitudo) — также обозначается как мужество, терпение, сила, выносливость, способность противостоять страху, неуверенности и запугиванию.
  • Воздержание (σωφροσύνη, sōphrosýnē; лат. temperantia) — также известно как сдержанность, практика самоконтроля, благоразумия и умеренности, умеряющая желание. Платон считал sōphrosynē, которую также можно перевести как здравомыслие, самой важной добродетелью.
  • Справедливость (δικαιοσύνη, dikaiosýnē; лат. iustitia) — также считается справедливостью; греческое слово также имеет значение праведности.

Этот список восходит к греческой философии и был перечислен Платоном, который также добавил благочестие (ὁσιότης, hosiotēs) и заменил благоразумие мудростью. Некоторые ученые считают любую из четырех вышеперечисленных комбинаций добродетелей взаимно сводимыми и поэтому не кардинальными.[5]

Неясно, придерживался ли Платон единого взгляда на добродетели. В «Протагоре» и «Менон» он утверждает, что отдельные добродетели не могут существовать независимо друг от друга, и в качестве доказательства приводит противоречия: действовать с мудростью, но несправедливо; или действовать с храбростью (стойкостью), но без мудрости.

По Платону, добродетели опираются на свойства души: мудрость — на разум, мужество — на волю, умеренность — на преодоление чувственности. Справедливость является сочетанием трёх предшествующих добродетелей. Платон считает, что каждое сословие имеет свою добродетель: у философов — мудрость; у правителей — справедливость; у воинов — мужество; у земледельцев и ремесленников — умеренность.

Аристотель

[править | править код]

Аристотель является основателем учения о «золотой середине». Добродетель — это умение и желание находить середину между двумя крайностями: недостатком (endeia) какого-то качества и его избытком (hyperbole).

Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и её избирает.

По Аристотелю, добродетельные привычки одного человека соотнесены с удобными формами общественной жизни.

Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума (дианоэтические) и напрямую связывал добродетель со счастьем, заметив в добродетели не только путь к счастью, но и важную часть самого счастья. Аристотель считает, что неразумная, чувственная часть души послушна её разумной части так же, как ребёнок послушен отцу.

Григорий Нисский отстаивал учение о произвольности добродетелей: только добровольное следование человека добру может привести к спасению, навязанное не может быть добродетелью[6].

Римские добродетели

[править | править код]

Сам термин добродетель в латинском языке происходит от слова «virtus» (олицетворяла которое богиня Виртус) и имел коннотации «мужества», «чести», достойного почтительного уважения и гражданского долга как гражданина, так и солдата. Эта добродетель была лишь одной из многих, которые римляне с хорошим характером должны были проявлять и передавать из поколения в поколение как часть mos maiorum — традиции предков, определявшие «римлянство» (римскую идентичность)[7]. Римляне различали сферы частной и общественной жизни, и, таким образом, добродетели также относились к тем, которые считались сферой частной семейной жизни (как жили и учили paterfamilias), и тем, которые ожидались от порядочного римского гражданина. Обожествление добродетелей стало уникальной чертой Рима, когда понятия, связанные с общественной и государственной жизнью, приписывались богам[8].

История Рима, города, возникшего по предначертанию богов, организованного по подсказанным богами законам — такова была центральная идея римского мифа. Этот миф определял и основные моральные ценности, основные, необходимые для служения Риму добродетели, которые и сами обожествлялись. Уже в первой половине V в. до н. э. был воздвигнут храм Верности — Fides. Издавна связанная с Юпитером, гарантом верности клятве, она определяла отношения между патронами и клиентами, солдатами и полководцами, гражданами и городом, союзными городами и Римом. Близка к Fides была Pietas (термин, не поддающийся адекватному переводу)[благочестие], добродетель, первоначально предписывавшая избегать всякого осквернения, затем — исполнять всё, требовавшееся обычаем по отношению к богам, родителям, сородичам, родине. Всеобъемлющей добродетелью было Мужество — Virtus. Оно включало и храбрость на войне, и стойкое исполнение долга, и силу, помогающую противостоять всяким соблазнам, и соблюдение подобающего мужчине достоинства, выдержки, умеренности, строгости. Наградой за Virtus была Почесть — Honor — заслуженное одобрение, уважение и почёт. По преимуществу политической добродетелью была Concordia — Согласие между гражданами (в противоположность смутам и междоусобицам). В 367-до н. э. ей был посвящен храм в ознаменование примирения патрициев и плебеев. Отчасти связана была с ней и Справедливость — Aequitas, предполагавшая гарантию каждому того, что следовало по закону. В период борьбы патрициев и плебеев формировалось и понятие Свободы — Libertas. В 238 г. ей был посвящён храм, но ещё задолго до этого она почиталась вместе с Юпитером, носившим эпитет Libertas, или Liber.[9]

Известный древнеримский философ Цицерон разработал собственное учение о добродетели, по мнению некоторых исследователей, позаимствовав идеи стоиков и перипатетиков. Цицерон считал, что добродетель это инструмент, с помощью которого можно почувствовать нравственно-прекрасное в себе. Понятие virtus («добродетель, мужество») он использовал для описания любого положительного физического или духовного качества, умения или набора таких качеств в смысле превосходства или наивысшей ценности. В нравственной сфере это понятие подразумевало нравственно-прекрасное, некоторые или все качества характера, которые позволяли человеку возможность вести правильный образ жизни. При этом Цицерон также выделял четыре добродетели: cognitio («познание истины»), justitia et beneficentia («справедливость и благодеяние» как единая добродетель), magnitudo animi («величие духа») и temperantia («умеренность»), при этом указывая, что из каждой добродетели вытекают определенные обязанности, которые имели конкретный характер и применялись исключительно к римским гражданам. К примеру, добродетель познания истины подразумевала, что во время досуга человек должен заниматься наукой.[10]

Древняя Индия

[править | править код]

В то время как религиозные писания обычно рассматривают дхарму или арам (тамильский термин для обозначения добродетели) как божественную добродетель, Валлувар описывает ее как образ жизни, а не духовное соблюдение, способ гармоничной жизни, который ведет к всеобщему счастью.[11] По этой причине он сохраняет арам (добродетель) в качестве краеугольного камня на протяжении написания всей литературы Курал.[12] Валлувар рассматривал справедливость как грань или продукт арам. В то время как многие до его времени считали, что справедливость невозможно определить и что она остается божественной тайной, Валлувар предположил, что для определения понятия справедливости не требуется божественного происхождения. По словам В. Р. Недунчежияна, справедливость, согласно Валлувару, «обитает в умах тех, кто знает стандарты добра и зла; так же и обман обитает в умах, которые порождают обман».[11]

Средневековье

[править | править код]

Фома Аквинский определяет добродетель (virtus) как «совершенство способности» (potentiae perfectionem) и относит её к разряду добрых навыков (habitus), посредством которых совершаются добрые поступки[13]. Наиболее важными Фома считал четыре добродетели: благоразумие (prudentia), справедливость (iustitia), умеренность (temperantia) и мужество (fortitudo). Кроме того, существуют высшие добродетели «Вера, надежда, любовь» (fides, spes et caritas). Вслед за Аристотелем добродетели различаются на моральные и интеллектуальные (moralem et intellectualem). К добродетелям Фома также причисляет: щедрость (liberalitas), великолепие (magnificentia), величавость (magnanimitas: устойчивость к отчаянию), честолюбие (philotimia или honoris), ровность (mansuetudo: сдержанность на гнев), дружелюбие (amicitia), правдивость (veritas) и остроумие (eutrapelia).

Во времена итальянского Ренессанса появилась концепция добродетели (virtù), которая подразумевала наибольшее раскрытие способностей человеческой природы. Добродетели, как часть этических доктрин, постепенно теряют престиж вместе со схоластикой; голландский картезианец А. Гейлинкс настаивал на том, что добродетель — одна.[14]

Новое время

[править | править код]

Спиноза под добродетелью понимал любовь к Богу (природе). Добродетель для него была идентична пользе. «Действовать абсолютно по добродетели есть для нас не что иное, как действовать, жить, сохранять своё существование (эти три выражения обозначают одно и то же) по руководству разума на основании стремления к собственной пользе».

Французские просветители считали, что добродетели тесно связаны с истиной и общественным счастьем. По Гельвецию, «добродетели покидают те места, откуда изгнана истина», добродетель это «… только стремление к всеобщему счастью…, предмет добродетели есть общественное благо и что приписываемые ею поступки суть средства для достижения этой цели».

В новых системах философии (Кант, Фихте, Гегель) понятия свободы духа и высшего блага вытеснили понятие добродетели как этический принцип.

По Канту, «добродетель есть моральная твёрдость в следовании своему долгу, которая, однако, никогда не становится привычкой, а всегда вновь и вновь должна возникать из акта мышления». Кантовская добродетель выводится из чистых основоположений, а не является привычкой к добрым делам, она не определяется как умеренность между двумя пороками; между добродетелью и пороком есть качественное отличие.

Бенджамин Франклин в автобиографии систематизировал «тринадцать добродетелей»:

  1. Воздержание — Есть не до пресыщения, пить не до опьянения.
  2. Молчание — Говорить только то, что может принести пользу мне или другому; избегать пустых разговоров.
  3. Порядок — Держать все свои вещи на их местах; для каждого занятия иметь своё время.
  4. Решительность — Решаться выполнять то, что должно сделать; неукоснительно выполнять то, что решено.
  5. Бережливость — Тратить деньги только на то, что приносит благо мне или другим, то есть ничего не расточать.
  6. Трудолюбие — Не терять времени попусту; быть всегда занятым чем-либо полезным; отказываться от всех ненужных действий.
  7. Искренность — Не причинять вредного обмана, иметь чистые и справедливые мысли; в разговоре также придерживаться этого правила.
  8. Справедливость — Не причинять никому вреда; не совершать несправедливостей и не опускать добрых дел, которые входят в число твоих обязанностей.
  9. Умеренность — Избегать крайностей; сдерживать, насколько ты считаешь это уместным, чувство обиды от несправедливостей.
  10. Чистота — Не допускать телесной нечистоты; соблюдать опрятность в одежде и в жилище.
  11. Спокойствие — Не волноваться по пустякам и по поводу обычных или неизбежных случаев.
  12. Целомудрие — Похоти предавайся редко, единственно для здоровья или для продления рода; не допускай, чтобы она привела к отупению, или к слабости, либо лишила душевного покоя или бросила тень на доброе имя твоё или чьё-либо ещё.
  13. Скромность — Подражать Иисусу и Сократу.

Добродетель в религиях

Другое

  • Аретология — раздел этики и нравственного богословия, изучающий добродетель
  • Арететерапия — лечение идеалами, добродетелями
  • Капелла Сан-Северо — многочисленные надгробия, аллегорически представляющие добродетели

Примечания

[править | править код]
  1. Драч Г. В. и др. Культурология: Учебник для вузов. СПб.: Питер, 2011. С. 114.
  2. Нерсесянц В.С. Сократ. Библиотека по философии. [[Наука(издательство)|]] (1984). Дата обращения: 6 февраля 2024. Архивировано 6 февраля 2024 года.
  3. Усалко О.В. Сократический идеал человека // Вестник Института комплексных исследований аридных территорий : Сборник. — 2010. — № 1(20). — С. 119—122. Архивировано 6 февраля 2024 года.
  4. Carr, D. (1988). "The cardinal virtues and Plato's moral psychology". The Philosophical Quarterly. 38 (151): 186–200. doi:10.2307/2219923. JSTOR 2219923.
  5. Энциклопедия. Дата обращения: 19 июля 2014. Архивировано 4 марта 2016 года.
  6. В. В. Дементьева. РИМСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: ФОРМИРОВАНИЕ ТРАДИЦИЙ ГРАЖДАНСКОГО КОЛЛЕКТИВА // Текст приводится по изданию: «Античный мир и археология» : Сборник. — 2009. — № 13. — С. 203—212. Архивировано 6 февраля 2024 года.
  7. Никишин В. О. Древний Рим. Религия и мифология. Большая российская энциклопедия (2015). Дата обращения: 7 февраля 2024. Архивировано 7 февраля 2024 года.
  8. Штаерман Е. М. Кризис античной культуры. сайт Студенческого Научного Общества (СНО). [[Наука(издательство)|]] (1975). Дата обращения: 7 февраля 2024. Архивировано 7 февраля 2024 года.
  9. А. М. БРАГОВА. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЦИЦЕРОНОМ СТОИЧЕСКИХ ПОНЯТИЙ HONESTUM, VIRTUS, OFFICIUM // ΣΧΟΛΗ : Сборник статей. — 2011. — Май (№ 5). — С. 42—52. Архивировано 7 февраля 2024 года.
  10. 1 2 N. Sanjeevi (1973). First All India Tirukkural Seminar Papers (2nd ed.). Chennai: University of Madras. pp. xxiii–xxvii.
  11. N. Velusamy and Moses Michael Faraday (Eds.) (February 2017). Why Should Thirukkural Be Declared the National Book of India? (in Tamil and English) (First ed.). Chennai: Unique Media Integrators. p. 55. ISBN 978-93-85471-70-4.
  12. Трактат о добрых навыках, то есть о добродетелях. Дата обращения: 23 февраля 2019. Архивировано 23 февраля 2019 года.
  13. Аверинцев С.С. Добродетель. Большая российская энциклопедия (2023). Дата обращения: 7 февраля 2024. Архивировано 8 апреля 2023 года.

Литература

[править | править код]
  • Добродетель // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Автобиография Бенджамина Франклина
  • Под редакцией А.А. Ивина. Добродетель // Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. — 2004.. // «Философия: Энциклопедический словарь». / Под ред. А. А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004.
  • Под редакцией А.А. Ивина. Добродетель // Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. — 2004.. // «Философская энциклопедия». В 5-х т. — М.: Издательство «Большая Советская Энциклопедия», 1960—1970.