Мудрость (Br;jkvm,)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Джордж Уитер. Эмблема мудрости. 1635.

Му́дрость имеет несколько близких, но отличающихся значений:

  1. свойство человеческого разума, характеризующееся степенью освоения знаний и подсознательного опыта и выражающееся в способности уместного их применения в обществе, с учётом конкретной ситуации[источник не указан 1669 дней].
    • Ср.: «способность грамотного применения знаний. Большой, глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт»[1]. Способность находить решение различных проблем, в том числе жизненных, опираясь на свой и чужой опыт
  2. в философии — один из измерителей степени познания окружающего мира, обсуждаемый, как правило, в контексте стремления к углублению этого познания как специфического свойства человеческого интеллекта
  3. в религиях — степень познания окружающего мира, присущая демиургу (мироздателю) в неисчерпаемой мере, и может быть воспринята людьми в той или иной части.

Премудрость — превосходная степень от мудрости (ум, способность, талант, мудрость и опытность в жизни).

Мудрость в античности[править | править код]

В древнегреческой мифологии Зевс, проглотив свою первую супругу Метиду, олицетворявшую мудрость (приняв, таким образом, её, Метиду, в себя), получал от неё возвещения добра и зла — «что зло и что благо»[2][3].

Быть мудрым есть высшая добродетель; мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и согласовать с нею свои действия, вопрошая природу для того, чтобы узнать истину.

В Элладе слово «софос» мудрец было связано с ремеслом, практическим уменьем — слово «мудрый» (умеющий что-либо сделать) употреблялось подобно слову «умный», — указывает проф. М. И. Шахнович[5].

Античные философы уделяли большое значение мудрости: само слово «философия» (др.-греч. φιλοσοφία) означало «любовь к мудрости».

Эллины считали мудрость высшим благом: «Мудрому человеку вся земля открыта»[5].

Мудрость вращается в области первых причин и начал… А самое основное из знаний и преобладающее над служебным есть то, в котором содержится понимание цели, ради которой всё в отдельности должно делаться.

Эпикур считал, что мудрость, как результат изучения философии, исцеляет от душевных страданий[6]. «Он, кто впервые нашёл ту основу разумную жизни. Что называем теперь мы мудростью», — пишет Лукреций, «О природе вещей», V[7].

В римской мифологии олицетворением мудрости была Минерва (позднее отождествлена с греческой Афиной). Этруски почитали её в том числе как покровительницу полезных открытий и изобретений. Главное празднество в честь Минервы — Квинкватрии, проводимые с 19 по 24 марта, — было праздником ремесленников и художников, а также школьников, которые на время празднеств освобождались от занятий и тогда же приносили своим учителям плату за учение — minerval.

Символом Минервы была сова, которую считали символом мудрости, поскольку эта птица способна видеть в темноте[8].

Мудрость в философии[править | править код]

В разные исторические периоды разные философские школы по-разному подходили к рассмотрению предмета мудрости. В досократическую эпоху мудрость была синонимом «многознанию» и «многоопытности». Уже Пифагор указывает на недостижимость человеком мудрости, воспринимая её как высшую степень познания мироздания. Данное положение принимает и Сократ. Платон, в рамках теории идей, утверждает, что мудрость есть неотъемлемое свойство души, проявляющееся в созерцании идей (таким образом, мудрость достижима лишь после смерти). Следующие философские школы могли разделять оба мнения. Так, киники и стоики полагали, что мудрость достижима при жизни, но лишь в теории. В то же время киренаики и перипатетики считали мудрость не постижимой. Религиозная философия Средних веков признавала мудрость за Богом, человек же способен лишь отчасти приобщиться к божественной мудрости. В следующие века философия всё больше фокусируется на естественнонаучных вопросах и проблеме познания (гносеология), в то время как предмет мудрости уходит на второй план. Наиболее часто мудрость определяли как обретаемую в процессе изучения мира добродетель или как «всезнание». По Канту, высшая ступень морального совершенства человека — мудрость; она не заразительна, её нельзя внушить, «каждый должен извлечь её из самого себя»[9].

Мудрость, премудрость, благоразумие в теологии[править | править код]

По первоисточникам употребление др.-греч. σοφία применительно и к людям, и к Всевышнему не сопровождается никаким специальным усилением. Одно и то же слово употребляется, например:

Вместе с тем, в русской богословской лексике — если не употребляется специальный термин София (см. ниже) — наблюдается известное разделение терминов «мудрость» и «премудрость», когда последнему придаётся особый сакральный смысл — ср. возглас «Премудрость, прости» при чтении Евангелия и т. п. Однако это ни в коем случае не принижает степень наполнения самого понятия «мудрости», так как в любом случае

Всякая премудрость — от Господа и с Ним пребывает вовек

Со своей стороны, понятие благоразумие обозначает качества, благоприобретённые человеком по жизни (ср. англ. mind), в то время как «высший разум» Бога в авраамических религиях априорно приравнен бесконечности и свойств дальнейшего совершенствования во времени не имеет.

В английском языке wisdom «мудрость» восходит к тому же индоевропейскому корню, что и немецкое wissen «знать» и русские слова видеть и ведать, а в греческом — история (ἱστορία, historia)[10].

Мудрость в мифологии[править | править код]

  • Мимир — мудрость в германо-скандинавской мифологии
  • Квасир — в германо-скандинавской мифологии мудрость
  • Тюр — в германо-скандинавской мифологии, бог мудрости
  • Браги — в германо-скандинавской мифологии бог, прославленный мудростью
  • Метида — в древнегреческой мифологии богиня мудрости
  • Набу — в аккадской мифологии бог мудрости
  • Сешат — богиня мудрости в древнеегипетской мифологии
  • Мнемозина — богиня в древнегреческой мифологии персонифицированная Память, Она обладает Всеведением, Мудростью.
  • Меродах — бог мудрости в Вавилоне

Мудрость в христианстве[править | править код]

В христианстве олицетворённая мудрость Бога (ср. выше «Премудрость») также может называться транскрипцией изначального греч. Σοφία (София) — «мастерство», «знание», «мудрость»). Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси.

Является кардинальной (основной) добродетелью (обычно как «благоразумие»)[11].

Мудрость в буддизме, индуизме[править | править код]

  • Ганеша — бог мудрости в индуизме
  • Праджня — высшая мудрость в буддизме
  • Праджняпарамита — «запредельная мудрость» в буддизме
  • Бодхисаттва Самантабхадра «всевеликодушный», олицетворяющий Полное Сострадание, Мудрость в Буддизме
  • Бодхичитта «просветлённое понимание, мудрость» — философско-мировоззренческая доктрина буддизма
  • Акшобья — один из пяти Будд Мудрости в буддизме
  • Парамита есть Освобождение, Просветление, Мудрость
  • Сутра Сердца Совершенной Мудрости, один из самых известных первоисточников буддизма
  • Манджушри легендарный сподвижник Будды Гаутамы. Олицетворяет мудрость, разум и волю.
  • Наги — в индуизме и буддизме мифические существа, змеи, символизирующие мудрость
  • Дхьяни-будды Будды Высшей мудрости в тибетском буддизме

Мудрость в исламе[править | править код]

  • Лукман — пророк в исламе. Согласно Корану, Лукман был мудрецом, постигшим бытие единого Бога
  • Дом мудрости в исламе

Мудрость в иудаизме[править | править код]

Библейское понятие «мудрость» (ивр. חכמה[12] хóхма) является частью тройственного понятия в Библии «И Я исполнил его Духом Божиим, мудростью (хóхма), разумением, ведением и всяким искусством» (Исх. 31:3), которое развивает хасидское каббалистическое течение иудаизма Хабад (аббревиатура из трёх начальных букв слов: хóхма, би́на, дáат).

Персоналии[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Толковый словарь Ожегова, мудрость. Дата обращения: 2 апреля 2009. Архивировано из оригинала 24 апреля 2008 года.
  2. Ф. Любкер. Метида // Реальный словарь классических древностей. Под редакцией Й. Геффкена, Э. Цибарта. — Тойбнер. — 1914. // Реальный словарь классических древностей
  3. Метида // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  4. 1 2 С. Суворов Основы философии жизни Архивная копия от 27 июня 2014 на Wayback Machine. // Очерки реалистического мировоззрения. Тип. Монтвида, 1905. С. 24.
  5. 1 2 Шахнович М. И. Происхождение философии и атеизм. Гл. 3 Архивная копия от 13 июля 2020 на Wayback Machine
  6. Страдание как философская категория. Дата обращения: 13 апреля 2014. Архивировано 4 сентября 2019 года.
  7. А. Боннар. «Греческая цивилизация». Глава XVIII. Эпикур и спасение людей. Дата обращения: 11 августа 2014. Архивировано 12 августа 2014 года.
  8. Myths about Roman goddess minerva. (n.d.). Roman-colosseum.info. Дата обращения: 27 мая 2015. Архивировано из оригинала 19 января 2013 года.
  9. Кант Иммануил — Психологическая энциклопедия — Энциклопедии & Словари. Дата обращения: 16 мая 2015. Архивировано из оригинала 2 сентября 2019 года.
  10. С. В. Утехин Неопубликованные заметки: О ПОНИМАНИИ ИСТОРИИ. Дата обращения: 26 марта 2014. Архивировано 26 марта 2014 года.
  11. Под редакцией А.А. Ивина. Добродетель // Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. — 2004. в Философской энциклопедии
  12. H2451 словарь Стронга. Дата обращения: 10 декабря 2021. Архивировано 13 июля 2019 года.

Литература[править | править код]