Кардинальные добродетели (Tgj;nugl,udy ;kQjk;ymyln)
Кардинальные добродетели (от лат. cardinālis "главный, основной", далее от cardo (род. п. cardinis) "дверная петля"[источник не указан 846 дней]); — группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах.
| № |
Платон (греч.)[1] | Августин (лат.)[2] | Клайв Льюис (англ.) | Русский перевод |
|---|---|---|---|---|
| 1 | σοφία (софия) | prudentia | Prudence | мудрость, благоразумие |
| 2 | σωφροσύνη (софросюне) | temperantia | Temperance | умеренность, целомудрие |
| 3 | ἀνδρεία | fortitudo | Fortitude | мужество |
| 4 | δικαιοσύνη | iustitia | Justice | справедливость |
В Древней Греции одно из первых перечислений добродетелей находится у Эсхила в описании Амфиарая («Семеро против Фив»). Вестник характеризует персонажа как справедливого, мужественного, мудрого и благочестивого человека[3].
Платон в «Государстве» (4 кн.) заменил благочестие на рассудительность и назвал получившийся список «четырьмя добродетелями идеального государства», каждая из которых соответствует одному из его классов, за исключением справедливости, которая объемлет всю социальную систему. Цицерон в трактате «Об обязанностях», основанном на трудах Панетия Родосского, называет следующие качества: познание истины, справедливость и благотворительность, величие духа, умеренность[4]. Похожий список содержится в Книге Премудрости Соломона (8, 7): «Если кто любит праведность, плоды её суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни». Филон Александрийский видит аллегорию четырёх добродетелей в эдемских реках[5].
В христианство понятие четырёх добродетелей принёс Амвросий Медиоланский, который ввёл и сам термин «кардинальные добродетели». Вслед за ним той же системы придерживались Августин Блаженный и Григорий Двоеслов, но наибольшее развитие она получила в «Сумме теологии» Фомы Аквинского[6]. Вместе с богословскими добродетелями, выделенными апостолом Павлом, благоразумие, справедливость, умеренность и мужество составили семь добродетелей, которые иногда тоже называются кардинальными.
Философия Нового времени поставила под сомнение список добродетелей. Так, Кант называл рассудительность и мужество свойствами темперамента, которые могут быть как полезными, так и вредными. Безусловно доброй он считал лишь «добрую волю»[7]. Гербарт предлагал в качестве кардинальных добродетелей мужество, свободу, доброту и справедливость[8].
В искусстве Средних веков и Возрождения встречаются изображения персонифицированных добродетелей. Обычно это женские фигуры с соответствующими атрибутами: Справедливость — с мечом и весами, Умеренность — с уздой, дешёвыми продуктами, разбавляющая вино водой, Мужество — в доспехах, со львом и пальмовой ветвью, Благоразумие — с книгой или свитком, зеркалом, змеёй.
Свои списки главных добродетелей имела и восточная философия. В конфуцианстве в качестве таковых выделялись жэнь (человеколюбие), и (справедливость, чувство долга), ли (благопристойность), чжи (знание, разумность) и синь (правдивость). Мэн-цзы выдвигал сходную концепцию «пяти связей»: господина и слуги, родителей и детей, мужа и жены, старшего и младшего, между друзьями[9]. В индийской философии существовало понятие пяти принципов ямы и пяти принципов ниямы.
Примечания[править | править код]
- ↑ Государство (Платон), кн.4
- ↑ См. Фома Аквинский. Сумма теологии. II-II.Вопрос 58. Архивная копия от 6 марта 2019 на Wayback Machine
- ↑ Эсхил. Семеро против Фив.
- ↑ Утченко С. Л. Трактат Цицерона «Об обязанностях и образ идеального гражданина» Архивная копия от 17 сентября 2010 на Wayback Machine
- ↑ Мень А. В. История религии Архивная копия от 8 февраля 2011 на Wayback Machine
- ↑ Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч2.Вопрос 61. О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ Архивная копия от 23 февраля 2019 на Wayback Machine
- ↑ Основы метафизики нравственности Архивная копия от 22 декабря 2006 на Wayback Machine
- ↑ Kardinaltugenden. Дата обращения: 1 сентября 2010. Архивировано 4 июля 2011 года.
- ↑ Ким Г. Н. Конфуцианство. Общие сведения // История религий Кореи. — Алматы: Қазақ университеті, 2001. — С. 95—99. — 230 с. — ISBN 9965-12-168-0.