Фонд поддержания махаянской традиции (Sku; hk;;yj'gunx bg]gxuvtkw mjg;nenn)
В статье есть список источников, но не хватает сносок. |
Фонд поддержания махаянской традиции | |
---|---|
Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition | |
| |
Общие сведения | |
Основание | Монастырь Копан, Непал |
Основатель | Тубтен Еше |
Основоположники | Тубтен Еше, Сопа Ринпоче |
Вероисповедание | |
Религия | буддизм |
Течение | тибетский буддизм |
Вероубеждение | гелуг |
Распространение | |
Страны | 37 стран |
Управление | |
Духовный наставник | Сопа Ринпоче |
Штаб-квартира | Портленд (штат Орегон), США |
Главный храм | Монастырь Копан |
Структура | |
Структура | международная централизованная организация |
Органы управления | совет директоров |
Подконтрольные организации | 165 центров |
Высшие учебные заведения |
Институт Ламы Цонкапы Институт «Майтрипа» |
Информационные ресурсы | |
Издания | журнал «Мандала» |
Веб-сайты | www.fpmt.org |
Информация в Викиданных ? |
Фонд поддержания махаянской традиции (ФПМТ; англ. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) — международная буддийская организация, основанная в 1975 году ламами Тубтеном Еше и Сопой Ринпоче, которые начали преподавать буддизм своим западным ученикам в Непале. В настоящее время ФПМТ объединяет более 160 центров в 37 странах.
История
[править | править код]Хотя лама Еше сначала отнёсся без сочувствия к просьбам Рашевской о запуске т. н. «медитационного курса», утверждая, что согласно традиции монастыря Сэра Дже медитацией следует заниматься лишь после прохождения интенсивного многолетнего обучения «пяти предметам», в 1971 году он дал ламе Сопе разрешение возглавить в Копане первый такой курс для западных учеников.[1] Сопа Ринпоче вёл их до 1975 года, а также время от времени и после этого периода.
В начале 1970-х годов в этих курсах поучаствовало несколько сотен выходцев с Запада, которых исторические описания и воспоминания характеризуют как участников движения хиппи, которым особенно импонировал стиль преподавания ламы Еше. Дж. Сэмюэл называет характерным тот факт, что в этот период оба ламы ещё не нашли широкой поддержки среди «этнических» буддистов — тибетцев и непальцев (несмотря на статус малого тулку у Сопы Ринпоче), и что их деятельность не пользовалась поддержкой со стороны Тибетского правительства в изгнании в Дхарамсале. Согласно его выводам, их готовность обучать западных учеников проистекала в большой мере из отсутствия других источников поддержки. Тем не менее, Сэмюэл отмечает, что попытки создания такой международной сети имели достаточно прецедентов в истории тибетского буддизма.[2]
В декабре 1973 года лама Еше посвятил в монахи четырнадцать мужчин и женщин из стран Запада, дав начало Международному институту Махаяны. Примерно в это же время его ученики стали возвращаться в свои родные страны, результатом чего стало последовательное возрастание числа буддийских центров в этих странах.
В своём описании ФПМТ Дж. Пейн особо отмечает харизму, интуицию и организационные способности ламы Еше, находя примечательным тот факт, что беженцу без каких-либо финансовых ресурсов и способностей к языку удалось создать международную сеть из более чем сотни центров и учебных групп.
Д. Кей делает следующее наблюдение:
Проект ламы Еше по созданию и функционированию эффективной организационной и административной структуры внутри ФПМТ создал потенциал для трений на местном уровне. Аффилиированные с организацией центры с самого начала были довольно автономны, но к концу 1970-х всё больше подпадали под централизованный менеджмент и контроль.[3]
В результате этого, по словам Кея и Сэмюэла, в то время как ФПМТ консолидировала свои структуры и практики, несколько местных групп и учителей отпали от неё и основали собственные сети. В 1979 году ФПМТ покинул геше Лоден из австралийского Института Ченрезига, занявшись созданием собственной структуры. Геше Келсанг Гьяцо вместе со своими учениками вызвали отпадение от Фонда его главного английского центра — Института Манджушри. Основные противоречия вызывал вопрос идентификации местных центров и их членов либо лично с ламой Еше, либо со школой гелуг, их резидентными учителями или тибетским буддизмом в целом. В настоящее время ФПМТ требует от своих лам подписать т. н. «Соглашение геше», где чётко сформулированы требования к ним со стороны организации. Во время разгоревшегося конфликта вокруг практики Дордже Шугдена ФПМТ поддержала запрет Далай-ламы на поклонение этому божеству.[4]
Структура
[править | править код]На данный момент существует более 160 буддийских центров в 37 странах, ассоциированных с ФПМТ. Все они связаны с центральной организацией напрямую и финансируются независимо, следуя общей этической политике ФПМТ и его духовному руководству. Учебные группы не аффилиированы с ФПМТ и проходят испытательный срок перед тем, как стать полноценным центром, проектом или службой Фонда.
ФПМТ возглавляется советом директоров, в который входит и духовный руководитель (на сегодняшний день Сопа Ринпоче). Международный офис ФПМТ имеет исполнительную функцию. Председателем ФПМТ на данный момент (2015) является монах Роджер Кунсанг.
Далай-лама играет в ФПМТ почётную роль «вдохновителя и проводника».[6]
- 2000—2005 Таос, штат Нью-Мексико (США)
- 1989—2000 Сокуэл, штат Калифорния (США) — Земля Будды Медицины
- 1984—1989 Помайя, Тоскана (Италия) — Институт Ламы Цонкапы
- 1975—1984 Катманду (Непал) — монастырь Копан
Полный список центров, проектов и служб ФПМТ находится на сайте организации.[7]
Образовательные программы
[править | править код]Часто ученики знакомятся с ФПМТ в течение коротких курсов и ретритов, которые устраиваются в различных его центрах. Прототипом их всех является ежегодный месячный курс медитации в Копане, проводящийся там с 1971 года.
Многие центры ФПМТ имеют стандартизованную образовательную программу, модули которой доступны на DVD или рамках дистанционного обучения. На данный момент доступны три курса, разработанные отдельно и мало коррелирующие друг с другом:
- «Основание буддийской мысли» (два года, шесть модулей),[9] разработанный геше Таши Церингом для лондонского центра «Джамьянг»; доступен для удалённого обучения.
- Базовая программа ФПМТ (пять лет, девять модулей).[10] На 2008 год эта программа была доступна в 30 центрах ФПМТ.
Студенты, желающие продолжить обучение, могут это сделать следующим образом:[11]
- Магистерская программа ФПМТ (с 1998 года)
- Шестилетнее традиционное обучение, использующее сжатую программу обучения геше. Разработана для пополнения кадрового состава учителей ФПМТ. Доступна в Институте Ламы Цонкапы (Италия)
- Колледж «Майтрипа» в Портленде (программа с 2006 года)
- трёхлетняя магистерская программа (по буддологии). Колледж претендует на получение региональной аккредитации.
- Программа для переводчиков «Ринчен Зангпо» (с 1996 года)
- двухлетний интенсивный курс тибетского в Дхарамсале, за которым следует двухлетняя переводческая практика. Основана для образования переводчиков для ФПМТ.
Проекты
[править | править код]Наиболее масштабным проектом ФПМТ является проект «Майтрея» — строительство 152-х метровой статуи Майтреи в Бодхгае (Индия). Также следует отметить продовольственный фонд «Сэра Дже», который с 1991 года обеспечивает трёхразовое питание 2600 монахам в монастыре Сэра Дже.
Примечания
[править | править код]- ↑ Wangmo p. 241
- ↑ Samuel, p. 301 ff.
- ↑ Kay, pp. 61-62.
- ↑ The Shugden Issue Архивировано 24 мая 2012 года. — policy statement by the FPMT, accessed 26 July 2012.
- ↑ «When a 'Chosen' Tibetan Lama Says No Thanks» . Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 12 июня 2009 года.
- ↑ Founder and Spiritual Director . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 19 июня 2009 года.
- ↑ FPMT Centers, Projects and Services . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 7 февраля 2009 года.
- ↑ Discovering Buddhism: Awakening all limitless potential of your mind, achieving all peace and happiness . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 21 февраля 2009 года.
- ↑ Foundation of Buddhist Thought: An FPMT Correspondence Course in Buddhist Studies . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 21 февраля 2009 года.
- ↑ Basic Program . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 21 февраля 2009 года.
- ↑ Study . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 29 января 2009 года.
- ↑ FPMT Charitable Projects . Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition website. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition. Дата обращения: 1 июня 2009. Архивировано 19 июня 2009 года.
См. также
[править | править код]- Тубтен Еше
- Лама Сопа
- Монастырь Копан
- Дулмалин
- Институт Ламы Цонкапы
- Институт Ваджра Йогини
- Наланда (Франция)
Внешние ссылки
[править | править код]- Фонд поддержания Махаянской традиции
- Программа обучения переводчиков «Лоцзава Ринчен Зангпо»
- Проект «Майтрея» Архивная копия от 27 сентября 2016 на Wayback Machine
- Институт «Лама Цонкапа»
- Институт «Майтрипа»
- Земля Будды Медицины
- «ФПМТ — документальный фильм» (видео)
Библиография
[править | править код]- Cozort, Daniel. "The Making of the Western Lama." In Buddhism in the Modern World (Steven Heine & Charles S. Prebish, eds), Oxford UP: 2003, ch. 9. Посвящена образовательной деятельности ФПМТ и Традиции Новой Кадампы.
- Croucher, Paul. A History of Buddhism in Australia, 1848-1988. New South Wales UP, 1989. ФПМТ обсуждается на сс. 89–93 и сс. 112-113.
- Eddy, Glenys. Western Buddhist Experience: The Journey From Encounter to Commitment in Two Forms of Western Buddhism. Ph.D dissertation for the Dept. of Studies in Religion, University of Sydney. 30 March 2007. Описывается Институт Ваджраяны в Австралии, особенно в главах 4,5, и 6.
- Eddy, Glenys. “A Strand of Contemporary Tantra: Its Discourse and Practice in the FPMT.” Global Buddhism no. 8, 2007. Выдержки из докторской диссертации.
- Halafoff, Anna. "Venerable Robina Courtin: An Unconventional Buddhist?" In Cristina Rocha and Michelle Barker, Buddhism in Australia: Traditions in Change. Routledge, 2011. Описывается Робина Куртин, известная монахиня из ФПМТ, и её проект «Освобождение тюрем».
- Kay, David N. Tibetan and Zen Buddhism in Britain. RoutledgeCurzon, 2004. ФПМТ в основном обсуждается на сс. 53–66, как предыстория Традиции Новой Кадампы.
- Magee, William. Three Models of Teaching Collected Topics Outside of Tibet. Conference paper presented to the Mongolian and Tibetan Affairs Commission of the ROC, 2004. Discusses Magee's experience studying the Collected Topics at the University of Virginia and the Dialectics Institute in Dharamsala, as well as teaching portions of these for Australia's Chenrezig Institute (an FPMT center).
- Meston, Daja Wangchuk. Comes the Peace: My Journey to Forgiveness. Free Press, 2007. Мемуары американца, выросшего послушником в Копане.
- Moran, Peter. Buddhism Observed: Travelers, Exiles, and Tibetan Dharma in Kathmandu. RoutledgeCurzon, 2004. Антропологическое исследование западных туристов-паломников к Бодхнатху. Копан особенно часто упоминается на сс. 70–74.
- Ong, Y.D. Buddhism in Singapore—a short narrative history. Skylark Publications, 2005. Буддийский центр ФПМТ «Амитабха» кратко упомянут на сс. 175–177.
- Paine, Jeffrey. Re-Enchantment: Tibetan Buddhism Comes to the West. Norton, 2004. Глава 2 посвящена роли ламы Еше и ФПМТ.
- Samuel, Geoffrey. "Tibetan Buddhism as a World Religion: Global Networking and its Consequences." Chapter 13 of Tantric Revisionings: New Understandings of Tibetan Buddhism and Indian Religion. Delhi: Motilal Banarsidass, 2005. pp. 288–316. ФПМТ упоминается наряду с другими западными группами.
- Wangmo, Jamyang. The Lawudo Lama: Stories of Reincarnation from the Mount Everest Region. Wisdom Pub., 2005. Вторая часть книги содержит воспоминания ламы Сопы о его жизни и встрече с ламой Еше (со с. 199) и Зиной Рашевской (с. 202), а также о первом курсе в Копане (со с. 241)
- Willis, Jan. Dreaming Me: An African American Woman's Spiritual Journey. Riverhead, 2001. Мемуары академика Уиллиса, одного из первых учеников ламы Еше.