Тулку (Mrltr)

Нирманака́я (санскр. निर्माणकाय — IAST: nirmāṇakāya; тиб. སྤྲུལ་སྐུ — ту́лку — «феноменальное тело»; монг. хувилгаан^?, ᠬᠤᠪᠢᠯᠭᠠᠨ^? — хубилга́н — «перерожденец») — одно из трёх тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире.

Концепция[править | править код]

В соответствии с учением о Трёх телах Будды (трикая), нирманакая — это физическое, человеческое тело Будды. Здесь «Будда» — не исторический персонаж, а качественная характеристика всякого просветлённого существа, «пробуждённый». Таким образом, нирманакая — не последовательные «перерождения» некоего будды, а проявления внеличностного абсолютно развитого совершенного потенциала ума в виде физической формы.

Социальный институт тулку[править | править код]

Тибет[править | править код]

Тибетская калька санскритского термина нирманакая — тулку.

Институт тулку не имеет аналогов в других культурах. В политическом аспекте он является альтернативой институту кровно-родственного наследования и выборам при выдвижении политических и религиозных лидеров. Система тулку получила развитие в XIII веке и стала важной чертой тибетской буддийской традиции, а с XVI века, — когда один из тулку-школы Гелуг, Далай-лама V, был возведён на тибетский престол, — стал играть доминирующую роль в политике Тибета. В средневековом тибетском обществе эта система обеспечивала стабильность, снижение напряжённости в борьбе за власть и непрерывность наращивания знаний в рамках буддийской традиции без прямой зависимости от родовых связей и краткосрочной политической ситуации.

Тибетцы называют тулку также ринпоче (драгоценность). В тибетской традиции это авторитетный духовный лидер тибетского буддизма, согласно традиционным воззрениям, постоянно перерождающийся с целью продолжить свою духовную работу. Тулку может считаться воплощением одного из персонажей буддийского пантеона; так, наиболее известным примером является Далай-лама — воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, линия которого под этим титулом насчитывает четырнадцать реинкарнаций, начиная от Гедун Дуба (1391—1474). Самая старая линия тулку — Кармапы, которая начата Кармапой I Дюсумом Кхьенпой (1110—1193).

В настоящее время в Тибете и близлежащих регионах насчитывается более шести сотен линий тулку. В последние годы в КНР государство берет на себя «управление реинкарнациями», что не соответствует буддийским канонам^[1].

Монголия[править | править код]

В Монголии тулку (старомонг. qubilγan (хубилган) — «перерожденец», «перевоплощающийся») первоначально провозглашались преимущественно светские лица, в первую очередь — наиболее влиятельные князья. В зависимости от поприща, на котором лицу удавалось достичь наибольших успехов — общественном или духовном, — оно жаловалось титулами «хутухта» или «гэгэн».

По словам историографа и хамбо-ламы монастыря Гандантэгченлин Эрдэнипэла, изначально тибетские религиозные власти стали использовать этот институт в Монголии в откровенно прагматических целях:

...лама Самданмиттун из монастыря Брэбун в беседе с Пятым Далай-ламой спросил у него между прочим: «Среди сыновей монгольских князей вдруг объявилось множество перерождений и хутухт. Это — истинное дело, или дело рук двух почтенных [Далай-ламы и Панчен-богдо]?» Далай-лама в ответ на это сказал: «Как мы можем знать, перерождения они все, хутухты, или нет? Мы только думаем, что жёлтая религия начинает только-только распространяться в Монголии. Если пожаловать детей, родившихся в аристократических семьях, титулами высших лам, монгольский народ будет слушаться их слов и указаний. Так в будущем окрепнут основы жёлтой религии. Ради этого мы ввели обычай объявлять хутухтами монгольских мальчиков».^[2]

Начиная с XVIII века монгольский институт тулку продолжил складываться уже на базе собственно монгольской буддийской сангхи, во главе которой находится Джебдзун-Дамба-хутухта (Богдо-гэгэн). Первый и второй Богдо-гэгэны принадлежали к монгольской ханской семье, однако, начиная с третьего и вплоть до последнего, все хубилганы являлись тибетцами и происходили из всех социальных слоев. В настоящее время в монгольской среде отыскано более десятка хубилганов, проходящих или уже прошедших религиозное обучение в монастырях Монголии и Индии^{[источник не указан 1277 дней]}.

Бурятия[править | править код]

Монгольские тулку почитались, так же как и тибетские, во всех регионах распространения тибетского буддизма, в том числе и в России — в Бурятии, где в 1887 году появился собственный хубилган — Данзан Норбоев, признанный Далай-ламой шестым воплощением халхаского Ганжурва-гэгэна. В начале XX века Б. Д. Дандарон был опознан как хубилган посещавшего Бурятию тибетского хамбо-ламы Гьяяг Ринпоче. В позднейшее время ламы и верующие Тункинского района Бурятии считали своего земляка-ламу Д.-Х. Самаева воплощением известнейшего деятеля буддизма в России начала XX века Агвана Доржиева. В двадцатых годах XXI века лама Карма Палджор бакша (в миру Филиппов, Олег Эдуардович) был распознан Его Святейшеством Гурдрагом Драгмаром Кхентрулом Ринпоче как воплощение ламы Дхондуб Дордже помощника тертона Сангье Линпы.

Китай[править | править код]

В КНР вопросами тулку занимается Государственное управление по делам религий. С 2007 года вышел Указ о тулку, требующий подачи заявления от каждого гражданина, планирующего переродиться.