Пророчества эллинских мудрецов (Hjkjkcyvmfg zllnuvtn] br;jyekf)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Пророчества эллинских мудрецов
Авторы неизвестны
Дата написания с начала XVI века
Страна
Содержание подборки изречений античных философов, прорицательниц-сивилл, других античных персонажей, о Боговоплощении Иисуса Христа и догмата о Пресвятой Троице
Рукописи списки начала XVI века — XVIII века

«Пророчества еллинских мудрецов» — памятники древнерусской литературы, компилятивный сборник переведённых на русский язык текстов, содержащий подборки изречений античных философов, прорицательниц-сивилл, других античных персонажей, о Боговоплощении Иисуса Христа и догмата о Пресвятой Троице. Как правило, это имеющие христианскую направленность толкования смутных текстов известных пророчеств или подлоги, составленные в апологетических целях в первые века христианства. Тем не менее они пользовались определённым доверием и среди образованных христиан, хотя отчасти подвергались критике. Попав в обиход русских книжников в начале XVI века, неоднократно переписывались вплоть до XVIII века.

Писания античных философов были известны на Руси и ранее. Одно из редких упоминаний находится в послании Климента Смолятича смоленскому священнику Фоме (XII век): «Весьма несправедливо говоришь, будто бы я, оставив почитаемые писания, стал писать из Гомера, и Аристотеля, и Платона, прославившихся эллинскими хитростями»[1]. По-видимому, Климент был весьма начитан не только в святоотеческой, но и античной литературе. Однако сами его оправдания красноречиво говорят о месте языческих философов в русской книжности. Вероятно «языческая апология» христианства, появившаяся в первые века христианской проповеди, на Руси в то время была не известна, просто не востребована.

«Пророчества еллинских мудрецов» в русской литературе

[править | править код]

В русском языке «Пророчества» впервые появляются в составе Хронографа 1512 года[2][3]. Известны в двух основных редакциях, которые условно можно назвать «хронографической» и «редакцией Гурия (Тушина)». Вторая редакция не имеет постоянного состава.

«Пророчества еллинских мудрецов» из Хронографа 1512 года содержат выдержки из Палеи Исторической, «Сказания о Ермии» (Гермесе Трисмегисте), «Сказания Афродитиана» и переведённого с латыни «Сказания о двенадцати Сивиллах».

В Хронографе 1512 года «Пророчества еллинских мудрецов» последуют главе о ветхозаветных пророчествах (Глава 81) и как бы продолжают её. К первой редакции кроме статьи из Хронографа 1512 года относится статья Хронографа 1617 года, которая помещена в 52 главе. В Хронографе 1617 года добавлено «Сказание о двенадцати сивиллах», которыми заканчивается глава 51-я.

Пророчества персидских волхвов заимствованы из «Сказание Афродитиана». Волхвы названы по именам, им приписываются отсутствующие в Евангелии пророческие слова. Апокрифическое «Сказания Афродитиана» известно в русском переводе с XI века и содержит рассказ о поклонении волхвов новорождённому Христу. Однако рассказ этот полон невероятных подробностей и противоречит Евангелию[4]. Впоследствии «Сказание» попало в список отреченных книг[1], однако вошло в Макарьевские Минеи под 25 декабря.

«Пророчества» вошли в последний, 37 сборник Гурия (Тушина) 1523—1526 г. Здесь их состав значительно расширен. У Тушина добавлен Менандр, Солон, Эврипид, Плутарх, но нет волхвов, Аполлона и Диониса. Включены пророчества сивилл, которых нет в хронографической редакции[5]. «Пророчества» Аристотеля и Платона — иные. В Хронографической редакции это скорее общие философские воззрения, из которых не обязательно следуют христианские догматы[6]. В тушинской же редакции приведены апокрифические предсказания о рождении Христа от Девы (Аристотель), а также рассказ о явлении во сне некоему христианину Платона, который сообщил о своём обращении при схождении Христа в ад. В отличие от редакции Хронографа, здесь добавлены канонические ветхозаветные пророчества Иисуса сына Сирахова и волхва Валаама, которые цитированы близко к тексту Священного Писания[7]. Особенность этой редакции — подчеркнутость темы Боговоплощения. Тушинская редакция[8], похоже, оставляет место для скептицизма и не носит безусловного характера: «неции реша…» (некие говорили) — такое заявление предваряет весь текст. Дважды повторённая ссылка на «неких» позволяет считать, что сам составитель не сильно доверял своим источникам.

Максим Грек, который с 1518 года жил в Москве, с доверием относится к пророчествам сивилл: «Сивилла Халдейская, которая называется также Еврейскою и Персидскою, и имеет особое имя Самбефа… Она много написала пророческого о Владыке Христе и о Его пришествии»[9] Однако свою статью о Сивиллах он сопровождает предупреждением, цитируя апостола Павла: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9). Но в отношении пророчеств языческих философов (труды которых Максим хорошо знал) он более осторожен. О Платоне он с некоторым скептицизмом пишет: «Довольно… для Платона, если, действительно, он получил спасение, уверовав в Спасителя, во ад сошедшего»[10]. И совсем уже негодует против так называемого «Сказания Афродитиана»[11].

Приведённые примеры относятся к той части русского монашества, которых принято называть «нестяжателями»[12]. Что касается отношения к «Пророчествам» другого крыла русского монашества, именуемых «иосифлянами», то, во-первых, неизвестны списки и цитирования, принадлежащие им. Во-вторых (об этом пишет Казакова[13]), митрополит Даниил на суде против Вассиана (Патрикеева) упрекнул его в использовании писаний «елленских мудрецов» при составлении новой «Кормчей»[14], впрочем без всяких оснований. Этот безосновательный упрёк весьма показателен: в среде «осифлян» языческая мудрость уважением не пользовалась.

Однако в середине XVII века «Пророчества» включаются в антиеретический сборник, известный как «Кириллова книга», и окончательно перестают быть маргинальными. Создана «Кириллова книга» была в 1644 году по воле царя Михаила Фёдоровича и патриарха Филарета. Иными словами, её появление было санкционировано высшей духовной и светской властью. В это же время «Пророчества» попадают в сборник «Правоверие», принадлежавший библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря.

В XVII веке отношение к античным философам в русском обществе меняется. В этом смысле показательна грамота трёх патриархов о иконописании, составленная в ходе Большого московского собора 1667 года. Языческие философы здесь цитируются наравне со святоотеческими писаниями и уже не в связи с сомнительными пророчествами, а относительно теории иконописи[15]. А образы античных мудрецов, практически синхронно со списком Кирилловой книги, появляются в иконописных подлинниках[16]. Со второй половины XVII века образы античных философов прочно занимают своё место в храмовой росписи. Правила написания образов еллинских мудрецов описываются в знаменитой Ерминии Дионисия Фурноаграфиота[17].

Еллинские мудрецы и сивиллы в иконографии

[править | править код]
Вергилий. Фреска из Благовещенского собора Кремля

Строго говоря, называть изображения языческих философов и сивилл иконами нельзя: предназначены они были не для молитвы, а имели скорее назидательное, дидактическое назначение. На иконных досках они изображались редко, и в более позднее время, но довольно часто попадали в росписи интерьеров храмов.

Сивиллы Персика и Тибуртина, изображение из Николо-Набережной церкви г. Мурома. 1715 год.

Античные «пророки» появляются в храмовой росписи в середине XVI века. Одним из первых храмов[18], получивших изображения языческих прорицателей, стал кремлёвский Благовещенский собор, который был домовой церковью московских правителей. Произошло это в 1564 году при царе Иване Грозном. Языческие философы и сивиллы были изображены в галереях собора, а также на дверях храма. Характерно появление их в составе композиции «Древа Иессеева», изображённой на сводах галереи собора. Композиция представляет Родословие Иисуса Христа и символизирует происхождение Спасителя от рода Давидова (корня Иессеева). В композицию входят изображения пророков, предвозвестивших приход Спасителя. Языческие мудрецы изображены вместе с ними. Изображения снабжены текстами пророчеств, которые приписывали тому или иному персонажу[19]. Изображения сивилл и философов есть и на дверях южного портала Успенского собора Московского Кремля.

Примерно к этому же времени относятся и фрески Рождественского собора Пафнутиева-Боровского монастыря. Здесь фигуры античных философов и сивилл размещены на колоннах северной паперти Рождественского собора монастыря. При всей самостоятельности исполнения иконографической программы росписи храма, очевидна связь пафнутьевских фресок с росписями Благовещенского собора[20].

В конце XVII — начале XVIII века «столичные» сюжеты распространяются и на периферии. Известны изображения сивилл на иконах из церкви Спаса на Валушках и Покрово-Власьевской в Каргополе, в Великом Устюге, Костроме. В Муроме в церкви Николы Набережного на клиросе изображены все 12 сивилл. Изображения датируются 1715 годом и связаны с ктитором Николо-Набережной церкви, столичным священником Дмитрием Христофоровым[21]. Однако, если сивиллам Благовещенского собора придан пророческий, аскетический облик, то сивиллы XVIII века выглядят вполне по-светски, даже фривольно.

Пророчество сивиллы Тибуртины. 1763 год. Из церкви Спаса на Валушках в Каргополе

Кроме образов, связанных с «Пророчествами» известны и другие античные персонажи. Это Дий (Зевс русских источников) и Вергилий из росписи Воскресенской церкви села Карельское Сельцо Тамбовской губернии, датированные 1719—1720 годами. Любопытно, что пророчество, приписываемое Зевсу представляет собой парафраз из книги Деяний (Деян.14:11-17), произнесённый Павлом в обличение жителей Листры, принявших апостолов за Зевса и «Ермия» (Гермеса)[22]. Редкое изображение Вергилия имеет параллель только с фреской из Благовещенского собора. На свитке Вергилия: «Отверзеся небеса и виде свыя хляби небес, уже бо хощет…». Эта фраза из четвёртой эклоги согласно римско-католической традиции рассматривается как пророчество о рождении Мессии[23].

Изображения языческих философов и сивилл появляются вместе с богословско-дидактическими иконами и сопутствуют им.

Едва ли не раньше античные персонажи появляются в храмах новгородской земли. Так, по описанию архимандрита Макария[24] в Николаевской церкви новгородского Отенского монастыря есть изображения сивилл и Гомера, снабжённые пророчествами. В Никольской церкви Вяжищского монастыря изображены Платон, Гермес Трисмегист, Еврипид. Сильно повреждённые изображения языческих философов известны в Спасо-Преображенском соборе Хутынского монастыря.

Эллинские мудрецы и сивиллы на Востоке и Западе

[править | править код]

Если в случае России о появлении античных персонажей аргументированно можно говорить только для XVI века, и, возможно, несколько ранее для Новгорода и Пскова, то в Европе, как на православном востоке, так и на латинском западе эти сюжеты получили распространение раньше.

Роспись потолка Сикстинской капеллы.
Ливийская сивилла

Самые яркие образцы подобных изображений присутствуют в росписи знаменитой Сикстинской капеллы в Ватикане, расписанной Микеланджело (1508—1512). Здесь в росписях потолка сивиллы получили равноправное место рядом с ветхозаветными пророками. Подобные персонажи есть и в алтаре Гентского собора, расписанного Ван Эйком в 1432 году. На полу кафедрального собора Сиены мы видим изображение сивилл (1480). Интересно изображение Гермеса Трисмегиста и Моисея, тоже из сиенского собора. Языческий философ и ветхозаветный пророк изображены как современники: мастер явно поставил между ними знак равенства. К более ранним примерам можно отнести изображение сивиллы — «Императрицы Эфиопской» в «Древе Иесеевом» в церкви Арильи (1296). Изображение сивиллы находилось в мозаике Вифлеемской базилики, созданной византийскими мастерами в конце XII века (1169).

Гермес Трисмегист, современник Моисея.

Упомянутая ранее композиция «Древа Иессеева», по всей видимости, западного происхождения[25]. Наиболее древнее изображение «Древа» известно на витраже в соборе аббатства Сен-Дени (1144 год)[26], откуда эта композиция, вероятно, и получила распространение. «Древо Иессеево» сохранилось в соборе Шартра (1150). Языческие персонажи в составе «Древа» появляются на миниатюрах начала XIII века. В псалтыри из библиотеки в Вольфенбюттеле изображён Вергилий, в псалтыри королевы Ингебург (около 1200 года) изображена сивилла с короной на голове. На востоке эти персонажи появляются в XII веке (1169 год) в мозаике базилики Рождества Христова в Вифлееме, выполненной при иерусалимском короле Аморее греческими мастерами. Здесь в композиции присутствует изображение сивиллы. В церкви Арильи, в Сербии, сивилла присутствует в подобной композиции[27]. В церкви Богородицы Левишки в Призрене изображена «царица Савская» и три философа, из которых узнаваемы Платон и Плутарх. В Бачковском монастыре в трапезной в «Древе Иессеевом» (1621—1623) — двенадцать античных фигур, столько же, сколько и пророков. И. Дуйчев обращает внимание, что это число апостолов, ближайших учеников Христа[28]. В позднее время в композицию включается большее число античных персонажей. В трапезной афонской лавры святого Афанасия (1512 год) в составе «Древа Иессеева», кроме сивиллы, целый список античных философов: Филон, Солон, Пифагор, Сократ, Гомер, Платон, Аристотель и другие.

Причины появления «языческой апологии»

[править | править код]

Появление «языческой апологии» христианства, по мнению ряда исследователей, связано с распространением ересей и вольнодумства в русской среде[29]. Действительно, впервые эти тексты появляются в начале XVI века, когда события, связанные с ересью жидовствующих, ещё свежи в памяти. А интерес к античному наследию, который ярко проявился в среде еретиков, делает языческих философов авторитетными свидетелями[30]. Отечественные защитники христианского учения обращаются к опыту раннехристианского времени. В предисловии к списку 1602 года сказано: «Зри, июдейстии любомудрецы и еллинстии философи, еже пишут сих в соборех на церковных вратех для проречения их, еже прорекоша от девицы о христове воплощении»[31].

Примечания

[править | править код]
  1. Климент Смолятич. «Послание Климента, митрополита русского, написанное к смоленскому пресвитеру Фоме» Архивная копия от 25 марта 2013 на Wayback Machine.
  2. Глава 82.
  3. По мнению современных исследователей Хронограф 1512 года был создан несколько позже, в 1516—1522 годах[ ].
  4. Позже Максим Грек напишет против этого апокрифа «Обличение и опровержение лживого писания зломудрого Афродитиана персянина» Архивная копия от 6 октября 2014 на Wayback Machine.
  5. В хронографе 1617 года есть «Сказание о сивиллах», но отсутствуют их пророчества.
  6. Платон: «Богъ, понеже благъ есть, благословенію оубо есть виновенъ, злымъ же никакоже». Аристотель: «Неусыпно естество Божіа бытіа, не имущи начала, отъ него же крепкое сосуществиться слово».
  7. См.(Сир.1:7)и (Чис.24:5-8), (Чис.24:17-19).
  8. Достаточных оснований приписывать составление редакции саму Гурию (Тушину) нет. Нельзя исключать, что он переписал готовый текст.
  9. Максим Грек. «Сказание о Сивиллах, сколько их было» Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine.
  10. Максим Грек. «Возражения против Иоанна Людовика, толкователя священной книги блаженного Августина, епископа Иппонского» Архивная копия от 6 июля 2013 на Wayback Machine.
  11. Максим Грек. «Обличение и опровержение лживого писания зломудрого Афродитиана персянина» Архивная копия от 6 октября 2014 на Wayback Machine.
  12. Это Гурий (Тушин), вероятно Вассиан (Патрикеев) (см. далее), Максим Грек.
  13. См. Казакова «Пророчества елленский мудрецов…» c. 363.
  14. «От святых отец от седми соборов и доныне во священных правилех еллинъская учения не бывала, а ты ныне во своих правилех еллинъских мудрецов учение написал, Ористотеля, Омира, Филипа, Алексанъдра, Платона».
  15. Из грамоты трёх патриархов: «Не погреши убо Симонид, глаголавый: иконное писание молчное быти пиитство, пиитство же быти глаголющее иконное писание; ниже разминуся с правдою Платон, величайший любомудрец, глаголавый иконное дело воистину быти живуще, обаче за величество чести не глаголющее и молчащее». Цит. По Л. А. Успенский. «Богословие иконы Православной Церкви».
  16. См. Ф. И. Буслаев Литература русских иконописных подлинников. с.361
  17. "Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом". Дата обращения: 19 марта 2013. Архивировано 19 апреля 2012 года.
  18. Возможно, фрески Рождественского собора Пафнутиева Боровского монастыря были написаны ранее. В. Д. Сарабьянов предполагает 40-е годы XVI века.
  19. .На сводах галереи изображены Гомер («Омирос»), Менандр. На дверях северного портала Афродитиан, Гомер, Гермес Трисмегист (Ермий Тривеликий), на дверях западного портала сивиллы, Эврипид, Плутарх, Платон, Диоген.
  20. В. Д. Сарабьянов. «Росписи середины XVI века в трапезной церкви Пафнутиева Боровского монастыря». с.25-26. Автор предполагает, что росписи в Боровском монастыре выполняли изографы из круга митрополита Макария, который был пострижеником этого монастыря.
  21. О. А. Сухова. «Сивиллы» в Муромском музее. Произведения изографа и картинки примитива Архивная копия от 2 июня 2019 на Wayback Machine.
  22. Ап. Павел: «Мужи! что вы это делаете? И мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них» (Деян.14:15). На свитке Дия: «…(сотв)ори … небо и землю юже землю и вся, яже в них и всю тварь строя»
  23. В. Н. Сергеев. О надписях к изображениям «еллинских мудрецов». с. 328—330.
  24. Архм. Макарий. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. 1860 г. ч.2 с.41. Ссылка дана по Ф. И. Буслаев. Литература русских иконописных подлинников. ч.2. с.362.
  25. Н. Л. Окунев Арилье. Памятник сербского искусства XIII века. Seminarum Kondakovian. VIII (1936 г.) с. 231—233.
  26. Этот витраж не сохранился. Возникновение композиции связывают с именем аббата Сен-Дени Сюжером. Причиной её появления, по мнению болгарского медиевиста И. Дуйчева, стала полемика с дуалистическими ересями, отрицавших божественное происхождение Ветхого Завета.
  27. Надпись над изображением молодой женщины в короне сохранилась частично.
  28. Дуйчев И. Древноезически мислители и писатели в старата българска живопис. Дата обращения: 2 июня 2019. Архивировано 16 мая 2015 года.
  29. См. Казакова «Пророчества елленский мудрецов…» с. 362.
  30. В Хронограф 1512 года вошли статьи из «Летописца еллинского и римского», переписанного тридцатью годами ранее одним из еретиков Даниилом Чёрным для великого князя Ивана III
  31. П. Е. Щёголев («Очерки истории отреченной литературы», стр. 92) приводит более яркую цитату, данную в заключении одного из списков: «Виждь, иноверный еретиче, и разумей! Еллини yбo враги суще христианской вере и се ведый бог всех творец даеть и от сих праотеческих их избранных мудрецех плотское своё пришествие предглаголати да паче истина изъяснится. Аще бо враги суще истинну исповедаста, достоит и сим веровати и бога в троици почитати и отца и сына и святаго духа едино божество». Однако шифр рукописи автор не указал, и подтверждения существования этой цитаты нет (Казакова, с. 365).

Литература

[править | править код]