Лейли и Меджнун (Низами Гянджеви) (Lywln n By;'uru (Un[gbn Ixu;'yfn))
| Лейли и Меджнун | |
|---|---|
| перс. لیلی و مجنون | |
 Миниатюра неизвестного художника второй половины XVI века, изображающая гибель Лейли и Меджнуна. Библиотека Конгресса, Вашингтон | |
| Жанр | поэма |
| Автор | Низами Гянджеви |
| Язык оригинала | персидский |
| Дата написания | 1188 |
| Дата первой публикации | 1836 |
| Предыдущее | «Хосров и Ширин» |
| Следующее | «Семь красавиц» |
 Текст произведения в Викитеке | |
 Медиафайлы на Викискладе | |
«Лейли́ и Меджну́н» (перс. لیلی و مجنون) — третья по счёту поэма классика персидской поэзии Низами Гянджеви из его пятерицы «Хамсе», написанная в 1188 году на персидском языке. В её основе сюжет старинной арабской легенды «Лейли и Меджнун» о несчастной любви юноши Кейса, прозванного «Меджнун» («Безумец»), к красавице Лейли. Поэма посвящена ширваншаху Ахситану I, по чьему заказу и была написана[1][2][3][4]. В поэме 4600 строф[5]. Эта поэма считается самым известным персидским изложением сказания о Лейли и Меджнуне[3], а также является первой литературной обработкой легенды[6].
Краткое содержание
[править | править код]Низами называет себя соловьем и мотыльком и намеревается завершить свое безделье. И вот он получает письмо от ширваншаха, который призывает его воспеть любовь Меджнуна к Лейли. Далее Низами сетует на завистников и подражателей, сравнивая себя с Юсуфом, Исой и Мухаммедом. Свое повествование Низами начинает с арабского шейха, у которого родился долгожданный наследник прозванный Кейсом. Достигнув 10 лет Кейс был определен в школу. Там он встретил прекрасную школьницу Лейли из соседнего племени. Она была стройна как кипарис, глаза газели и имела родинку на щеке. Лейли ответила взаимностью, однако любовь Кейса обернулась тоской и одержимостью, за что его прозвали кличкой Меджнун ("безумец"). Ситуацию усугубляли насмешки окружающих. Отец Кейса сватается к родителям Лейли но получает отказ, так как Кейс слывет безумцем. Кейс в отчаянии разорвал одежды и удалился в пустыню Неджда, где слагал стихи, посвященные возлюбленной. Попытки родителей вылечить сына в Каабе не увенчались успехом. Тем временем, к родителям Лейли сватается Ибн-Салам, а Меджнуна находит в пустыне некий Науфал, защитник бедных. Исполняя обещание отряд Науфала нападает на племя Лейли, но Меджнун колеблется в своей непоследовательности. Даже проиграв отец Лейли не желает выдавать дочь за безумца. Науфал соглашается с этими доводами. Лейли выдают замуж за Ибн-Салама, однако молодая жена не желает, чтобы к ней прикасались и угрожает убить себя. Из-за возрастающего отчуждения Ибн-Салам впадает в тоску и начинает злоупотреблять вином, что приводит его к преждевременной смерти. Овдовев умирает и Лейли. Меджнун тем временем обретает волшебную власть над зверями: ему служат львы, волки, лисы, овцы, онагры, зайцы и орлы. Меджнун продолжает прославлять Лейли, уподобляя себя соловью, а ее розе. Узнав о кончине возлюбленной, Меджнун приходит на ее могилу и умирает там. Спустя год его тело погребли рядом. Спустя годы над их могилами разрастается сад.
Низами несколько видоизменил сюжет: у него Кейс сходит с ума от любви, и именно поэтому родители Лейлы отказывают ему. Лейли, насильно выданная замуж, умирает от любви к Кейсу. Её хоронят в свадебном наряде. Узнав о смерти Лейли, Меджнун приходит на её могилу и умирает там. Автор задаётся вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? В коде пересказывается сон, по которому влюбленные соединились в раю, где они живут как царь и царица[5].
Переводы и издания
[править | править код]
Первый перевод произведения представлял собой сокращенное стихотворение на английском языке. Перевод был выполнен английским востоковедом и переводчиком Джеймсом Аткинсоном. Он был опубликован в 1836 году. Позже этот перевод был переиздан несколько раз (1894, 1915)[5].
На русский язык поэму переводили Евгений Бертельс (небольшой прозаический перевод из поэмы), Т. Форш, но первое полное издание появилось с поэтическим переводом на русский язык (полностью) Павла Антокольского[7]. Полный филологический прозаический перевод произведения с фарси на русский язык осуществил Рустам Алиев.
На азербайджанский язык поэму перевёл поэт Самед Вургун[8][9].
Анализ произведения
[править | править код]
Эта романтическая поэма относится к жанру «удри» (иначе «одри»). Сюжет поэм этого жанра — удри, прост и вращается вокруг безответной любви. Герои удри являются полувымышленными-полуисторическими персонажами и их поступки похожи на поступки персонажей других романтических поэм этого жанра[5]. Низами персифицировал арабскую-бедуинскую легенду, представив героев в качестве персидских аристократов. Он также перенес развитие сюжета в городскую среду и добавил несколько персидских мотивов, украсив повествование также описаниями природы[5].
Поэма была опубликована в различных странах в различных версиях текста. Однако иранский ученый Вахид Дастгерди в 1934 году осуществил публикацию критического издания поэмы, составив её текст из 66 глав и 3657 строк, опустив 1007 куплетов, определив их как более поздние интерполяции (искажения, добавленные в текст), хотя он допускал, что некоторые из них могли быть добавлены самим Низами[5].
Как и в арабских источниках, Низами ссылается на поэтический гений Меджнуна как минимум 30 раз. Меджнун в поэме представлен как поэт, который способен сочинять ослепительные стихи в различных поэтических жанрах. У Низами Меджнун читает любовные стихи и элегии, что можно рассматривать как психологический самоанализ, показывающий его разочарования и причины его действий. В своих комментариях к речи Меджнуна, рассказчик всегда принимает его сторону, что влияет на интерпретацию читателя[5].
В живописных образах Меджнун изображается как изможденный аскет. Низами показывает, что опыт любящего человека и аскета схожи, за исключением того, что аскет действует преднамеренно, тогда как любящий страдает от силы любви. В прологе и эпилоге, Низами даёт советы для читателя о различных темах, таких как быстротечность жизни, смерть, смирение и т.д.[5]
В искусстве
[править | править код]Миниатюры, изображающие героев поэмы «Лейли и Меджнун», к рукописям произведения на протяжении веков создавали художники-миниатюристы из разных городов, таких как Тебриз, Герат. Среди таких персидских художников можно назвать имена Ага Мирека[10], Мир Сеида Али[11], Музаффара Али.
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Лейли и Меджнун в школе. 1524–25 гг. Султан Мухаммед. Тебризская школа. Метрополитен-музей, Нью-Йорк | Меджнун среди диких зверей. 1539—43 гг. Ага Мирек. Тебризская школа. Британский музей, Лондон[10] | Меджнун у палатки Лейли. 1539—43 гг. Мир Сеид Али. Тебризская школа. Британская библиотека, Лондон | Лейли встречается с Меджнуном в пустыне. XVI век. Художественный музей Уолтерса, Балтимор | Гибель Лейли и Меджнуна. 1740-50 гг. Национальный музей Индии, Нью-Дели | Гибель Лейли и Меджнуна. 1431 год. Каллиграф Махмуд и неизвестный художник. Гератская школа. Эрмитаж, Санкт-Петербург |
На постаменте памятника Низами Гянджеви в Баку, установленного в 1949 году, скульптором А. Хрюновым по эскизам художника Газанфара Халыкова[12] исполнен барельеф, изображающий героев поэмы — Лейли и Меджнуна, учащихся в школе.
По мотивам поэмы азербайджанский композитор Кара Караев написал симфоническую поэму «Лейли и Меджнун» (первое исполнение в Баку 29 сентября 1947 года на торжественном вечере в честь 800-летия Низами Гянджеви)[13] и одноактный балет «Лейли и Меджнун».
В 1960 году по мотивам поэмы на киностудии «Таджикфильм» был снят фильм-балет «Лейли и Меджнун»[14], первый таджикский фильм-балет[15]. А спустя год, одноимённый фильм по мотивам поэмы был снят на киностудии «Азербайджанфильм» (роль Меджнуна исполнял Нодар Шашик-оглы)[16].
Азербайджанским художником Микаилом Абдуллаевым выполнены мозаичные панно на станции метро «Низами Гянджеви» бакинского метрополитена, изображающие героев поэмы.
-
Барельеф c изображением Лейли и Меджнуна на памятнике Низами в Баку -
Сцена из постановки балета «Лейли и Меджнун» Кара Караева -
Мозаичный рисунок «Лейли и Меджнун» на станции метро «Низами Гянджеви» в Баку. Художник Микаил Абдуллаев
В 1959 году по поэме был снят фильм-балет «Лейли и Меджнун» в постановке балетмейстера Гафара Валамат-Заде и балетной труппы Таджикского ордена Ленина театра оперы и балета им. С. Айни.
См. также
[править | править код]- «Лейли и Меджнун» — поэма Физули на азербайджанском
Примечания
[править | править код]- ↑ Низами Гянджеви. Лейли и Меджнун. К 840-летию Низами Гянджеви. Перевод с фарси, предисловие и комментарии Рустама Алиева / Редактор А. В. Старостин. — Б.: Элм, 1981. — С. 8. — 388 с. — 4000 экз.
- ↑ Сара Ашурбейли. Государство Ширваншахов (VI-XVI вв.). — Б.: Элм, 1983. — С. 143—144. — 341 с.
В это же время большую известность на всем Ближнем Востоке получил другой гениальный поэт Низами, написавший в 1188 г. по заказу Ахситана поэму «Лейли и Меджнун».
- ↑ 1 2 Yuriko Yamanaka. The Desert as a Realm of Unbound Passion: Love and Madness in the Tale of Layla and Majnun // Cultural change in the Arab world / Edited by Tetsuo Nishio. — Kokuritsu Minzokugaku Hakubutsukan (National Museum of Ethnology[англ.]), 2001. — № 55. — С. 149.
The most famous Persian rendering of this tale is the epic romance Layla va Majnun by Nizami Ganjavi (1141-1209 A.D.). His Layla and Majnun (1188 A.D.) is the third work in his Khamza (Quintet, a collection of five great epic poems), and was written by the order of Akhsatan, a king of the Shirvan-shah dynasty.
- ↑ Michiko Suzuki. Oral Tradition of Epic and Folktales. — Music culture in West Asia. — National Museum of Ethnology[англ.], 1980. — С. 103. — 155 с.
Its popularization was accelerated by Layli Majnun, a romantic epic of about 4,000 verses, composed in 1188 by Nizami, at the request of Akhsatan I of Azerbaijan.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 A. A. Seyed-Gohrab. Leyli o Majnun (англ.) // Encyclopædia Iranica. — 15 июля 2009. Архивировано 17 ноября 2011 года.
- ↑ Лейли и Меджнун — статья из Большого Энциклопедического словаря
- ↑ Лейла и Меджнун. Низами Гянджеви. Перевод П. Г. Антокольского. — М.: Гослитиздат, 1957. — 227 с.
- ↑ А. М. Бабаян, Н. М. Теймурова. Самед Вургун в русской печати. — Б.: Элм, 1976. — С. 12. — 88 с.
Позднее им переведена на азербайджанский язык также знаменитая поэма Низами «Лейли и Меджнун»
- ↑ П. Скосырев. Наследство и поиски: статьи, очерки, заметки. — Советский писатель, 1961. — С. 219. — 294 с.
Самед Вургун перевел одну из самых возвышенных и поэтических работ Низами, поэму «Лейли и Меджнун»…
- ↑ 1 2 Ага Мирек Исфахани — статья из Большой советской энциклопедии.
- ↑ Мир Сеид Али // Популярная художественная энциклопедия / Под ред. Полевого В.М.. — М.: Советская энциклопедия, 1986.
- ↑ Н. Габибов, М. Наджафов. Искусство Советского Азербайджана. — М.: Искусство, 1960. — С. 132. — 198 с.
Рельефы на постаменте, исполненные скульптором А. Хрюновым по эскизам Г. Халыкова, расположены на семи гранях, по бокам от бронзовой доски, с отлитыми на ней именем поэта и датами рождения и смерти. Они посвящены отдельным сценам из произведений поэта и носят декоративный характер. Выполненные неглубоким рельефом, изображения доступны рассмотрению только с самых ближайших точек зрения.
- ↑ Официальный сайт, посвящённый Кара Караеву. Дата обращения: 6 января 2014. Архивировано 28 сентября 2016 года.
- ↑ Елена Надеждина, Николай Эльяш. Большой балет. Основные этапы развития советского балета. — Знание, 1964. — С. 85. — 86 с.
«Лейли и Меджнун». Фильм-балет по поэме Низами Ганжеви. «Таджикфильм», 1960, 8 ч.
- ↑ История культурного строительства в Таджикистане (1917-1977 гг.). — Дониш, 1983. — Т. II. — С. 258.
…первый таджикский фильм-балет «Лейли и Меджнун», созданный по одноименной поэме Низами;…
- ↑ Официальный сайт Фильм Бюро Азербайджана. Дата обращения: 6 января 2014. Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года.
Литература
[править | править код]- Лейли и Меджнун
- Низами Гянджеви. Лейли и Меджнун. К 840-летию Низами Гянджеви. Перевод с фарси, предисловие и комментарии Рустама Алиева / Редактор А. В. Старостин. — Б.: Элм, 1981. — 388 с. — 4000 экз.
Ссылки
[править | править код]- Jean-Pierre Guinhut. The Man Who Loved Too Much. The Legend of Leyli and Majnun (англ.) // Azerbaijan International : журнал. — 1998. — No. 6.3. — P. 33—38.
