Кызылбаши (Td[dlQgon)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Кызылбаш

Кызылбаши, кизильбаши (от тюркск. «красноголовые», азерб. Qızılbaş, перс. قزلباش‎ [Qizilbāsh], тур. Kızılbaş) — первоначально объединение туркоманских кочевых племён устаджлы, шамлу, румлу, афшар, зулькадар, текели, каджар и других[1], говоривших на азербайджанском языке[2][3][4][5][6][7]. Позднее кызылбашами стали обозначать всех подданных Сефевидского государства, независимо от их этнической принадлежности (у турок термин стал употребляться лишь в отношении персов)[8].

В настоящее время под названием «кызылбаши» известна этническая группа в Афганистане. В Турции под термином «кызылбаши» (алеви) известны приверженцы крайней шиитской секты али-илахи, к которым относятся племена юрюков, часть туркмен и частично курды (племена белликан, милан, балашагхи, курешли, кочкири)[9].

История

[править | править код]

Орден «Сефевие»

[править | править код]

Племена тюрков-огузов между XI и XV веками расселились на широком пространстве Малой Азии, Армянского нагорья, Сирии, Азербайджана и Ирана; часть их входила в племенные объединения Кара Коюнлу и Ак Коюнлу. Они подпали под влияние суфийского ордена «Сефевие», чьи шейхи имели резиденцию в Ардебиле, но не имели светской власти, так как владетелями Ардебиля были эмиры из тюркского племени джагирлу. Изначально в союзе было семь огузских племён, признавших себя мюридами сефевидского шейха: шамлы, румлу, устаджлы, текели, афшар, каджар, зулькадар; но в XV веке упоминаются также и другие тюркские племена, примкнувшие к Сефевидам: баят, караманлы, байбуртлу и другие. Кызылбаши давали обет верности своим шейхам[10]. У них был даже собственный клич на азербайджанском языке: «Qurban olduğum, sədəqə olduğum pirim, mürşidim» («О мой духовный наставник и учитель, жертвой которого я являюсь»)[11][12][13][14][15]. Влияние воинственных тюркских племён изменило характер ордена. Жан Обен приводит текст, где говорится, что в братстве кызылбашей «не было ни твоего, ни моего, а ели они всё, что имели, сообща»[16]. Кызылбаши брили бороды, отпускали длинные азербайджанские усы, а на бритой голове оставляли чуб[10]. Со слов агента Московской компании Лайонеля Плэмтри, побывавшего в Сефевидской империи в 1568—1574 годах, длина чуба могла достигать 2 футов (~ 61 см), а её обладатели верили в то что с помощью него они легче перенесутся на небо, когда умрут[17].

Шиитская пропаганда сефевидских шейхов нашла больше всего сторонников в Малой Азии. Там, в результате политики османских султанов, которые начиная с Баязида I всё больше опирались на турецких оседлых феодалов Румелии, отодвинутые на задний план кочевые феодалы Малой Азии были недовольны такой политикой. Уже с XIII века шиизм распространялся в Малой Азии. А позднее, на рубеже XV и XVI вв, по сведениям венецианских посланников (1514 г.), 4/5 жителей Малой Азии были шиитами[18]. Малоазиатские кочевые тюркские племена стали опорой и главной силой ордена Сефевийе. Под энергичным руководством юного Шейха Джунейда сефевидский орден превратился в объединяющий центр для туркоманов-диссидентов, проживавших во владениях Османов, Ак-Коюнлу, Зульгадаров и Мамлюков[19]. Из представителей тюркских племён формируются отряды добровольцев-газиев, которые во второй половине XV века совершают набеги под лозунгом священной войны на Грузию, Трапезунд и Дагестан. Шейх Гейдар придал им крепкую организацию и обязал носить вместо прежней туркоманской папахи шапку с 12 пурпурными полосками в честь 12 шиитских имамов[20]. Есть версия о том, что Шейх Гейдар, пятый по счету глава Сефевидов, увидев во сне божественное откровение, потребовал от своих сторонников носить красную чалму с двенадцатью клиньями в честь двенадцати шиитских имамов, красный цвет же означал головной убор тюркской военной знати-тимариотов в Османской империи (были заменены янычарами), с которыми пытался сблизиться Шейх Гейдар[21]. С тех пор эти племена начали называть кызылбашами (азерб. красноголовые)[22]. Так орден Сефевие в XV веке превратился в военное братство тюркских кочевников, своего рода духовно-рыцарский орден[20]. Кызылбашские мюриды, подобно первым последователям пророка Мухаммеда отличались боевым фанатизмом и шли на смерть ради веры[10]. Они были организованы и духовно управляемые халифами, которые назначались халифатом аль-хулафа (титул шаха в ордене), они собирали и посылали деньги шаху в качестве одной из религиозных обязанностей, и самое главное, они считали каждого шаха наивысшим религиозным авторитетом, своим совершенным духовным наставником (мюршиди-камилем)[23].

Сефевидское государство

[править | править код]
Сефевидское государство

Основными последователями Сефевидов были кызылбаши из Азербайджана и Анатолии[24]. В 1501 году 7000 кызылбашей разгромили 30-тысячное войско султана Алванда Ак-Коюнлу, и после коронации в Тебризе юный шейх Исмаил стал первым шахиншахом Азербайджана из династии Сефевидов[25][26]. Исмаил получил основную поддержку в воцарении со стороны кызылбашей[27], но не пользовался такой же поддержкой в Иране и даже сталкивался с недовольством и ненавистью со стороны большинства иранцев-суннитов[28]. Он должен был обеспечить скорейшее прибытие кызылбашей из Малой Азии, так как в глазах персов Ирана он и его сторонники были чужаками, которых они ненавидели[29]. В успехах Исмаила большую роль сыграл его отряд из семерых близких кызылбашских советников[30], известный как «ахл-и ихтисас»[31][32][33]. Последний дал племени имя «шахсевены» («любящие шаха»), тогда как группы кызылбашей в Восточном Иране сохранили прежнее имя. В 1503 году в битве при Алмагулагы 12 000 кызылбашей обратили в бегство 70 000 воинов султана Мурада Ак-Коюнлу, вследствие чего власть Сефевидов распространилась на обширной территории от Ефрата до Амударьи[10]. Сефевидская революция была результатом тщательно спланированной кампании со стороны наставников — вождей кызылбашских племён, которые держали подростка Исмаила под чутким контролем[34]. Вскоре после восхождения на трон первого сефевидского шаха каждая провинция государства управлялась ими от его имени, и даже каждый мало-мальски значимый пост в армии был занят кызылбашским воином. Несмотря на то, что правящих Сефевидов называли шахиншахами Персии, немного спустя государство начнут называть «Царством Кызылбашей». От Каспийского моря до Персидского залива большинство наиболее плодородных земель были отданы этим племенам, и они также были освобождены от налогов. Как губернаторы различных городов и провинций, кызылбашские вожди повсюду приводили с собой свои войска, ставя гарнизоны во всех стратегических пунктах. По этой причине азербайджанский язык стал господствующим языком во многих областях Ирана[22]. Основание Сефевидского государства было бы невозможным без военной эффективности кызылбашей[35]. Кызылбашская элита господствовала в Иране вплоть до конца XVI века, то есть до реформ шаха Аббаса I. Из кызылбашских племён составлялось ядро феодального ополчения; их эмиры разделили между собой большую часть земельного фонда; из них назначались главные придворные сановники, наместники областей и начальники; при дворе и в войске господствовал азербайджанский тюркский язык. Центральной областью государства долго был Азербайджан[36].

Приход Сефевидов к власти сопровождался созданием военной аристократии из кызылбашей, которые изначально черпали свою силу от короны, но постепенно завладели безграничной властью. Поставив под контроль всю военную и административную машину Сефевидского правительства, они стали править государством так, как арабы правили не-арабскими народами в течение первых столетий Арабского халифата. Кызылбаши также обратили в шиизм некоторую часть персидского населения. В ранний период правления Сефевидов персидское население продолжало относиться с определенной враждебностью или безразличием к своим тюркским правителям. Сефевиды несомненно осознавали это, что во многом объясняет, почему они столь сильно полагались на кызылбашей[37]. С приходом Исмаила I ко власти кызылбаши Анатолии превратились в большую угрозу для Осман угрозу, поэтому они стали их притеснять. С шах Исмаилом анатолийские кызылбаши приобрели новую возможность присоединиться к движению и помочь в установлении политического режима, в котором они заняли бы гордое и выдающееся положение. К 1510 году Османы оказались лицом к лицу с угрозой потери контроля над Анатолией. Боевым кличем анатолийских кызылбашей было «Пусть Османам останется Румелия (римские владения на Балканах), эта сторона (Дарданелл) будет под властью Сефевидов!»[24].

В 1508—1513 году в Восточной Анатолии, находившейся под властью Османской Империи, разразилось большое восстание кызылбашей, пытавшихся присоединится к Сефевидам, которое было с трудом подавлено Османами[10]. Ещё до похода против Сефевидов под флагом «защиты ислама», султан Селим I казнил более 40 тысяч кызылбашей, живших в его владениях[38][39].Османы были поддержаны курдами в их борьбе против кызылбашей. Это повиновение было результатом обещания султана уважать курдов и осыпать их градом подарков, если они продемонстрируют свою лояльность, сражаясь с кызылбашами. Османские элиты предпочитали курдских кочевников и крестьян кызылбашам. Это предпочтение вытекало из того обстоятельства, что курды были суннитами. Однако, наряду с этим, были и практические причины: использование их военной силы против кызылбашей и овладение кызылбашскими землями[40][41][42][43].

Афганистан

[править | править код]
Афганские кызылбаши, XIX век

Основная статья: Кызылбаши в Афганистане

По данным на 1996 год кызылбаши составляли 1,0 % населения Афганистана[44]. Согласно Конституции Афганистана 2004 г. кизилбаши являются одной из этнических групп, составляющий афганский народ[45].

Кызылбашские племена

[править | править код]

Первые семь кызылбашских племён, составлявшие основную силу шейхов ордена Сефевиййе, будущих шахов Сефевидского государства (Начало — середина XV в.):

К концу XV — нач. XVI вв. в состав кызылбашей вошли племена:

Орудж-бек Баят, более известный как Дон Жуан Персидский, в начале XVII века перечисляет 32 кызылбашских племени[46].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Кызылбаши. БСЭ. Дата обращения: 31 октября 2012. Архивировано из оригинала 23 ноября 2012 года.
  2. ↑ Пигулевская Н. В., Якубовский А. Ю., Петрушевский И. П., Строева Л. В., Беленицкий А. М. История Ирана с древнейших времён до конца XVIII века. — Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1958. — С. 252.
  3. ↑ Willem Floor, Hasan Javadi, The Role of Azerbaijani Turkish in Safavid Iran.
    Оригинальный текст (англ.)
    During the Safavid period Azerbaijani Turkish,or,as it was also referred to at that time, Qizilbash Turkish, occupied an important place in society, and it was spoken both at court and by the common people… Throughout the Safavid period there were two constants to Azerbaijani Turkish as a spoken language in Iran. First, it was and remained the official language of the royal court during the entire Safavid period. Second, the language remained the spoken language of the Turkic Qizilbash tribes and was also spoken in the army.
  4. ↑ David Blow. Shah Abbas: The Ruthless King Who Became an Iranian Legend. — С. 165.
    Оригинальный текст (англ.)
    The primary court language remained Turkish. But it was not the Turkish of Istambul. It was a Turkish dialect, the dialect of the Qizilbash Turkomans, which is still spoken today in the province of Azerbaijan, in north-western Iran.
  5. ↑ Григорьев С. Е. Об этнической принадлежности шиитов Афганистана // Восток: История и культура. — Институт востоковедения (Российская академия наук). Санкт-Петербургский филиал.
    Оригинальный текст (рус.)
    Кызылбаши, первоначально состоявшие из представителей семи малоазиатских тюркоязычных племён румлу, шамлу, устаджлу, афшар, каджар, текелю и зулкадар, говоривших на азербайджанском языке, были с XV в. одной из главных военно-политических опор Сефевидского государства.
  6. ↑ Корганян Н. К., Папазян А. П. Абраам Кретаци, Повествование. — С. 290.
    Оригинальный текст (рус.)
    Число этих шиитских племён, говоривших на азербайджанском языке, впоследствии значительно возросло. Сефевиды пришли к власти, опираясь на военную силу кызылбашей, поэтому государство Сефевидов вначале называлось Кызылбашской державой (Доулет-и Кызылбаш).
  7. ↑ Doerfer G. Woher stammte Ibn Muhanna? — S. 246
    Оригинальный текст (англ.)
    На сей день нам известно, что обозначение «туркмены» у авторов 13-14 вв. ни в коем случае не обладало тем узким значением, которое есть у него сегодня. Египетские источники на мамлюкско-кипчакском языке, например, по языку отличаются от источников «туркменов». «Туркменскими», например, являются такие слова как bul- «находить» (ср. с кипчакск. tap-). Теперь же bul- является истинно анатолийским, турецко-тюркским словом; как в азербайджанском, так и в туркменском «находить» будет tap-. Также в этих источниках встречается истинно анатолийское слово (y)ïrmaq – «река», и многое другое. Кратко говоря, «туркмены» в этих источниках – это и турки-анатолийцы, и туркмены, и «туркменские» сефевидские племена 16-17 веков, которые на самом деле были азербайджанцами. Другими словами, «туркмены» в давние времена было общим выражением для обозначения огузских тюрков, прежде всего для тех из них, кто исповедовал ислам.
  8. ↑ Волкова Н. Г. О названиях азербайджанцев на Кавказе // Ономастика Востока. — М.: Наука, 1980. — С. 209.
    Оригинальный текст (рус.)
    Слово кызылбаши («красноголовый») первоначально относилось к объединению нескольких тюркских племён Малой Азии, с помощью которых в начале XVI в. Сефевиды пришли к власти и создали огромное государство, на севере доходившее до Дербента, а на юге включавшее весь современный Иран. В источниках XVI-XVII вв. слово кызылбаши обозначало всех подданных Кызылбашского государства независимо от их этнической принадлежности, т. е. азербайджанцев, персов, татов, армян и т. д. В турецком языке термин кызылбаши принял более узкое значение: так турки называли только персов.
  9. ↑ Шпажников Г. А. Религии стран Западной Азии: справочник. — М.: Наука, 1976. — С. 274—275.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Сергей Нефедов, «Война и общество. Факторный анализ исторического процесса. История Востока», с. 635

    Шейхи Сефевие претендовали на происхождение от шиитских имамов, потомков Али и Фатимы; их последователи носили чалму с двенадцатью красными полосами в честь двенадцати имамов, отдавших жизнь борьбе за веру и справедливость, поэтому их называли «красноголовыми», «кызылбашами». Кызылбаши брили бороду и отпускали длинные азербайджанские усы, а на бритой голове оставляли чуб; они считали себя учениками, «мюридами», святых ардебильских шейхов и давали им обет верности. Так же как первые последователи Мухаммеда, кызылбашские мюриды отличались боевым фанатизмом и без страха шли на смерть ради веры. В XV в. шейхам удалось объединить обитавшие в Азербайджане и в Восточной Анатолии тюркские племена, причем основой этого единства, так же как в раннем исламе, был джихад — война за веру. Кочевники, постоянно испытывавшие недостаток пастбищ, не могли жить в мире, поэтому единственным средством прекращения усобиц было перенесение войны вовне. Объединившись, кызылбашские племена стали совершать регулярные набеги на окружающие земледельческие области: на Грузию, на греческое Трапезундское царство, на Ширван и Дагестан. Сцементированное верой, новое кочевое объединение было более сильным, чем племенные союзы тюркских и иранских кочевников. В 1501 г. 7 тыс. кызылбашей разгромили 30-тысячное войско султана Альвенда Ак-Коюнлу, и после коронации в Тебризе юный шейх Исмаил стал первым шахиншахом Династии Сефевидов. В 1503 г. в битве при Хамадане 12 тыс. кызылбашей обратили в бегство 70 тыс. воинов султана Восточного Ирана Мурада Ак-Коюнлу — власть Сефевидов распространилась на обширные территории от Евфрата до Амударьи.
  11. ↑ Laurence Lockhart, «The Fall of the Safavi Dynasty and the Afghan Occupation of Persia», p. 20

    One of the war-cries of the Qizilbash was qurban olduğum və sədəqə olduğum pirim mürşidim, “My spiritual lord and master, I am thy sacrifice and sims!”
  12. ↑ W. Floor, H. Javadi, «The Role of Azerbaijani Turkish in Safavid Iran», p. 1

    Browne observed that the Safavid army’s war cry “was not ‘Long live Persia!’ or the like, but, in the Turkish language, ‘O my spiritual guide and master whose sacrifice I am!”
  13. ↑ Илья Петрушевский, «Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX века», с. 50

    По свидетельству анонимного историка шаха Исмаила I, перед началом боя кызылбаши обычно испускали военный клич (на азербайджанском языке): «О, мой пир, мой мюршид, да буду я жертвой за него»
  14. ↑ Cambridge History of Iran, vol. 6, p. 214

    We know that the Qizilbash soldiers fulfilled this obligation; they even accepted the king's claim to be venerated as a divine being. Their battle cry is significant:

    Qurban olduğum pirim mürşidim!

    ("My spiritual leader and master, for whom I sacrifice myself!")
  15. ↑ Edward G. Browne, «A Literary History of Persia», vol. IV, p. 15

    Whose war-cry, as we learn from the rare history of Sháh Ismail, was not "Long live Persia!" or the like, but, in the Turkish language, "O my spiritual guide and master whose sacrifice I am!” صدای قربان اولديغم و صدقه اولدیغم پیروم مرشدم که شیوه و شعار فرقه ناجیه قزلباش است در میمنه و میسره کارزار انداختند
  16. ↑ Aubin J. Etudes Safavides, I. — С. 46.
  17. ↑ http://www.vostlit.info/Texts/rus12/Benister/text.phtml?id=7649. www.vostlit.info. Дата обращения: 21 октября 2017. Архивировано 17 сентября 2018 года.
  18. ↑ Babinger F. Marino Sanutos Tagebuher als Quelle zur Geschichte der Safawijja. — С. 34—35.
  19. ↑ R. Yıldırım, «The Safavid-Qizilbash Ecumene and the Formation of the Qizilbash-Alevi Community in the Ottoman Empire, c. 1500–c. 1700», p. 452
  20. ↑ 1 2 И.П. Петрушевский. Ислам в Иране в VII-XV веках. — Издательство С.-Петербургского университета, 2007. — С. 387. — 428 с. — ISBN 978-5-288-04260-7.
  21. ↑ Ali Anooshahr, «Turkestan and the Rise of Eurasian Empires. A Study of Politics and Invented Traditions», p. 75
  22. ↑ 1 2 Hafez F. Farmayan, «The Beginning of Modernization in Iran: The Policies and Reforms of Shah Abbas (1587-1629)», p. 6-7
  23. ↑ R. Yıldırım, «The Safavid-Qizilbash Ecumene and the Formation of the Qizilbash-Alevi Community in the Ottoman Empire, c. 1500–c. 1700», p. 456
  24. ↑ 1 2 M. Kunt, «Ottomans and Safavids. States, Statecraft and Societies, 1500-1800», p. 195
  25. ↑ Richard Trapper. Shahsevid in Sevefid Persia // Bulletin of the Schopol of Oriental and African studies. — University of London, 1974. — Вып. 37 (2). — P. 324
  26. ↑ Laurence Lockhart, «The Fall of the Safavi Dynasty and the Afghan Occupation of Persia», p. 19
  27. ↑ Aurélie Chabrier, «La monarchie safavide et la modernité européenne (XVIe-XVIIe siècles)», p. 210
  28. ↑ F. Zarinebaf, «Azerbaijan between Two Empires», p. 311

    His aim was to consolidate his hold over Iran, Mesopotamia and eastern Anatolia. Faruk Sümer is right to emphasize that without the help of thousands of Qizilbash followers from Anatolia, Shah Ismaʿil would not have been able to defeat Aqquyunlu leaders and achieve these momentous victories. He did not enjoy that kind of support in Iran and even faced the resentment and hatred of the majority Sunni Iranians.
  29. ↑ Faruk Sümer, «Safevi devletinin kuruluşunda Anadolu Türklerinin rolu», s. 25
  30. ↑ Aurélie Chabrier, «La monarchie safavide et la modernité européenne (XVIe-XVIIe siècles)», p. 218
  31. ↑ Roger M. Savory, Ahmet T. Karamustafa. ESMĀʿĪL I ṢAFAWĪ (англ.). Encyclopaedia Iranica. Архивировано 15 февраля 2022 года.
  32. ↑ Roger Savory, «Iran under the Safavids», p. 22
  33. ↑ Colin Paul Mitchell, «The Sword and the Pen. Diplomacy in Early Safavid Iran, 1501-1555», p. 30
  34. ↑ Riza Yildirim, «In the Name of Hosayn’s Blood: The Memory of Karbala as Ideological Stimulus to the Safavid Revolution», p. 132
  35. ↑ Cambridge history of Iran, vol. 6, p. 342
  36. ↑ И.П. Петрушевский. Ислам в Иране в VII-XV веках. — Издательство С.-Петербургского университета, 2007. — С. 372. — 428 с. — ISBN 978-5-288-04260-7.

    Однако руководящая политическая роль в государстве Сефевидов, по крайней мере до реформ шаха Аббаса I, принадлежала азербайджанцам — кызылбашским племенам. Из них составлялось ядро феодального ополчения; их эмиры разделили между собой большую часть земельного фонда; из них назначались главные придворные сановники, наместники областей и военачальники; при дворе и в войске господствовал азербайджанский язык (но в официальной переписке и в актах употреблялся персидский). Персидская знать была отодвинута на второй план, ей были оставлены должности духовные и гражданские (преимущественно в финансовом ведомстве). Титул шаханшаха Ирана не указывал на господство иранского элемента. С этим титулом еще со времен Сасанидов было связано представление об универсальной, «всемирной» монархии, подобно тому как в средневековой Европе такое же представление было связано с титулом римского императора, а на Дальнем Востоке — с титулом китайского императора. Центральной долго был Азербайджан
  37. ↑ Hafez F. Farmayan, «The Beginning of Modernization in Iran: The Policies and Reforms of Shah Abbas (1587-1629)», p. 14

    Gaining control of the entire military and administrative machinery of the Safavid government, they came to rule Persia much as the Arabs ruled non-Arab peoples during the first hundred years of the Islamic empire. Even the shared Shia cause for the rise of the Safavids in Persia, failed to bridge the wide gap between the ruling Turkish aristocracy and the Persian population, particularly since some of the conversion to Shiism was achieved with sharp proddings by Qizil-Bash swordsmen. It is certain that during early Safavid rule the Persian population continued to maintain some hostility or indifference to their Turkish rulers. The Safavids were undoubtedly conscious of this, which may largely why they relied so fatally on the Qizil-Bash
  38. ↑ Лукьян Павлович Бущик. Иллюстрированная история СССР XV-XVII вв: Пособие для учителей и студентов пед. ин-тов. — Просвещение, 1971. — Т. 5. — С. 85. — 445 с.
  39. ↑ Ş. Tekindağ, «Yeni Kaynak ve Vesikaların İşığı Altında Yavuz Sultan Selim’in İran Seferi», s. 56
  40. ↑ Y. Arslantaş, «Depicting the Other: Qizilbash Image in the 16th Century Ottoman Historiography», p. 122—123
  41. ↑ П. И. Аверьянов, «Курды в войнах России с Персией и Турцией в течение XIX столетия», с. 2-3
  42. ↑ M. Van Bruinessen, H. Boeschoten, «Evliya Çelebi in Diyarbekir», p. 14-16
  43. ↑ W. Jwaideh, «The Kurdish National Movement: Its Origins and Development», p. 17
  44. ↑ Social Structure. — Ethnic Groups, page 104. // Afghanistan: A Country Study Архивная копия от 30 января 2016 на Wayback Machine. Editors: Richard F. Nyrop, Donald M. Seekins. Baton Rouge: Claitor’s Law Books and Publishing Division, 2001, 226 pages. ISBN 978-1-57980-744-3
    Оригинальный текст (англ.)
    In 1996, approximately 40 percent of Afghans were Pashtun, 11.4 of whom are of the Durrani tribal group and 13.8 percent of the Ghilzai group. Tajiks make up the second largest ethnic group with 25.3 percent of the population, followed by Hazaras, 18 percent; Uzbeks, 6.3 percent; Turkmen, 2.5 percent; Qizilbash, 1.0; 6.9 percent other. The usual caveat regarding statistics is particularly appropriate here.
  45. ↑ Конституции государств Азии: в 3 т. — Институт законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ: Норма, 2010. — Т. 2: Средняя Азия и Индостан. — С. 17. — ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-126-9.
  46. ↑ Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв. Стр.49
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Кызылбаши&oldid=140886575