Ганеша-пурана (Iguyog-hrjgug)
«Гане́ша-пура́на» (санскр. गणेश पुराणम्, IAST: gaṇeśa purāṇam) — священный текст индуизма на санскрите, одна из Пуран, относимых к категории упа-пуран. Посвящена индуистскому богу Ганеше и включает в себя множество связанных с Ганешей легенд и ритуальных элементов. Наряду с «Мудгала-пураной», «Ганеша-пурана» является одним из основных священных текстов для последователей традиции ганапатья[1]. «Ганеша-пурана» датируется учёными периодом с XII по XVI век. Авторство её приписывается последователям традиции ганапатья. «Ганеша-пурана» провозглашает бога Ганешу проявлением Сагуна-брахмана (Брахмана, имеющего атрибуты) и даёт свою интерпретацию пуранических историй, в которой подчёркивается особая роль Ганеши и объясняются его взаимоотношения с другими божествами. В «Ганеша-пуране» представлены различные способы поклонения ганапатьев, их основные верования и философские позиции.
Структура
[править | править код]Ганеша-пурана состоит из двух частей (IAST: khaṇḍa):
- Упасана-кханда (IAST: upāsanākhaṇḍa) — «Часть преданности» — состоит из 92 глав.
- Крида-кханда (IAST: krīḍākhaṇḍa) — «Часть божественных игр» — состоит из 155 глав. Эту часть так же иногда называют Уттара-кханда (IAST: uttarakhaṇḍa)[2].
Глава 46 Упасана-кханды включает в себя текст гимна, являющегося основой для Ганеша-сахасранама-стотры, которую ежедневно читают в большинстве храмов не только посвящённых Ганеше, но и в храмах Шивы, Деви и в частной религиозной практике.
Ганеша-гита
[править | править код]Главы 138—148 Крида-кханды составляют Ганеша-гиту — один из важных текстов традиции Ганапатья
Критический анализ Ганеша-Гиты, по мнению Кришнана, показывает, что порядка 90 % текста, с минимальными изменениями, взяты из Бхагавад-гиты[3], повторяет её же темы — Карма-йога, Бхакти-йога и Джняна-йога — и выводит Ганешу, как божество, которому посвящена пурана, на роль верховного божества[4]. Текст также представляет собой беседу раджи Варенейи и Гаджананы, аватары Ганеши.
Четыре аватары Ганеши
[править | править код]В Крида-кханде рассказывается о четырёх аватарах Ганеши, каждая из которых приходила в мир в различных югах[3][5] — этот список полностью отличается от списка восьми аватар Ганеши, который находится в «Мудгала-пуране».
- Махатката Винаяка (IAST: mahotkaţa vināyaka). Он имеет десять рук и красный цвет лица. Его вахана — лев или слон (согласно разным источникам). Он родился в Крита-юге как сын Кашьяпы и Адити — отсюда его имя-эпитет Кашьяпах (IAST: kāśyapaḥ) — Потомок Кашьяпы[6]. В этой аватаре Ганеша воплотился ради убийства братьев-демонов Нарантаки (IAST: narāntaka) и Девантаки (IAST: devāntaka), а также демона Дхумракши (IAST: dhūṃrākşa).
- Маюрешвара (IAST: mayūreśvara). У него шесть рук и белый цвет лица. Его вахана — павлин. Он родился в Трета-юге и его родители — Шива и Парвати. Воплотился ради убийства демона Синдху. В конце воплощения он дарует своего павлина своему младшему брату Сканде, чьей ваханой сегодня павлин и является.
- Гаджанана (IAST: gajānana). У него шесть рук и красный цвет лица. Его вахана мышь (или крыса). Родился в Двапара-юге у Шивы и Парвати с целью убить демона Синдура (IAST: Sindūra — названого так из-за красно-розового цвета лица [см. Синдур]). Именно в этой воплощении Ганеша дарует радже Варанее знание Ганеша-гиты. Отличительной особенностью этой аватары является то, что именно в ней Ганеша говорит радже Варанее, что вся Вселенная и все боги создаются им, Гаджананной, и в конце творения все вернутся к нему, включая Брахму, Вишну и Махешвару (Шиву)[7].
- Дхумракету (IAST: dhūmraketu). Он серого цвета, как зола или дым (IAST: dhūmra) и у него две или четыре руки[8]. Его вахана — синий конь. Он должен прийти в конце Кали-юги ради убийства многочисленных демонов. Греймс отмечает[7], что существует параллель между этой аватарой Ганеши и десятой аватарой Вишну, который также должен прийти в конце Кали-юги, но на белом коне.
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Thapan, Anita Raina. Understanding IAST: Gaṇapati: Insights into the dynamics of a cult (англ.). — Manohar Publishers, 1997. — P. 304. — ISBN 81-7304-195-4.
- ↑ Encyclopaedia of Hinduism edited by Nagendra Kumar Singh , First edition 2000, published by Anmol Publistions Pvt. Ltd., New Delhi ISBN 81-7488-168-9 (set) P. 883
- ↑ 1 2 Krishan, Yuvraj (1999). Gaņeśa: Unravelling An Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1413-4
- ↑ Rocher, Ludo. «IAST: Gaṇeśa's Rise To Prominence», p. 73 in: Ganesh: Studies of an Asian God, Robert L. Brown, editor. (State University of New York: Albany, 1991) ISBN 0-7914-0657-1
- ↑ Brief summaries of events in each incarnation are given in John A. Grimes. Ganapati: Song of the Self. pp. 100—105. (State University of New York Press: Albany, 1995) ISBN 0-7914-2440-5
- ↑ Ganesha Purana I.46.28 in the 1993 Sharma edition. In the version used by Bhāskararāya in his Khadyota commentary on the Ganesha Sahasranama the verse is numbered I.46.33 and the name is given as Kaśyapasuta.
- ↑ 1 2 Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
- ↑ Yuvraj Krishan, op. cit. p. 84, footnote 13, says that in the Ganesha Purana 2.131.32, Dhūmraketu is said to have four arms but in ibid. 2.1.21 and 2.85.15 he is said to have only two arms. The version given in Grimes mentions only two arms.
Литература
[править | править код]- Brown, Robert L. Ganesh: Studies of an Asian God (неопр.). — Albany: State University of New York Press, 1991. — ISBN 0-7914-0657-1.
- Courtright, Paul B. IAST: Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings (англ.). — New York: Oxford University Press, 1985. — ISBN 0-19-505742-2.
- Grimes, John A. Ganapati: Song of the Self (неопр.). — Albany: State University of New York Press, 1995. — (SUNY Series in Religious Studies). — ISBN 0-7914-2440-5.
- Krishan, Yuvraj (1999), Gaņeśa: Unravelling An Enigma, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1413-4
- Thapan, Anita Raina. Understanding Gaņapati: Insights into the Dynamics of a Cult (англ.). — New Delhi: Manohar Publishers, 1997. — ISBN 81-7304-195-4.