Рамаяна (Jgbgxug)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Рамаяна
санскр. रामायण
Жанр эпос
Автор Вальмики
Язык оригинала санскрит
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

«Рама́яна» (санскр. रामायण, IAST: Rāmāyaṇa «путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите. Авторство текста неизвестно, поскольку произведение создавалось несколько веков (примерно с VII по IV век до нашей эры)[1], и у него не может быть одного автора. Одним из самых известных рассказчиков «Рамаяны» является легендарный мудрец Вальмики, он также вошёл и в само произведение как одно из действующих лиц[1].

Имя Вальмики мифологизировано, что подтверждено упоминанием еще в ведийской литературе как одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи. «Рамаяна» является одним из самых популярных фольклорных текстов Индии. По некоторым мнениям, он также — один из священных текстов индуизма канона смрити.

С точки зрения литературы является образцом вложенной повести (повести, в основной сюжет которой вложено множество сюжетов, возможно даже не имеющих отношения к основному сюжету).[2]

Состав эпоса[править | править код]

«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (в оригинале (санскрит) 480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых канды[3]. Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется шлока.

Семь книг «Рамаяны»:

  1. Бала-канда — книга о детстве Рамы;
  2. Айодхья-канда — книга о царском дворе в Айодхье;
  3. Аранья-канда — книга о жизни Рамы в лесной пустыне;
  4. Кишкиндха-канда — книга о союзе Рамы с обезьяньим царём в Кишкиндхе;
  5. Сундара-канда — «Прекрасная книга» об острове Ланка — царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы — Ситы;
  6. Юддха-канда — книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны;
  7. Уттара-канда — «Заключительная книга».

Сюжет[править | править код]

География Рамаяны
Сражение с предводителем демонов Раваной, Рама (справа) сидит на плечах Ханумана

В «Рамаяне» повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (одно из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ра́кшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы[4]. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.

Главные персонажи[править | править код]

  • Рама — главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи и его старшей жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму его любимой жены Кайкейи и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
  • Сита — любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком», выйдя из борозды. Она — воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает её из плена, убив Равану. Позже она рождает Раме наследников — Кушу и Лаву.
  • Хануман — могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возвращении Ситы.
  • Ла́кшмана — младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (введённой в заблужденье ракшасом Маричей, крикнувшим перед смертью голосом Рамы «О Сита! О Лакшмана!») покинуть её, чтобы найти ушедшего в лес Раму, в результате чего Равана и смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Урмиле.
  • Бха́рата — сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда Бхарата узнаёт, что его мать Кайкейи отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем из-за вероломства своей жены, он отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь — Рама, а он — всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.
  • Ра́вана — ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит ни богом, ни демоном, ни зверем — а только человеком. Даже боги трепещут перед его силой. Для того чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека — в Раме и его братьях. Равана — похититель Ситы, намеревается сделать её своей женой, которой, однако, не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной он тут же погибнет.

Возникновение сюжета[править | править код]

В противоположность «Махабхарате», к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет «Рамаяны» имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение индоарийских племён на юг Индии до острова Шри-Ланка; но нет ничего невероятного в предположении, что в основу этой аллегорической легенды был положен какой-то древний миф.

Альбрехт Вебер[5] высказал мнение, что сюжет «Рамаяны» изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III века до н. э. Взгляд этот, однако, почти ни у кого не нашёл поддержки[6]).

Кристиан Лассен указывал на ряд черт, свидетельствующих, что основа «Рамаяны» никак не моложе «Махабхараты». В пользу этого предположения говорит отсутствие в «Рамаяне» указаний на существование буддизма, имеющихся уже в «Махабхарате», география индоарийского расселения, более ограниченного в «Рамаяне», чем в «Махабхарате», и др.[7]

К подобному же заключению приходит Якоби[8]. По его мнению, древний оригинал «Рамаяны» (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V века до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда «Махабхарата» только ещё слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом «Рамаяны». Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором «Рамаяны» и сделался общеупотребительным. Греческое или буддийское влияние в «Рамаяне» незаметно. Судоходство было ещё неизвестно её автору. Язык «Рамаяны» стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).

«Рамаяна» дошла до нас в нескольких версиях (рецензиях, редакциях), представляющих в общем одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх версий — северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи «Рамаяны» представляют часто сильно отличающиеся друг от друга варианты текста. Бенгальская версия содержит 24 000 шлок (в «Махабхарате» — более 100 000) и делится на семь книг, из которых последняя — позднейшая прибавка. Кроме «Рамаяны» Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины — «Адхьятма Рамаяна» (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.

Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.

Влияние[править | править код]

Основная статья: Версии Рамаяны

Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди, который, по некоторым данным, исповедовал вариант индуизма, связанный с именем Рамы, и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).

«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков, включая тамильский. Эти «переводы» не во всём тождественны друг другу. Так, в тамильской версии «Рамаяны» один из персонажей — Бхарадваджа назван сыном риши Атри (в иных редакциях эпоса он считается сыном Брахманаспати (Брихаспати)). Об уважении, которым пользовалась «Рамаяна» у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора «Рамаяны» во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту “Рамаяну”, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге «Рамаяны» вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история “Рамаяны” будет обходить свет».

Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

«Рамаяна» входит во Всемирную библиотеку (список наиболее значимых произведений мировой литературы Норвежского книжного клуба).

Отношение к «Рамаяне» на Шри-Ланке[править | править код]

В силу особенностей сюжета «Рамаяна» может восприниматься как произведение, имеющее некоторую антиланкийскую направленность. На Шри-Ланке это проявляется, например, в том, что имя Рама не популярно среди ланкийцев. Сама легенда о Раме и Сите в средневековой сингальской поэзии преподносится как произведение, которое «рассказывают люди, следующие ошибочным воззрениям» (Поэма «Послание попугая», синг. «Гира сандеша вивараная», строфа 114)[9].

Некоторые экранизации[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Гринцер, Павел Александрович. Древнеиндийский эпос: Генезис и типология / Д. А. Ольдерогге. — Москва: Наука, 1974. — С. 136-178. — 419 с.
  2. ↑ P. A. Grint︠s︡er, П. А. Гринцер. Izbrannye proizvedenii︠a︡ v dvukh tomakh. — Moskva, 2008-2013. — С. 275-297. — 2 volumes (544, 577 pages) с. — ISBN 978-5-7281-1053-8, 5-7281-1053-3, 978-5-7281-1000-2, 5-7281-1000-2, 978-5-7281-1467-3, 5-7281-1467-9.
  3. ↑ Romesh Dutt, «Epilogue by the Translator», Ramayana, The Epic of Rama, Prince of India, London, J.M. Dent 2nd ed., (1902) p. 183. Duttю Сites ща Ramayana, Book VII, «Uttara-Kanda».
  4. ↑ Brockington John. The Sanskrit Epics // / Gavin Flood. — Blackwell companion to Hinduism. — 2003. — P. 116—128. — ISBN isbn=0-631-21535-2.
  5. ↑ «Ueb. das Râmâyaan» в «Abhdl. d. Berl. Akad.», 1870
  6. ↑ ср. возражение Kastinath Trimbak Telang’a: «Was the R. copied from Homer», 1873
  7. ↑ «Indische Altertumskunde» (2 изд. т. II, 503)
  8. ↑ «Das R. Geschichte und Inhalt nebst Konkordanz der gedruckten Rezensionen», Бонн, 1893
  9. ↑ Этничность и религия в современных конфликтах. М.Наука.2012.

Литература[править | править код]

Издания
  • Рамаяна. Кн. 1. Балаканда (Книга о детстве). Кн. 2. Айодхьяканда (Книга об Айодхье) / Изд. подг. П. А. Гринцер. — М.: Ладомир; Наука, 2006. — 896 с. — (Литературные памятники). — 1000 экз.
  • Рамаяна / Пер. с санскр. В. Потаповой; Вступ. ст. П. Гринцера; Комм. Б. Захарьина; Пояснит. текст Б. Захарьина, В. Потаповой. — М.: Худ. лит., 1986. — 270 c.
Исследования
  • Кузин В. В. Сита-Рама: художественно-дидактическая модель матримониальных отношений в «Рамаяне». — М.: Изд-во РУДН, 1994. — 90 с. — 300 экз.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Рамаяна&oldid=133527619