Бафомет (>gskbym)
Бафоме́т[1] (англ. Baphomet; лат. Baphometh) — философский, алхимический, эзотерический символ, аллегорическая фигура. Изображался в антропоморфном виде, содержащим в себе неортодоксальные элементы, связанные с гностическими учениями. Е. П. Блаватская утверждала, что «эзотерически и филологически это слово никогда не означало „козёл“, ни даже что-либо столь вещественное, как идол. Этот термин означал, согласно фон Хаммеру, „крещение“ или посвящение в Мудрость»[2].
В процессе против Ордена тамплиеров в 1307 году используется в качестве имени одного из сатанинских божеств, которому, согласно расследованию инквизиции, поклонялись на тайных ритуалах рыцари[3]. Исторически подтвердить или опровергнуть обвинение не представляется на данный момент возможным. В Бафомете священники увидели самого дьявола и обвинили тамплиеров в ереси, после чего глава ордена Жак де Моле и всё его руководство были сожжены на костре, а остальные сбежали.[источник не указан 745 дней]
Существует высокая вероятность, что поклонение тамплиеров Бафомету было надуманным, и эту информацию специально распространяли сами инквизиторы, чтобы найти повод обвинить тамплиеров в ереси, и тем самым решить те проблемы, которые создавал их орден для власти короля Франции Филиппа IV и самой Римской Церкви.
В новейшей истории данного демона «воскресил» Элифас Леви, изобразив его на XV аркане своей колоды Таро, на карте, соответствующей дьяволу. Впервые в истории в открытом источнике она появилась на страницах его книги «Ритуал и догма высшей магии». Это было андрогинное существо с головой козла и копытами, на руках которого был написан алхимический девиз «Solve et Coagula», что в переводе означает «растворяй и сгущай». До основания Церкви Сатаны «сигил Бафомета» нигде не упоминался и тем более не считался основным символом сатанизма.
Бафомет и тамплиеры
[править | править код]Во время процесса тамплиеров (1307—1314) некоторые члены ордена под пытками сказали, что якобы поклонялись «Бафомету». Между тем, хотя учение тамплиеров несколько отличалось от христианского, и у них были и свои символы и свои ритуалы, реальными причинами роспуска тамплиеров были их богатства и влияние. Не исключено, что большая часть приписываемых тамплиерам грехов, в том числе поклонение коту или человеческой голове, была выдумана их обвинителями. Не имеет параллелей в религиозных традициях мира и приписывавшийся тамплиерам культ Бафомета. Существует версия, что имя этого демона стало следствием искажения имени Магомета на окситанском языке[4][5], допущенное трубадуром Гавауданом в 1195 году в поэме «Senhors, per los nostres peccatz»[6]. В сохранившихся документах процесса также упоминается, что храмовники поклонялись идолам не только «Бафомета», но и «Яллы», то есть как Магомету, так и Аллаху[7].
Бафомет Элифаса Леви
[править | править код]Изображение Бафомета в виде существа с головой козла сделано Элифасом Леви. На руках у изображённого животного написаны латинские слова SOLVE (распадаться) и COAGULA (застывать). Изображение — наиболее популярный облик демона — это символ жажды и «порождения мудрости».
- Голова козла
- Тело женщины (материнство)
- Раздвоенные копыта
- Пара крыльев
- Факел на голове
- Чешуя на теле
- Кадуцей, объединяющий мужскую сексуальную потенцию с четырьмя элементами и интеллектом.
Сигил Бафомета
[править | править код]Символом сатанизма этот символ стал после того, как Лавей сделал его символом Церкви Сатаны, его популяризация как символа сатанизма произошла во многом благодаря журналистам. Сейчас «Сигил Бафомета» является основным символом сатанизма.
Сигил Бафомета (англ. The Sigil of Baphomet) представляет собой пятиконечную звезду с тремя вершинами, указующими вниз (перевёрнутую пентаграмму) со вписанной в неё головой козла. Сигил Бафомета является официальным символом Церкви Сатаны. Сигил Бафомета как символ сатанизма начал использоваться только после появления Церкви Сатаны и выпуска Сатанинской библии.
Первое подобие изображения «Сигила Бафомета» (это была козлиная морда в пентаграмме) появилось в книге Освальда Вирта, посвящённой масонству, но источник изображения не был указан. Более приближенное изображение в виде козлиной морды в пентаграмме, обведённой двумя окружностями с надписью «Левиафан» между ними, появилось в книге Морисса Бэсси «Иллюстрированная история магии и сверхъестественного» (издана на французском: Histoire en 1000 Images de la Magie, Editions du Pont Royal, 1961; издана на английском в 1964). Однако в этой книге это изображение нигде не обозначено как знак или «сигила Бафомета». Как раз этот рисунок из книги Морисса Бэсси и послужил основой для создания сегодняшнего сигила Бафомета, используемого Церковью Сатаны. Для этого пентаграмму сделали геометрически правильной, в две окружности вписали искажённые еврейские буквы, а морда козла, в свою очередь, была прорисована заново (особое внимание было уделено выражению глаз).
Использование символа Церковью Сатаны
[править | править код]Сначала созданный оригинал символа Бафомета использовался при создании алтарных плит, которыми пользовались только местные члены Церкви Сатаны (с февраля 1970 года плитами стали пользоваться все её члены). В 1968 году этот символ появился на пластинке «Сатанинская месса», которая была выпущена организацией. Дизайн конверта пластинки был сделан Хьюго Зорилла (псевдоним Лавея), а в примечаниях, составленных Франклином Кинкэдом, было сказано, что «Сатанинский символ, Бафомет» был заимствован у тамплиеров.
Широкой общественности символ Бафомета стал известен с изданием в 1969 году «Сатанинской библии». Символ был размещён на обложке и на первой странице раздела, посвящённого сатанинскому ритуалу. В «Сатанинской библии» этот символ был также впервые назван знаком Бафомета. Впоследствии этот символ использовался при создании личных медальонов членов Церкви Сатаны и использовался во всех материалах, выпускаемых ею. В книге «Сатанинские ритуалы» символ именуется уже «Символ Бафомета» или «Сигил Бафомета», а не «Знак Бафомета».
В 1981 году Церковью Сатаны была подана заявка, а в 1983 году была получена торговая марка на использование этого символа. По заказу Лавея компания Hell’s Kitchen Productions, Inc. разработала медальоны со слегка внесёнными изменениями в символ — еврейские буквы между кругами были не контурированными, а заполненными краской. Эта версия используется на сайте организации.
Статуя Бафомета
[править | править код]В 2014 году организация секулярных активистов «Сатанинский храм» начала сбор денег через краудфандинговый сайт Indiegogo на статую, изображающую Сатану в образе Бафомета и двоих детей в позе обожания по бокам от него. Первоначально статую планировалось установить на Капитолии штата Оклахома рядом со стоящим там памятником Десяти заповедям «в качестве посвящения американской свободе вероисповедания и толерантности», но разрешение на это не было получено. Открытие бронзового Бафомета высотой 2,7 метра и массой в одну тонну состоялось 25 июля 2015 года в промышленном здании в Детройте[8][9]. В церемонии приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане»[10].
В настоящее время статуя экспонируется в галерее искусств города Сейлем (Массачусетс).
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Ударение в слове. Дата обращения: 20 ноября 2021. Архивировано 20 ноября 2021 года.
- ↑ Полная иллюстрированная энциклопедия магии и оккультизма, 2011, с. 84.
- ↑ «In the 19th century a fresh impetus was given to the discussion by the publication in 1813 of Raynouard’s brilliant defence of the order. The challenge was taken up, among others, by the famous orientalist Friedrich von Hammer-Purgstall, who in 1818 published his Mysterium Baphometis revelatum, an attempt to prove that the Templars followed the doctrines and rites of the Gnostic Ophites, the argument being fortified with reproductions of obscene representations of supposed Gnostic ceremonies and of mystic symbols said to have been found in the Templars' buildings. Wilcke, while rejecting Hammer’s main conclusions as unproved, argued in favour of the existence of a secret doctrine based, not on Gnosticism, but on the unitarianism of Islam, of which Baphomet (Mahomet) was the symbol. On the other hand, Wilhelm Havemann (Geschichte des Ausganges des Tempelherrenordens, Stuttgart and Tubingen, 1846) decided in favour of the innocence of the order. This view was also taken by a succession of German scholars, in England by C. G. Addison, and in France by a whole series of conspicuous writers: e.g. Mignet, Guizot, Renan, Lavocat. Others, like Boutaric, while rejecting the charge of heresy, accepted the evidence for the spuitio and the indecent kisses, explaining the former as a formula of forgotten meaning and the latter as a sign of fraternité!» — Encyclopædia Britannica, 1911.
- ↑ Мельвиль Марион. История ордена тамплиеров. — СПб.: Евразия, 1999. — С. 350.
- ↑ Хасси Эндрю. Париж, анатомия великого города. — Москва: Эксмо, 2007. — С. 124.
- ↑ Tilindir. Настольное религиоведение: Бафомет: к историографии вопроса, vol. I. Настольное религиоведение (15 января 2013). Дата обращения: 19 августа 2018. Архивировано 20 августа 2018 года.
- ↑ Барбер Малколм. Процесс тамплиеров Архивная копия от 5 февраля 2022 на Wayback Machine. — М.: Энигма; Алетейа, 1998. — С. 112.
- ↑ Satanic Temple holds public sculpture unveiling in Detroit Архивная копия от 1 декабря 2017 на Wayback Machine.
- ↑ Tonight in Detroit, The Satanic Temple Unveiled Its Baphomet Statue Архивная копия от 29 июля 2015 на Wayback Machine.
- ↑ Hundreds Gather for Unveiling of Satanic Statue in Detroit Архивная копия от 1 декабря 2015 на Wayback Machine.
Литература
[править | править код]- Южин В.И. Полная иллюстрированная энциклопедия магии и оккультизма. — 2011. — 618 с.
- Barber M.[англ.]. The New Knighthood: A History of the Order of the Temple (англ.). — Cambridge University Press, 1994. — ISBN 0-521-42041-5.
- Barber M.[англ.]. The Trial of the Templars (англ.). — 2nd. — Cambridge University Press, 2006. — ISBN 978-0-521-67236-8.
- Murray M. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology (англ.). — Oxford University Press, 1921.
- «Baphomet». Encyclopædia Britannica. 3 (11th ed.). 1911. pp. 363—364.
Ссылки
[править | править код] | В другом языковом разделе есть более полная статья Baphomet (исп.). |
 | |
|---|---|
| В библиографических каталогах |
