Ящер (божество) (Xpyj (Qk'yvmfk))

Перейти к навигации Перейти к поиску
Ящер
Мифология кабинетная мифология, славянское неоязычество

Ящер — выделяемое некоторыми исследователями, начиная с историка Б. А. Рыбакова[1], божество славянской мифологии. Современными учёными эта гипотеза отвергается[2][3]. Бог Ящер имеет некоторое распространение в славянском неоязычестве, где гипотезы Рыбакова имеют большую популярность[1].

Идея присутствия в славянской мифологии этого божества основана на летней народной игре восточных славян, где главным персонажем является «Ящер», избирающий девушек. Согласно гипотезе Рыбакова, Ящер представлял собой божество, которого пытались умилостивить, при этом, автор хотя и с оговорками, проводит параллели между Аидом и Ящером[4]. Гипотеза вызвала критику фольклористов, одним из ключевых моментов которой была слабая обоснованность (натянутость) версии академика[2][3].

Т. А. Бернштам выдвинула свою версию, где делает осторожный вывод о том, что змей мог быть тотемным предком славян, и принимал участие в мужской инициации[5]. Если с тем, что змей являлся тотемным предком (в виде предка-покровителя), многие не спорят, то роль его в мужской инициации оспаривается[3].

В январе 2007 года политический деятель праворадикального направления Алексей Широпаев и публицист Вадим Штепа собрали в Великом Новгороде «национал-демократов», назвавших себя Новгородским вече, символом которого они сделали Ящера (Крокодила), который, по их утверждениям, был важнейшим божеством Северной Руси[6].

Начиная с идеологов «Велесова круга» Доната Гасанова (Богумила) и Ильи Черкасова (Велеслава) («шуйный путь»), а также альманаха «Warha» сообщества «Svarte Aske», в рамках славянского неоязычества появилась мода на тёмных божеств. Образ Яши из текста народной игры в прочтении Рыбакова в неоязычестве претерпел трансформацию и наполнился элементами новой мифологии. Ящер является «удобным» персонажем для неоязычников. Согласно Рыбакову, Ящер — «не разгаданный полностью владыка подземно-подводного мира». Эта идея провоцирует собственное новоязыческое «прочтение» образа «бога-крокодила»[1].

В России действует неоязыческая «Нетрадиционная Языческая Община „Круг Ящера“»[7], под руководством Алексея Темногора (Кощея)[8]. В мифологии общины «Мир создан благодаря взаимодействию Творения (Сварог) и Разрушения (Ящер). Каждый принёс в Мир Свою Мудрость, воплощённую в Велесе». Своими покровителями «Круга Ящера» считает «тёмных богов», включая Ящера[9]. Символикой общины является герб с изображением Ящера, «то есть водного духа», который рассматривается как одно из проявлений Велеса. По мнению Темногора, «Ящер — бог тёмной воды, опасный и могучий владыка, повелитель всех водных духов, змей и жаб, рыб и самой воды. Но он же и хранитель мудрости и тайн самой Природы…». Он отмечает: «Сейчас идут споры об исторической несостоятельности Ящера как божества. Многие считают, что славяне никогда не молились ему и этот образ придуман в двадцатом веке. Я не исключаю этого, но и не поддерживаю сей теории. А мы избрали его своим главным покровителем не претендуя на древность и архаичность». Это выбор мотивируется следующим образом: «Мы исходили из личного мистического опыта и практической работы, которая для нас всегда ставится выше любых этнографических осмыслений, ведь описания без практики не имеют никакой духовной ценности, кроме самоутверждения отдельных научных сотрудников»[10].

Неоязыческое сообщество «Алатырь духа» считает своими главными покровителями «хтонических» Велеса, Мару и Ящера. Согласно мифологии сообщества, это «Великий Темяный Ящер», обитающий в корнях мирового древа — «Нави» (Нижнем мире в славянском неоязычестве). Ящер амбивалентен: «Лик Его в Мире Богов — Мара Богиня Смерти. Как у Мары-Матушки два Лика Смертный да Погибельный, так и у Самого Ящера тако же. Один Лик — Правда, другой — Кривь… Ящер Темяный — это аказуальный Поток Возврата к Самому Себе… Ящер одновременно открывает в человеке Великую Правду, Совесть, Меру, Благородство и „Ящик Пандоры“ самых отъявленных мерзостей человеческой души». В результате этого «Не готовый принять эту Силу, лишённую абсолютно мирского привычного „смысла“, теряет свой рассудок и сходит с ума фактически… Чтущих Темяного Владыку всегда будут единицы, чтобы всё-таки Был Мир, Был и Не был одновременно». Этот фрагмент сакрализует служителей культа мифологического персонажа. Избранничество духовной элиты, в этом случае поклонников Ящера, достигается через страдания, которые связаны с обретением силы, что составляет одну из характерных особенностей современного нативизма[1].

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Бернштам Т. А. Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Сб. ст.. — Л., 1990.
  • Козлова Н. К. Восточнославянские мифологические рассказы о змеях. Систематика. Исследование. — Омск, 2006.
  • Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
  • Смирнов Ю. И. Время и фольклор // Архетипы в фольклоре и литературе. — Кемерово, 1994.
  • Суровегина Екатерина Сергеевна. Интервью с Темногором (Алексеем Владимировичем Темногором) // Colloquium heptaplomeres. — 2017. — № 4. — С. 146—149.
  • Шиженский Р. В., Суровегина Екатерина Сергеевна. Интервью с Вуковоем (Евгением Васильевым) и Твердославом (Сергеем Ясяевым) // Colloquium heptaplomeres. — 2017. — № 4. — С. 150—153.
  • Шиженский Р. В. «Новое в новом»: языческая пролификация XXI века на примере сообщества «Алатырь духа» // Манускрипт. — 2019. — № 8. — С. 135—138.
  • Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире / Российская академия наук, Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»). — ISBN 978-5-4448-0279-3.