Шара (бог) (Ogjg (Qki))
| Шара | |
|---|---|
| Бог плодородия, покровитель города Умма | |
| Мифология | Шумеро-аккадская |
| Пол | мужской |
| Отец | Ану |
| Мать | Инанна |
Шара — в шумеро-аккадской мифологии — воскресающий и умирающий бог плодородия[1], общинный покровитель города Умма. В некоторых текстах называется сыном или возлюбленным богини Инанны. Упоминается в мифах «С великих небес к великим недрам»[2], «Нисхождение Инанны в нижний мир»[3].
Хотя первоначальная этимология имени Шара неизвестна, по словам Фабьена Хубера Вюйе, в аккадском языке оно было переосмыслено как производное от слова šārum, «ветер». Шара был богом города Умма, что соответствует современному Телль-Джохе в Ираке[4]. Документы из этого города также фиксируют существование множественных вторичных локальных проявлений его. Предполагается, что он был главным богом в пантеоне этого района под влиянием своего культового центра, и его положение в раннединастическом списке богов из Шуруппака (Телль-Фара) может отражать его статус главного божества. Его основной функцией было покровительcство области, которая. Таким образом, он отвечал за сельское хозяйство, животноводство и обслуживание ирригационной сети. Эта роль была проиллюстрирована его эпитетом гугал-ан-негара, «инспектор канала, назначенный Аном». Посвященный ему плуг (gišapin-dŠará-da-sù-a, возможно, следует понимать как "плуг под названием «Марш с Шарой») засвидетельствован в документах из Уммы. Его также можно описать как божество-воина, и в этом случае его атрибутом была стрела. Было высказано предположение, что львы, присутствующие на печатях из Уммы, могут быть эмблемой города, и что лев, сопровождающий фигуру бога на печатях из этого города, может обозначать изображение Шары. Точно так же богини в сопровождении львов могут представлять супругу Шары Нинуру. В списках богов первого тысячелетия до нашей эры Шара может быть переосмыслен как женское божество[5].
Теофорные имена, ссылающиеся на Шару, засвидетельствованы в документах из Суз в Эламе древневавилонского периода, которые могут указывать на то, что их носители или их семьи первоначально прибыли из Уммы, либо в качестве иммигрантов, либо в качестве военнопленных, возможно, уже в период Ура III. Аналогичный аргумент был приведен для людей с именами, ссылающимися на Наси (Нанше) и её соответствующий культовый центр. Шара также засвидетельствована как божественный свидетель в юридических текстах из Сузы, хотя и редко[6].
Упоминания в мифологии
[править | править код]И сам Шара, и место, связанное с ним, Сигкуршага, появляются в мифе «Спуск Инанны в подземный мир». Когда Инанна ищет замену после освобождения из подземного мира, Шара является одним из кандидатов, которых она рассматривает, но поскольку, как и Ниншубур и Лулал, он должным образом оплакивал её смерть, она говорит демонам, сопровождающим её, пощадить его. По словам Эндрю К. Коэна, в этой композиции он представлен как слуга Инанны, как и два других вышеупомянутых божества[7][8].
В мифе об Анзу Шара является последним из трех богов, которые отказываются сражаться с одноимённым монстром, двумя другими являются Адад и Гирра[9].
Шара кратко упоминается в «Лугальбанде и птице Анзуд», где во время встречи с Инанной одноимённый герой Лугальбанда сравнивается как с ним, так и с Думузи[10].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ КРАТКИЙ МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ. cyclop.com.ua. Дата обращения: 7 июля 2023. Архивировано 8 июля 2016 года.
- ↑ «С великих небес к великим недрам...» Мифология. Дата обращения: 7 июля 2023. Архивировано 29 ноября 2022 года.
- ↑ Нисхождение Инанны в нижний мир. Библиотека Руслана Хазарзара. Дата обращения: 7 июля 2023. Архивировано 1 июля 2023 года.
- ↑ Goddesses in context: on divine powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources / Julia M. Asher-Greve, Joan Goddnick Westenholz, Joan Goodnick Westenholz. — Fribourg: Academic Press, 2013. — Т. 259. — 454 с. — (Orbis biblicus et orientalis). — ISBN 978-3-7278-1738-0, 978-3-525-54382-5.
- ↑ Fabienne Huber Vulliet. "Šara" // Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie. — 2009-01-01. Архивировано 12 июля 2023 года.
- ↑ The Elamite world / Javier Álvarez-Mon, Gian Pietro Basello, Yasmina Wicks. — London New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2018. — 868 с. — (The Routledge worlds). — ISBN 978-1-315-65803-2, 978-1-138-99989-3.
- ↑ Andrew C. Cohen. Death rituals, ideology, and the development of early Mesopotamian kingship: toward a new understanding of Iraq's Royal Cemetery of Ur. — Leiden Boston: Brill [u.a.], 2005. — Т. 7. — 244 с. — (Ancient magic and divination). — ISBN 978-90-04-14635-8.
- ↑ BAdW · Reallexikon der Assyriologie. publikationen.badw.de. Дата обращения: 12 июля 2023. Архивировано 12 июля 2023 года.
- ↑ Before the muses. 2: Mature, late / Benjamin R. Foster. — 2. ed. — Bethesda, Md: CDL Press, 1996. — 486 с. — ISBN 978-1-883053-23-9.
- ↑ REVIEWS // Journal of Ancient Near Eastern Religions. — 2001-01-01. — Т. 1, вып. 1. — С. 188–192. — ISSN 1569-2116. — doi:10.1163/156921202322146329.
Ссылки
[править | править код] | Это заготовка статьи по шумеро-аккадской мифологии. Помогите Википедии, дополнив её. |
