Христианский реконструкционизм (}jnvmnguvtnw jytkuvmjrtenkun[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианский реконструкционизм — фундаменталистское кальвинистское теономическое движение[1]. Оно развивалось главным образом под руководством Р. Дж. Рашдуни[англ.], Грега Бансена[англ.] и Гэри Норта[англ.][2] и оказало важное влияние на правых христиан в Соединённых Штатах[3][4]. Его центральной темой является то, что общество должно быть перестроено под господством Иисуса во всех аспектах жизни[5]. В соответствии с библейским культурным мандатом, реконструкционисты выступают за теономию и восстановление некоторых библейских законов, которые, как утверждается, продолжают применяться[6]. К ним относятся смертная казнь не только за убийство, но и за идолопоклонство[7], гомосексуальность[8], прелюбодеяние, колдовство и богохульство[9].

Большинство кальвинистов отвергают христианский реконструкционизм и придерживаются классической теологии завета, которая представляет собой традиционный кальвинистский взгляд на отношения между Ветхим Заветом и христианством[10].

Христианский реконструкционизм тесно связан с постмилленаристской эсхатологией и пресуппозиционной апологетикой[англ.] Корнелиуса Ван Тиля[англ.][11][12].

Реконструкционистская точка зрения

[править | править код]

Теономия

[править | править код]
Основная статья: Теономия

Христианские реконструкционисты выступают за теономическое правительство и либертарианские экономические принципы. Они поддерживают различие сфер[англ.] власти между собой, семьей, церковью и государством[13][14]. Например, применение моральных санкций в соответствии с теономией осуществляется семьей и церковным правительством, а санкции за моральные правонарушения находятся вне полномочий гражданского правительства (которое ограничено уголовными делами, судами и национальной обороной). Однако некоторые считают, что эти различия размываются, поскольку применение теономии подразумевает увеличение полномочий гражданского правительства. Реконструкционисты также говорят, что теономическое правительство — это не олигархия или монархия человека, общающегося с Богом, а скорее национальное признание существующих законов. Некоторые из видных сторонников христианского реконструкционизма писали, что, согласно их пониманию, закон Божий одобряет смертную казнь не только за убийство, но и за идолопоклонство[15][7], открытый гомосексуализм[16], прелюбодеяние, колдовство, богохульство[9] и, возможно, даже для непокорных юношей[17].

Основатель христианского реконструкционизма Русас Рашдуни писал в The Institutes of Biblical Law[англ.] (основополагающем документе реконструкционизма), что ветхозаветный закон должен применяться к современному обществу, и он выступает за восстановление уголовных санкций Моисеева закона, таких как побивание камнями. В рамках такой системы список гражданских преступлений, караемых смертной казнью, будет включать убийство, гомосексуальность, прелюбодеяние, инцест, ложь о своей девственности, скотоложество, колдовство, идолопоклонство или вероотступничество, публичное богохульство, лжепророчество, похищение людей, изнасилование и дачу ложных показаний в деле, караемом смертной казнью[18]. Однако Грег Бансен отмечает, что такая система была бы возможна только в том случае, если бы культура в целом была христианской, и что сила правительства не могла бы использоваться для навязывания христианства культуре, которая этого не желает[7].

Кайзер отмечает, что Библия выступает за справедливость, и что библейские наказания, предписанные за преступления, являются максимально допустимыми для поддержания справедливости, а не единственным доступным вариантом, поскольку разрешены и более мягкие наказания[19].

Отношение к доминионизму

[править | править код]

Некоторые социологи и критики называют реконструкционизм разновидностью доминионизма. Они утверждают, что частое использование слова «доминион» авторами-реконструкционистами прочно связывает критический термин «доминионизм» с этим движением. Как идеологическая форма доминионизма, реконструкционизм иногда выдвигается в качестве наиболее типичной формы теологии доминиона[20][21][22][23][24][25].

Некоторые критики связывают протестантского теолога Фрэнсиса Шеффера с движением, но некоторые мыслители-реконструкционисты весьма критически относятся к его позициям. Сам Шеффер отрицал какую-либо связь или принадлежность к реконструкционизму, хотя иногда он сердечно переписывался с Рашдуни[26]. Авторы Сара Даймонд и Фред Кларксон предполагают, что Шеффер разделял с реконструкционизмом тенденцию к доминионизму[21][22].

Христианские реконструкционисты возражают против ярлыков «доминионизм» и «теология доминиона», которые, по их словам, искажают их взгляды. Некоторые отдельные христианские культурные и политические движения возражают против того, чтобы их описывали ярлыком «доминионизм», потому что в их сознании это слово подразумевает привязанность к реконструкционизму. В реконструкционизме идея «божественного» владычества, подчинённого Богу, противопоставляется «автономному» владычеству человечества, восставшего против Бога.

Отношение к демократии

[править | править код]

Раузас Рашдуни писал в The Institutes of Biblical Law: «Ересь демократии с тех пор [со времен колониальной Новой Англии] сеяла хаос в церкви и государстве» и: «Христианство и демократия — неизбежные враги», в другой своей работе месте он утверждал, что «христианство полностью и радикально антидемократично; оно привержено духовной аристократии», и охарактеризовал демократию как «великую любовь к неудачникам и трусам жизни»[27]. Тем не менее, он неоднократно выражал своё несогласие с любым видом насильственной революции и вместо этого выступал за постепенное реформирование (часто называемоея его «возрождением») общества снизу вверх, начиная с личности и семьи, а оттуда постепенно реформируя другие сферы власти, включая церковь и государство[28].

Рашдуни считал, что республика — лучшая форма гражданского правления, чем демократия. По словам Рашдуни, республика избегает правления толпы и правления «51 %» общества; другими словами, в республике «сила не порождает право»[29]. Рашдуни писал, что разделение властей в Америке между тремя ветвями власти является гораздо более нейтральным и лучшим методом гражданского управления, чем прямая демократия, заявляя, что «[американская] Конституция была разработана для того, чтобы увековечить христианский порядок». Рашдуни утверждает, что целью Конституции была защита религии от федерального правительства и сохранение «прав штатов»[30].

Дуглас Кеннард, профессор теологии и философии Хьюстонской высшей школы теологии, писал относительно христианского реконструкционизма, что христиане некальвинистских традиций, такие как некоторые «баптисты, методисты, католики [и] православные», будут «под угрозой смертной казни, как это поощряется крайними теономистами»[31]. С другой стороны, пресвитарианский пастор и учёный Лигон Дункан заявил, что «римские католики, епископалы, пресвитериане и пятидесятники», а также «арманиане и кальвинисты, харизматические и нехаризматические, высокие церковные и низкие церковные традиции представлены в более широком зонтике реконструкционизма (часто в форме движения «Христианская Америка»)»[1].

Влияние на христианских правых в целом

[править | править код]
См. также: Доминионизм

Хотя у него относительно небольшое число самопровозглашённых приверженцев, христианский реконструкционизм сыграл свою роль в продвижении идеи христианской нации среди американских христианских правых[20], которую некоторые критики обычно называют доминионизмом. Кроме того, они якобы имеют непропорциональное их количеству влияние среди сторонников христианского домашнего обучения и других христианских образовательных движений, которые стремятся к независимости от прямого надзора или поддержки гражданского правительства. Поскольку их количество так мало по сравнению с их влиянием, их иногда обвиняют в скрытности и заговорщической деятельности[21][23].

В Евангелии от Матфея 28:18 Иисус сказал: «дана Мне всякая власть на небе и на земле»[32]. Этот стих рассматривается реконструкционистами как заявление Иисуса о том, что он принял на себя власть над всей человечеством. В этом свете некоторые теологи интерпретируют Великое поручение как приказ осуществлять эту власть от его имени, подчиняя всё, включая общества и культуры, его приказам. Например, Роузас Рашдуни интерпретировал Великое поручение как переиздание «мандата творения»[33], ссылаясь на Бытие 1:28[34]:

И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

Для Рашдуни идея владычества подразумевала форму христианской теократии или, точнее, теономии. Например, он писал, что[35]:

Целью пришествия Христа было в терминах мандата творения… Искупленные призваны к изначальному предназначению человека, осуществлять владычество под Богом, быть хранителями завета и исполнять «праведность закона» (Рим. 8:4)… Человек призван создать общество, которого требует Бог.

В другом месте он писал[36]:

Человек, который постепенно освящается, неизбежно освящает свой дом, школу, политику, экономику, науку и все остальное, понимая и интерпретируя все вещи в терминах слова Божьего.[30]

Многие евангельские христиане всех типов приняли христианский реконструкционизм частично или полностью. Евангельские лидеры, которые одобрили его явно или неявно, включают Джерри Фолуэлла-старшего, Билла Готарда[англ.], Джея Гримстеда, Денниса Джеймса Кеннеди[англ.], Тима Лахэя[англ.], Дуга Филлипса[англ.], Говарда Филлипса[англ.], Пэта Робертсона, Фрэнсиса Шеффера[англ.] и Уэйна Уайтхеда. Например, Готард и оба Филлипса использовали христианский реконструкционизм для создания евангельского сообщества домашнего обучения в 1970-х и 1980-х годах. Робертсон и Кеннеди приглашали Рашдуни в свои телевизионные программы, а Робертсон также использовал доминионистский язык в своей книге The Secret Kingdom и в своей президентской кампании 1988 года[37].

Гримстед из Коалиции возрождения обобщил позицию многих евангельских лидеров: «Я не называю себя [реконструкционистом]», но «Многие из нас приходят к пониманию того, что Библия — это Божий стандарт морали… во всех точках истории… и для всех обществ, христианских и нехристианских… Так уж получилось, что Рашдуни, Бансен и Норт поняли это раньше». Он добавил: «Многие из нас вращаются в христианском руководстве — Джеймс Кеннеди один из них — кто не идёт до конца с теономией, но кто хочет перестроить Америку на основе Библии»[38].

Христианская критика

[править | править код]

Американский теолог Майкл Хортон[англ.] из Вестминстерской семинарии в Калифорнии[англ.] предостерегает от соблазнительности религиозной власти. Христианская риторика движения слаба, утверждает он, по сравнению с логикой его авторитарной и легалистической программы, которая всегда будет толкать реконструкционизм к дохристианским идеям о грехе и совершенству человеческой природы (например, воображать, что если христиане у власти, они не будут склонны творить зло). Напротив, Хортон и другие утверждают, что закон Божий может, часто использовался и будет использоваться во зло христианами и другими людьми в государстве, в церквях, на рынке и в семьях; и эти преступления усугубляются, потому что, чтобы противостоять злу, совершенному посредством злоупотребления законом Божьим, критик может столкнуться с клеймом врага закона Божьего[39].

Дж. Лигон Дункан из Департамента систематической теологии Реформатской теологической семинарии[англ.] в Джэксоне (Миссисипи), предупреждает, что «Теономия, грубо нарушая библейские образцы и здравый смысл, игнорирует контекст дарования закона искупительной общине Ветхого Завета. Это представляет собой подход к природе гражданского права, сильно отличающийся от Кальвина и остальной реформатской традиции, которая рассматривает гражданское право как применение Богом его вечных стандартов к конкретным потребностям его народа». Дункан отвергает настойчивое утверждение реконструкционистов о том, что «прецедентное право Ветхого Завета является нормативным для гражданского магистрата и правительства в эпоху Нового Завета». Он рассматривает их отрицание тройного различия между моральным, гражданским и церемониальным правом как один из серьёзных недостатков реконструкционистской герменевтики[1].

Ппрофессор Мередит Клайн[англ.], чьё собственное богословие повлияло на нескольких реконструкционистских теологов, категорически утверждал, что реконструкционизм совершил ошибку, не поняв особую пророческую роль библейского Израиля, включая законы и санкции, назвав это «обманчивым и гротескным извращением учений Писания»[40]. Ученик Клайна, Ли Айронс, продолжает критику[41]:

По мнению реформатских теократов, очевидно… единственная удовлетворительная цель состоит в том, чтобы Америка стала христианской страной. По иронии судьбы… именно полное отвержение (а не возрождение) теократических принципов сегодня крайне необходимо, если церковь хочет быть верной задаче свидетельства Евангелия, возложенной на неё в нынешнюю эпоху… Только когда церковь… откажется от жажды мирского влияния и власти, она будет иметь позитивное присутствие в обществе.

Христианский автор и редактор Родни Клэпп[англ.] писал, что реконструкционизм является антидемократическим движением[42][43].

В статье в журнале Christianity Today[англ.] за апрель 2009 года о консервативном теологе и писателе Дугласе Уилсоне[англ.] журнал описал реконструкционизм как находящийся вне «основных» взглядов евангельских христиан. Он также заявил, что он «граничит с призывом к прямой теократии»[44].

Джордж М. Марсден[англ.], профессор истории Университета Нотр-Дам, заметил в журнале Christianity Today, что «реконструкционизм в своей чистой форме является радикальным движением». Он также написал: «[т]е позитивные предложения реконструкционистов настолько далеки от американских евангелических обязательств перед американскими республиканскими идеалами, такими как религиозная свобода, что число истинно верующих в движении невелико»[45].

Популярный религиозный автор, феминистка и бывшая католическая монахиня Карен Армстронг в своей книге The Battle for God[англ.] писала о потенциале для «фашизма» в христианском реконструкционизме и считает возможный Доминион, задуманный теологами Р. Дж. Рашдуни и Гэри Нортом, «тоталитарным. Нет места для какой-либо другой точки зрения или политики, никакой демократической терпимости к соперничающим партиям, никакой индивидуальной свободы»[46].

Традиционные христиане-кальвинисты утверждают, что христианские реконструкционисты «существенно неправильно поняли позиции Кальвина, других реформатских учителей и Вестминстерского исповедания относительно связи между этическими положениями Синайского завета и христианскими обязательствами перед Моисеевыми судебными законами сегодня»[10].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 Duncan, 1994.
  2. ↑ Smith, David L. A Handbook of Contemporary Theology: Tracing Trends and Discerning Directions in Today's Theological Landscape : [англ.]. — Baker Publishing Group, 2001-02-01. — P. 214. — ISBN 978-1-44120636-7.
  3. ↑ Clarkson, Frederick. Christian Reconstructionism // Eyes Right!: Challenging the Right Wing Backlash : [англ.]. — Boston : South End Press, 1995. — P. 73. — ISBN 978-0-89608523-7.
  4. ↑ Ingersoll, Julie. Mobilizing Evangelicals: Christian Reconstructionism and the Roots of the Religious Right // Evangelicals and Democracy in America: Religion and politics : [англ.]. — N. Y. : Russell Sage Foundation, 2009. — Vol. 2. — P. 180. — ISBN 978-0-87154068-3.
  5. ↑ Slick, Matt. Christian reconstructionism (англ.). CARM (12 января 2009). Дата обращения: 28 октября 2022. Архивировано 20 мая 2024 года.
  6. ↑ McClendon, James William. Systematic Theology: Doctrine : [англ.]. — Abingdon Press, 1994. — P. 180. — ISBN 978-0-68711021-6.
  7. ↑ 1 2 3 An Interview with Greg L. Bahnsen (англ.) // Calvinism Today. — Covenant Media Foundation, 1994. — January (vol. IV:1). Архивировано 14 мая 2020 года.
  8. ↑ DeMar, Gary (1987), Ruler of the Nations (англ.), Dominion Press, p. 212, Архивировано из оригинала 15 мая 2007, Дата обращения: 11 декабря 2007
  9. ↑ 1 2 North, Gary, Unconditional Surrender: God's Program for Victory (англ.), US: Online home, p. 118, Архивировано 19 ноября 2007, Дата обращения: 12 декабря 2007
  10. ↑ 1 2 Cunningham, Timothy R. How Firm a Foundation?: An Exegetical and Historical Critique of the "Ethical Perspective of [Christian] Reconstructionism" Presented in Theonomy in Christian Ethics : [англ.]. — Wipf & Stock, 2013-03-28. — P. 7. — ISBN 978-1-60899461-8.
  11. ↑ Worthen, Molly (2008). "The Chalcedon Problem: Rousas John Rushdoony and the Origins of Christian Reconstructionism". Church History (англ.). 77 (2): 399—437. doi:10.1017/S0009640708000590. S2CID 153625926.
  12. ↑ Rosenberg, Paul. Secrets of the extreme religious right: Inside the frightening world of Christian Reconstructionism (англ.). Salon (31 июля 2015). Дата обращения: 2 марта 2019. Архивировано 5 марта 2019 года.
  13. ↑ McVicar, Michael J (Fall 2007), "The Libertarian Theocrats: The Long, Strange History of RJ Rushdoony and Christian Reconstructionism", Public Eye, 22 (3), Архивировано 23 августа 2013, Дата обращения: 24 августа 2013
  14. ↑ Brown, Mark D. R.O.S.E.S. — The Five Points of Christian Reconstruction. — Omaha, Nebraska : Biblical Blueprints. — «His laws are to be obeyed by every human individual as well as by every human institution. [… T]he Bible does recognize several other legitimate human governments that God has established. […] These governments are under His sovereignty and are also separate from one another. Each one has its moral authority ordained by God within its limited sphere of jurisdiction. […] The Family […] The Church […] The State […] Historically, human civilizations have brought tremendous suffering and judgment upon themselves because they have blurred the distinctions between these separate governments, have failed to submit to the biblical requirements for these governments, and have over-extended the authority of one or more of these governments.». Архивная копия от 22 февраля 2014 на Wayback Machine
  15. ↑ Rushdoony, 1973, pp. 38–39.
  16. ↑ DeMar, Gary (1987), Ruler of the Nations, Dominion Press, p. 212, Архивировано из оригинала 15 мая 2007, Дата обращения: 11 декабря 2007
  17. ↑ Einwechter, William. Stoning Disobedient Children? (англ.) // The Christian Statesman : magazine. — National Reform Association, 2003. — January–February (vol. 146, iss. 1). Архивировано 17 августа 2003 года.
  18. ↑ Durand, Greg Loren (2014-10-31), Judicial Warfare: Christian Reconstruction's Blueprints For Dominion, Chapter 13, Toccoa, Ga.: Sola Fide Publishers, 2014, ISBN 978-0-69224060-1
  19. ↑ Kayser, Phillip G. Is the Death Penalty Just?. — Omaha, NE : Biblical Blueprints. — «What is the legitimate punishment for a crime? [... W]hat would stop a tyrannical state from once again imposing the death penalty for petty theft as was repeatedly practiced in England? On the other hand, what would hinder the state from simply fining a murderer $100? […] Without an objective standard of justice from God, how can we discern justice? […] Is it unjust to cut off the hand of a thief as is prescribed in the Koran? The Bible would say, yes. In America people are placed into jail for years for thefts that could have been paid off by means of Biblical restitution in much less time. With the biblical penalty, the criminal is rehabilitated and the victim is compensated. It is easy to see how the Biblical penalties designed to be restorative would be a wonderful alternative to present penalties. But some people have questioned whether the Biblical death penalty should be implemented. It is acknowledged that the penalty for murder is not restorative. But it is the contention of this booklet that the (maximum) penalty of death for every other crime was designed to restore sinners to repentance. […] Theonomists have tended to treat [the Hebrew phrase "möt yumat"] as a mandate for the death penalty. I argue that this is impossible, since God Himself authorized lesser penalties.». Архивная копия от 27 октября 2012 на Wayback Machine
  20. ↑ 1 2 Martin, 1996.
  21. ↑ 1 2 3 Diamond, Sara. 1995. Roads to Dominion: Right-Wing Movements and Political Power in the United States (англ.). N. Y.: Guilford Press. ISBN 0-89862-864-4
  22. ↑ 1 2 Clarkson, 1997.
  23. ↑ 1 2 Diamond, Sara. 1989. Spiritual Warfare: The Politics of the Christian Right (англ.). Boston: South End Press.
  24. ↑ Berlet, Lyons, 2000.
  25. ↑ Barron, 1992.
  26. ↑ Did Francis Schaeffer Believe Rushdoony Was Crazy? (англ.). Chalcedon (январь 2008). Дата обращения: 11 августа 2024. Архивировано из оригинала 13 февраля 2010 года.
  27. ↑ In Extremis – Rousas Rushdoony and his Connections (англ.). British Centre for Science Education (3 ноября 2006). Дата обращения: 11 августа 2024. Архивировано из оригинала 13 января 2007 года.
  28. ↑ Dream of Total Justice, Chalcedon Foundation, Архивировано 27 мая 2012, Дата обращения: 8 июля 2012
  29. ↑ Rushdoony, R. J. "On Earth As It Is in Heaven". God and Politics (Interview). Interviewed by Bill Moyers. Alexandria, VA: PBS.
  30. ↑ Rushdoony, Rousas J. The Nature of the American System. — Ross House Books, 1965. — ISBN 978-1879998278. Архивная копия от 1 февраля 2017 на Wayback Machine
  31. ↑ Kennard, Douglas W. Biblical Covenantalism : [англ.]. — Wipf & Stock, 4 December 2015. — P. 26. — ISBN 978-1-62564660-6.
  32. ↑ Глава 20 // От Матфея святое благовествование. Из цикла «Библия (Синодальный перевод)». Дата создания: 1815—1875, опубл.: 1877. Источник: Синодальный перевод РПЦ МП, редакция от 2000 года Архивная копия от 17 октября 2020 на Wayback Machine
  33. ↑ Rushdoony, 1973, p. 729.
  34. ↑ Бытие : Первая книга Моисеева. Дата обращения: 11 августа 2024. Архивировано 10 марта 2022 года.
  35. ↑ Rushdoony, 1973, pp. 3–4.
  36. ↑ Rushdoony, Rousas John, "Foreword", in Bahnsen, Greg (ed.), Theonomy in Christian Ethics (3rd ed.), p. xii.
  37. ↑ Du Mez, Kristin Kobes. Jesus and John Wayne: how white evangelicals corrupted a faith and fractured a nation. — New York, NY, 2020. — P. 78. — ISBN 978-1-63149-573-1.
  38. ↑ Martin, 1996, p. 354.
  39. ↑ Horton, Michael (Sep-Oct 1994). "In God's Name: Guidelines for Proper Political Involvement". Modern Reformation Magazine. 3 (5). Архивировано 15 апреля 2007.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (формат даты) (ссылка).
  40. ↑ Kline, Meredith (Fall 1978). "Comments on an Old-New Error". Westminster Theological Journal (41): 172—89. Архивировано из оригинала 28 февраля 2009. Дата обращения: 7 сентября 2006.
  41. ↑ Irons, Lee. The Reformed Theocrats: A Biblical Theological Response (англ.). The Upper Register (январь 2002). Дата обращения: 11 августа 2024. Архивировано из оригинала 27 июня 2020 года.
  42. ↑ Clapp, Rodney (February 20, 1987). "Democracy as Heresy". Christianity Today (англ.). Vol. 31, no. 3. pp. 17—23.
  43. ↑ North, Gary (1987). "Honest Reporting as Heresy". Westminster's Confession (англ.). pp. 317—41.
  44. ↑ Worthen, Molly (April 2009), "The Controversialist", Christianity Today (англ.), 53 (4), Архивировано 22 мая 2024, Дата обращения: 16 июня 2009
  45. ↑ The Sword of the Lord Архивная копия от 6 сентября 2009 на Wayback Machine. Christianity Today. Published March 1, 2006.
  46. ↑ Armstrong, Karen. The Battle for God: A History of Fundamentalism (англ.). — Random House, 2001. — 442 p. — ISBN 978-0-3453-9169-8.

Литература

[править | править код]

Работы христианских реконструкционистов

[править | править код]

Работы сторонних авторов и критика

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Христианский_реконструкционизм&oldid=141406354