Папа Бенедикт XVI и экуменизм (Hghg >yuy;ntm XVI n ztrbyun[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Папа Бенедикт XVI в октябре 2008 года

В период понтификата (2005—2013) папы римского Бенедикта XVI, Католическая церковь продолжила[англ.] оказывать поддержку экуменическому движению в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора. В этот период Римско-католическая церковь продолжила диалог с православными церквями, с древневосточными (дохалкидонскими) церквями, а также с различными протестантскими деноминациями. Папа Бенедикт XVI в отношениях с христианскими конфессиями поддерживал, традиционное для Второго Ватиканского собора и папы Иоанна Павла II, утверждение о том, что Святой Дух действует также и «в других церквах и церковных общинах», а восточные церкви признаются подлинными церквами и церквами-сёстрами[1]. При этом в разъяснениях от июня 2007 года, одобренных папой, протестантские церкви не признавались церквами, поскольку их иерархия имеет разрыв в историческом епископате и не имеет так называемого «апостольского преемства». Как отмечают исследователи, папа Бенедикт XVI периодически выступал с неоднозначными заявлениями на тему межрелигиозного и межхристианского диалогов, вызывавших возражения или протесты[2].

Католическая церковь и экуменизм

[править | править код]

До Второго Ватиканского собора (1962—1965) в католическом богословии[англ.] границы Церкви Христовой полностью совпадали с юрисдикционными границами Римской церкви[3]. В ходе проведения Второго Ватиканского собора Католической церкви был принят декрет «Unitatis Redintegratio», посвящённый экуменической деятельности[4]. Наибольшего развития католический экуменизм достиг в период понтификата Иоанна Павла II (1978—2005)[5], который выпустил первую в истории папскую энциклику о экуменизме — «Ut Unum Sint» (1995)[6].

По мнению председателя Папского Совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера (2001—2010), с середины XX века, Ватикан понимает зримое единство христианского мира не как строгое единообразие, а как единство в многообразии и «общение» различных церквей. В рамках этого представления, кардинал Йозеф Ратцингер настаивал, что «церкви должны стать единой Церковью, оставаясь в то же время церквями»[7].

Вклад Бенедикта XVI в богословие экуменизма

[править | править код]

Кардинал Йозеф Ратцингер будучи префектом Конгрегации доктрины веры (1981—2005), впервые в истории официального католицизма, в духе Второго Ватиканского собора, признал, что католики не обладают «всей полнотой Божьей истины»[8]. Кардинал Вальтер Каспер высоко оценивал личный вклад Йозефа Ратцингера в новое понимание «Петрова служения». В 1960-х годах профессор богословия Ратцингер убедительно показал различие между функциями папы, как «патриарха Запада», епископа Рима и как преемника Петра во Вселенской церкви[9]: «…важно для прочтения заново учения о первенстве помнить о различиях между функцией папы как патриарха и его Петровым служением»[10]. В 1982 году Ратцингер также писал:

«Что до доктрины о первенстве, Рим не должен требовать от Востока более того, что было сформулировано и осуществлялось в первом тысячелетии»[11].

При этом Йозеф Ратцингер всегда подчёркивал приоритет Католической церкви. В 2000 году Конгрегация доктрины веры, которую возглавлял Ратцингер, издала декларацию «Dominus Iesus», в которой говорилось, что «Христос — единственный Спаситель и полнотой средств Спасения обладает только Католическая церковь»[12]. Хотя восточные церкви признаются истинными церквами, церковные сообщества, появившиеся в ходе или в результате Реформации, церквами в собственном смысле, не являются. Это утверждение стало предметом дебатов в экуменическом движении[13]. Данная декларация вызвала критику со стороны председателей Папского совета по содействию христианскому единству кардиналов Вальтера Каспера[14] и Эдварда Кассиди[15], а также со стороны представителей многих протестантских деноминаций[16].

Конгрегация доктрины веры также разъяснила термин «церкви-сёстры», употреблённый в Баламандской декларации (1993) православно-католического диалога[17]. В данном разъяснении авторы (кардинал Ратцингер и архиепископ Тарчизио Бертоне) отметили: «Применение такого выражения по отношению к Католической церкви и Православной церкви в целом (или к одной, отдельно взятой поместной православной церкви) ставит под сомнение существование Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, утверждённой в Символе веры»[18]. Также, в одном из интервью Ратцингер заявил, что «Католическая церковь — мать других христианских церквей и не может рассматриваться как „сестра“. Выражение „Церкви-сёстры“ неприменимо к взаимоотношениям между католиками, православными и протестантами»[19].

Кардинал Йозеф Ратцингер имел репутацию консервативного теолога[20][21] и заявлял, что он выступает против «примитивного экуменизма»[19]. Комментируя в 1997 году «Мелькитскую инициативу» Ратцингер вместе с другими иерархами Католической церкви (префектом Конгрегации по делам восточных церквей кардиналом Акилле Сильвестрини и кардиналом Эдвардом Кассиди) раскритиковал идею интеркоммуниона между Мелькитской греко-католической церковью и Антиохийской православной церковью, отметив, что: «следует избегать преждевременных односторонних инициатив»[22].

Отношения с древневосточными церквями

[править | править код]

Несмотря на личную встречу в 2007 году папы Бенедикта XVI с католикосом-патриархом Ассирийской церкви Востока Мар Дынхой IV[23], богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и Католической церковью был прерван. В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии со стороны АЦВ, епископ Калифорнии Мар Бавай Соро[англ.], недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь[24]. В связи с этим официальный богословский диалог был прерван до 2017 года[25].

В период понтификата Бенедикта XVI продолжился официальный богословский диалог между Католической церковью и сообществом Древних Восточных (дохалкидонских) церквей. С 2006 по 2013 год состоялись восемь заседаний Смешанной богословской комиссии[англ.][26], в 2009 году комиссия подготовила общий документ под названием «Природа, Конституция и Миссия Церкви»[27]. В 2008 году по приглашению Бенедикта XVI католикос Армянской Апостольской церкви Гарегин II посетил Рим, участвовал в молитве на могиле Иоанна Павла II и вместе с римским понтификом присутствовал на традиционной встрече с верующими, проводимой каждую среду на площади Святого Петра[28].

Отношения с православными церквями

[править | править код]
Кирилл, патриарх Московский и всея Руси встречался с Бенедиктом XVI в качестве митрополита и председателя ОВЦС[29]

Второй Ватиканский собор признал богатые традиции и наследие церквей Востока, отверг политику латинизации[30], а в ходе православно-католического диалога в 1990 году было решено отказаться от идеологии униатства, как средства достижения единства[31]. Бенедикт XVI подчёркивал близость доктринальных позиций католичества и православия, что способствует развитию диалога сторон, защищающих традиционные христианские ценности в современном мире[32]. В период вступления на папский престол Бенедикта XVI, официальный православно-католический диалог переживал кризис и был приостановлен. В декабре 2005 года папа римский Бенедикт обратился к членам Смешанной богословской комиссии в связи с возобновлением официального диалога и выразил надежду на «движение к единству»[33].

Во время своего понтификата Бенедикт неоднократно встречался с предстоятелями и иерархами православных церквей: в 2006 году Бенедикт посетил стамбульский Фанар — резиденцию Константинопольского патриарха и подписал совместную декларацию с патриархом Варфоломеем[34]. Также в 2006 году папа встретился с предстоятелем Элладской православной церкви Христодулом, на встрече иерархи подписали совместную декларацию[35]. В 2007 году Бенедикт XVI встретился и подписал совместную декларацию с архиепископом Кипра Хризостомом II[36].

Отношения с протестантизмом

[править | править код]

В своей первой[англ.] зарубежной поездке[англ.] в качестве римского понтифика, в Кёльн (Германия), выступая на всемирном дне молодёжи, Бенедикт XVI обратился с посланием к протестантским церквям, упомянув, что «сегодня между католиками и христианами из разных церквей и церковных общин развивается своего рода „сеть“ духовных связей»[37]. В июне 2007 года папа Бенедикт XVI рекомендовал к публикации документ «Ответы на некоторые вопросы по доктрине церкви», в котором говорилось: «порождённые реформой XVI века церковные общины вообще не являются церквами, потому что там нет священников и Таинства причащения»[38]. Данное утверждение вызвало протест со стороны ряда протестантских конфессий, которые сочли его наносящим ущерб экуменическим усилиям. Евангелическо-лютеранская церковь Дании заявила о «разрушительном воздействии на экуменические отношения, если одна церковь лишает другую церковь права называться церковью»[39]. Всемирный альянс реформатских церквей[англ.] заявил, что документ «заставляет нас усомниться в серьёзности, с которой Римско-католическая церковь ведёт диалог с реформатской семьёй и другими церковными семьями»[40].

В 2006 году папа Бенедикт XVI встретился с Роуэном Уильямсом, архиепископом Кентерберийским и главой англиканского сообщества. Иерархи подписали общую декларацию, подытожив богословские достижения сорокалетнего диалога[англ.] между католиками и англиканами, а также признав «серьёзные препятствия на пути нашего экуменического прогресса»[41]. Бенедикт XVI придерживался традиционной позиции Католической церкви о непризнании рукоположений в англиканском сообществе. В 2009 году папа издал апостольскую конституцию «Anglicanorum Coetibus» о приёме англикан, желавших перейти в католицизм в связи с неприятием рукоположений женщин, гомосексуалистов и освящением однополых союзов[42]. В 2012 году в Великобритании около 800 консервативных мирян и 61 священник перешли из англиканства в ординариат Уолсингемской Девы Марии, учреждённый папой Бенедиктом для англикан переходящих в Римско-католическую церковь[43].

Для Католической церкви в богословских диалогах с протестантами, основные спорные вопросы касаются экклезиологии[44]. Также в период понтификата Бенедикта XVI диалоги с протестантскими деноминациями были осложнены, помимо вопросов экклезиологии, некоторыми этическими вопросами: проблемами гомосексуальности, абортов и эвтаназии[45].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Каспер, 2008, с. 24.
  2. ↑ Поташинская, 2012, с. 685.
  3. ↑ Поташинская, 2012, с. 664.
  4. ↑ В. А. Ливцов. Декреты Второго Ватиканского собора, как документы канонического права, и начало экуменического диалога Римской католической и Русской Православной церквей : [арх. 20 мая 2022] // Религия и право. — 2007. — № 1 (74). — С. 18—22.
  5. ↑ В. И. Петрушко, В. В. Тюшагин. Иоанн Павел II // Православная энциклопедия. — М., 2010. — Т. XXIV : Иоанн Воин — Иоанна Богослова Откровение. — С. 467—499. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-044-8.
  6. ↑ Г. И. Быкова, М. А. Шпаковская. Европейский вектор экуменической политики Ватикана в 1990-х—2010-х гг. : [арх. 9 мая 2021] // Власть. — 2012. — № 3. — С. 157—160. — ISSN 2071-5358.
  7. ↑ Каспер, 2008, с. 61.
  8. ↑ Поташинская, 2012, с. 665.
  9. ↑ Каспер, 2008, с. 122.
  10. ↑ Каспер, 2008, с. 213.
  11. ↑ Каспер, 2008, с. 212.
  12. ↑ Поташинская, 2012, с. 667.
  13. ↑ Каспер, 2008, с. 59.
  14. ↑ А. Г. Крысов. Каспер // Православная энциклопедия. — М., 2013. — Т. XXXI : Каракалла — Катехизация. — С. 426—429. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  15. ↑ А. Г. Крысов. Кассиди // Православная энциклопедия. — М., 2013. — Т. XXXI : Каракалла — Катехизация. — С. 526—528. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  16. ↑ Иван Петров. Протестанты реагируют на "Dominus Iesus". Независимая газета (31 января 2001). Архивировано 24 апреля 2023 года.
  17. ↑ Церковь — мать или сестра? О правильном использовании богословского термина «Церкви-сестры». Благодатный Огонь (13 ноября 2007). Архивировано 23 ноября 2020 года.
  18. ↑ Ratzinger, J.; Bertone, T. (2000-06-30). "Note on the Expression "Sister Churches"". Congregation for the Doctrine of the Faith. Архивировано 1 апреля 2015. Дата обращения: 30 января 2015.; перевод на русский язык |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html|archivedate=2020-12-30 Архивная копия от 11 декабря 2015 на Wayback Machine
  19. ↑ 1 2 Олег Стародубцев. Результаты понтификата Иоанна Павла II. Православие.Ru (16 ноября 2006). Архивировано 7 августа 2020 года.
  20. ↑ Г. И. Быкова, М. А. Шпаковская. Европейский вектор экуменической политики Ватикана в 1990-х 2010-х гг : [арх. 19 апреля 2023] // Власть. — 2012. — № 3. — С. 157—160.
  21. ↑ Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Иисус из Назарета / Пер. с нем. М. Кореневой. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 410. — 416 с. — ISBN 978-5-395-00330-0.
  22. ↑ David Brown. Rome’s response to the Zoghby Initiative (англ.). Orthodoxy in dialogue an International forum for Orthodox Christian engagement with the Contemporary World (12 декабря 2017). Архивировано 18 декабря 2020 года.
  23. ↑ Consultative dialogue in Chicago (англ.). Официальный сайт Ассирийской церкви Востока (15 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
  24. ↑ Assyrian bishop explains his journey into communion with the Catholic Church (англ.). Catholic News Agency (5 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
  25. ↑ Joint Commission for Theological Dialogue between the Catholich Church and the Assyrian Church of the East. Communique. Rome, November 24, 2017 (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 17 ноября 2019 года.
  26. ↑ Plenary Sessions — Reports (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 6 июля 2020 года.
  27. ↑ Nature, Constitution and Mission of the Church (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 29 декабря 2021 года.
  28. ↑ Bishop Hovakim Manukyan. Ecumenical Dialogue in the Armenian Orthodox Church // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 589. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7. Архивировано 1 июля 2021 года.
  29. ↑ Марко Тозатти. Папа и Кирилл, встреча возможна. ИноСМИ (20 мая 2013). Архивировано 19 апреля 2023 года.
  30. ↑ В поисках христианского единства, 2009, с. 24.
  31. ↑ Зуттер, 2004, с. 202.
  32. ↑ Поташинская, 2012, с. 677.
  33. ↑ 2005 Address of Benedict XVI to members of the Coordinating Committee (англ.). Сhristian Unity. Архивировано 26 октября 2020 года.
  34. ↑ Common declaration by His Holiness Benedict XVI and Patriarch Bartholomew I (November 30, 2006) (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 7 февраля 2021 года.
  35. ↑ Common declaration by His Holiness Benedict XVI and His Beatitude Christodoulos, Archbishop of Athens and All Greece (December 14, 2006) (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 13 июля 2020 года.
  36. ↑ Common Declaration of Pope Benedict XVI and His Beatitude Chrysostomos II (2007) (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 19 февраля 2021 года.
  37. ↑ Apostolic Journey to Cologne on the occasion of the XX World Youth Day. Ecumenical Meeting. Address of His Holiness Pope Benedict XVI (англ.). Официальный сайт Святого Престола (19 августа 2005). Архивировано 19 апреля 2023 года.
  38. ↑ Поташинская, 2012, с. 668.
  39. ↑ Evangelical Lutheran Church in Denmark's reply to the Roman Catholic Church (англ.). interchurch.dk. Архивировано 14 января 2009 года.
  40. ↑ Paddy Agnew, Patsy McGarry. Pope says other churches not churches 'in proper sense' (англ.). Irish Times (11 июля 2007). Архивировано 19 апреля 2023 года.
  41. ↑ Common Declaration of Pope Benedict XVI and the Archbishop of Canterbury His Grace Rowan Williams (англ.). Официальный сайт Святого Престола (26 ноября 2006). Архивировано 4 июня 2023 года.
  42. ↑ Поташинская, 2012, с. 679.
  43. ↑ На Пасху группа англиканских священников и мирян перешла в католичество. Newsru.com (9 апреля 2012). Архивировано 9 мая 2012 года.
  44. ↑ Каспер, 2008, с. 38.
  45. ↑ Каспер, 2008, с. 37.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Папа_Бенедикт_XVI_и_экуменизм&oldid=133656406