Освобождение животных (книга) (KvfkQk';yuny 'nfkmud] (tunig))
Освобождение животных | |
---|---|
Animal Liberation | |
Жанр | нон-фикшен[вд] и эссе |
Автор | Питер Сингер |
Язык оригинала | английский |
Дата первой публикации | 1975 |
Издательство | HarperCollins |
«Освобождение животных. Новая этика нашего обращения с животными» (англ. Animal Liberation: A New Ethics for Our Treatment of Animals) — книга австралийского философа Питера Сингера, опубликованная в 1975 году. В 2021 году она впервые вышла на русском языке в издательстве "Синдбад". Считается библией движения за освобождение животных. Сингер отвергает использование теоретической основы прав, когда дело доходит до человека и животных: вслед за Иеремией Бентамом, он утверждает, что интересы животных следует принимать во внимание из-за их способности испытывать страдания, и что идея прав необязательна для принятия их во внимание. Этические идеи Сингера подпадают под определение биоцентризма[1]. Он популяризировал в книге термин «видовая дискриминация», придуманный Ричардом Райдером для описания эксплуататорского обращения с животными[2].
Идеи
[править | править код]Центральной идеей книги является расширение утилитарной идеи о том, что «величайшее благо» — единственная мера хорошего или этического поведения. Сингер утверждает, что нет никаких оснований не применять этот принцип к другим животным. Хотя Сингер отрицает права как моральную концепцию, независимую от его утилитаризма, основанного на интересах, он принимает права, вытекающие из утилитарных принципов, в частности принципа минимизации страданий. Сингер допускает, что права животных не идентичны правам человека: «Очевидно, что между людьми и другими животными есть важные различия, и эти различия должны привести к некоторым различиям в правах»[3].
Сингер выступает против видовой дискриминации — дискриминации по признаку принадлежности существа к определённому виду. Он считает интересы всех существ, способных к страданию, достойными равного принятия во внимание, а меньшее внимание к существам в зависимости от их видовой принадлежности — не более обоснованным, чем дискриминацию по цвету кожи. Он утверждает, что права животных должны быть основаны скорее на их способности чувствовать боль, чем на их интеллекте. В частности, он утверждает, что в то время как животные показывают более низкий интеллект, чем средний человек, многие интеллектуально ограниченные люди показывают более низкие умственные способности, и что некоторые животные иногда демонстрируют признаки интеллекта наравне с человеческими детьми (например, приматы способны к обучению элементам американского языка жестов и другим символическим языкам). Таким образом, интеллект не может быть причиной уделения животным меньшего внимания, чем умственно ограниченным людям[4]. Сингер делает вывод, что наиболее практичным решением является принятие вегетарианской или веганской диеты. Он также осуждает вивисекцию, за исключением случаев, когда польза (в плане улучшения лечения и т. д.) перевешивает вред используемым животным[5].
Критика
[править | править код]Ричард Познер в ходе дебатов в журнале Slate заявил про «радикализм этического видения» Сингера, «являющийся основой [его] взгляда на животных, этического видения, которое находит большее значение в здоровой свинье, чем в интеллектуально ограниченном ребёнке, которое отдаёт предпочтение нанесению меньшей боли человеку для предотвращения большей боли собаке, и которое, только при условии наличия у шимпанзе 1 % умственной способности нормального человека, потребует пожертвования человеком для спасения 101 шимпанзе»[6]
Марта Нуссбаум утверждает, что подход «с точки зрения возможностей» обеспечивает более адекватную основу для справедливости, чем утилитаризм. Утилитаризм, по утверждению Нуссбаум, игнорирует адаптивные предпочтения и обособленность разных лиц, не распознает ценные эмоции, такие как горе, и делает расчёт на основе «взвешивания сумм», а не нерушимой защиты собственных прав[7].
В то же время Ингрид Ньюкирк считает, что книга «навсегда изменила дискуссию о нашем обращении с животными» и «заставила людей — меня в том числе — изменить, что мы едим, что мы носим и как мы воспринимаем животных»[8].
Издания
[править | править код]Впервые книга была издана в Нью-Йорке в 1975 году, с тех пор несколько раз переиздавалась. Каждое издание сопровождалось предисловием и несколько отличалось от предыдущих, так как автор продолжал редактировать свой труд.
Личные мотивы
[править | править код]В эссе, озаглавленном «Освобождение животных. Личный взгляд» Сингер описывает причины, приведшие его к принятию взглядов, которые он излагает в «Освобождении животных». Он пишет о том, как в октябре 1969 года прибыл в Оксфорд, а в 1970 обедал с коллегой-аспирантом Ричардом Кешеном, который не ел мясо. Это заинтересовало Сингера, после чего он прочёл книгу Рут Гаррисон «Животные-машины» и статью Рослинд Годлович, которые убедили его стать вегетарианцем и принять страдания животных всерьёз как философскую проблему[9].
Примечания
[править | править код]- ↑ Yu, Lei, Mouchang, Yi. 13. Biocentric Ethical Theories // Environment and Development - Vol. II (неопр.). — China, 2009. — С. 422. — ISBN 978-1-84826-721-3. Архивировано 13 мая 2015 года.
- ↑ Peter Singer, "A Utilitarian Defense of Animal Liberation, « in Environmental Ethics, ed. Louis Pojman (Stamford, CT: Wadsworth, 2001), 35.»
- ↑ Op. cit., p. 2.
- ↑ Singer, Peter On Humans and Animals . IAI TV. Дата обращения: 11 декабря 2013. Архивировано 11 ноября 2020 года.
- ↑ Gareth Walsh, «Father of animal activism backs monkey testing Архивная копия от 26 июля 2008 на Wayback Machine», The Sunday Times, November 26, 2006.
- ↑ Animal Rights Архивная копия от 9 мая 2015 на Wayback Machine Slate, 2001.
- ↑ Nussbaum, Martha and Cass Sunstein, eds. Animal Rights. New York: Oxford University Press, 2004. pp. 299—320.
- ↑ «What Is Animal Liberation? Philosopher Peter Singer’s Groundbreaking Work Turns 40» Архивная копия от 13 июля 2015 на Wayback Machine PETA.org
- ↑ Singer, Peter. Animal Liberation: A Personal View // Writings on an ethical life (неопр.). — London: Fourth Estate, 2001. — С. 293—302. — ISBN 1841155500.