Лесник (сербская мифология) (Lyvunt (vyjQvtgx bnsklkinx))
Лесни́к (серб. лесник) — персонаж сербской кабинетной мифологии, рассматривающийся как аналог лешего у сербов[1].
История[править | править код]
Священник Д. М. Джорджевич[серб.] в 1958 году в своей монографии «Жизнь и народные обычаи Лесковацкой Моравы»[~ 1] сообщил, что колядников в селе Брза[серб.] около Лесковаца называют лесниками «от древнего славянского слова лес, то есть леший, лесной дух». Он указал, что ряженые эти одеты в вывороченные овечьи шкуры, на лицах у них рогатые маски, вокруг пояса и на ногах — колокольчики, в руках держат саблю и булаву. В книге «Народная жизнь и обычаи в Лесковацкой области» 1985 года[~ 2] Джорджевич вновь описывает колядников, но лесников уже не упоминает.[1]
В 1965 году сотрудник Этнографического музея в Белграде С. Зечевич в региональном журнале «Лесковацкий сборник» разместил статью «Лесники — лесковацкие лесные духи»[~ 3], в которой повторяет описание Джорджевича. Затем он заключает, не приводя никаких дополнительных источников, что «в народных представлениях этого края лесник — это лесной дух и защитник скота». Он отождествляет колядников с мифологическими существами по аналогии с античными представлениями, в которых маски изображали различных богов, в том числе лесных: Пана, Сатира, Силена Сильвана, Фавна, которые также «одеты в шкуры, они рогаты, похотливы, они лесные защитники скота». Затем он проводит сравнение с лешим и европейские аналогии. Из чего делает вывод: «После приведённых параллелей становится ясно, что и лесковацкий лесник, как и сходные существа народных верований всех европейских народов, относится к весьма распространённому типу европейских лесных духов в козлином облике. Он подобен греческому Пану, но и русскому лешему и другим сходным существам, однако в нём надо видеть не греческое наследие, а элемент общего индоевропейского прасостояния и одну из его важнейших манифестаций».[1]
Окончательно миф о леснике в сербской мифологии был закреплён с изданием в 1970 году книги «Сербский мифологический словарь» Ш. Кулишича, П. Ж. Петровича и Н. Пантелича — одного из первых словарей славянской мифологии вообще, в котором П. Ж. Петрович разместил статью «Лесник»[~ 4], где без каких-либо новых данных повторил слова Зечевича о том, что «по поверьям, лесники — это лесные демоны, защитники скота».[1]
Зечевич разместил статью о леснике и в собственной монографии 1981 года «Мифологические существа сербских преданий»[~ 5], где повторил то же самое, что и в предыдущей работе. Лесник появился и в известной работе М. Недельковича «Календарные обычаи сербов» 1990 года[~ 6][1], а также в македонской книге «Словарь южнославянской мифологии» Г. Стойковской 2004 года[~ 7].
Представления о леснике проникли и в русскую научную литературу. Э. В. Померанцева в своей известной книге «Мифологические персонажи в русском фольклоре» 1975 года[~ 8] использовала их как доказательство общеславянского происхождения лесного духа. Е. Е. Левкиевская в капитальной книге «Славянские древности: Этнолингвистический словарь»[~ 9] так говорит о леснике: «лесник — дух, живущий в лесу, способный к оборотничеству. Он имеет вид человека с рогами, одетого в шкуры, и покровительствует животным. Если человек попадёт на след этого духа, то заболеет».[1]
«Кабинетность» лесника обнаружил Л. Раденкович в 2011 году. Он отметил, что слово лесник в значении духа не зафиксировано не только в лесковацком говоре, но и вообще у сербов и в целом у южных славян. Персонаж, называющийся лесником (лесени дух), известен только по одному источнику из северо-западной Словении, близ Сеножече[словен.], рассказывающем о духе, живущем в дереве грецкого ореха, в других районах Словении его называют шкрат (гном).[1]
См. также[править | править код]
Комментарии[править | править код]
- ↑ Ђорђевић Д. М. Живот и обичаји народни у Лесковачкој Морави // Српски етнографски зборник. Књ. 70. — Београд, 1958. — С. 117.
- ↑ Ђорђевић Д. М. Живот и обичаји народни у Лесковачком крaју. — Лесковац, 1985. — С. 50-53.
- ↑ Зечевић С. Лесници — лесковачки шумски духови // Лесковачки зборник. Књ. 5. — Лесковац, 1965. — С. 16—23.
- ↑ Петровић П. Ж. Лесник // Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Српски митолошки речник. — Београд, 1970. — С. 194.
- ↑ Зечевић С. Лесник // Митска бића српских предања. — Београд, 1981. — С. 14.
- ↑ Недельковић М. Годишњи обычаји Срба. — Београд, 1990. — С. 139.
- ↑ Стојковска Г. Речник на јужнословенска митологија. — Скопје: Издавачки центар Три, 2004.
- ↑ Померанцева Э. В. Рассказы о лешем // Мифологические персонажи в русском фольклоре / Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая, Академия наук СССР. — М.: Наука, 1975. — С. 29. — 192 с. — 14 500 экз.
- ↑ Левкиевская Е. Е. Леший // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общей ред. Н. И. Толстого; ИСл РАН. — М., 2004. — Т. 3. — С. 108. — 704 с. — ISBN 5713312070.
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Раденкович Л. Известен ли южным славянам леший? // Живая старина / Пер. с серб. С. М. Толстой. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2011. — № 4. — С. 34—37. — ISSN 0204-3432.
Литература[править | править код]
- Раденкович Л.[серб.]. Известен ли южным славянам леший? // Живая старина / Пер. с серб. С. М. Толстой. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2011. — № 4. — С. 34—37. — ISSN 0204-3432.