Илия Нисибисский (Nlnx UnvnQnvvtnw)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Илия бар Шинайя
сир. ܐܠܝܐ ܢܨܝܒܝܢܝܐ;
араб. لمطران ايليا النصيبيني المعروف بابن السنّي‎
Род деятельности богослов, писатель
Дата рождения 11 февраля 975(0975-02-11)
Место рождения Шенна[англ.], Аббасидский халифат
Дата смерти 18 июля 1046(1046-07-18) (71 год)
Место смерти Майафарикин, Аббасидский халифат
Традиция/школа Восточно-сирийская традиция
Религия Церковь Востока[1][2]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Илия Нисибийский, Илия Нисибисский (также Илия бар Шинайя, Мар Элийа бар Шинайа[3]; сир. ܐܠܝܐ ܢܨܝܒܝܢܝܐ (Elīyā bar Shīnāyā), араб. لمطران ايليا النصيبيني المعروف بابن السنّي‎ (Iliyyā ibn Šīnā))[4]; 11 февраля 975 года — 18 июля 1046 года) — сирийский богослов, церковный деятель и писатель Церкви Востока. Илия являлся епископом Бет Нухадры (1002–1008) и архиепископом[англ.] Нисибиса (1008–1046). Мар Илия являлся одним из важнейших арабо-христианских писателей XI века[3]. Наиболее известное произведение Илии «Летопись» (или «Хронография») является уникальным источником по истории сасанидской Персии[5]. Илии бар Шинайя принадлежит также большое количество трудов на сирийском и арабском языках в области истории, богословия, канонического права и филологии[3][5].

В соответствии с указанием историка XIV века Салибы ибн Юханны[англ.] Илия умер 10 мухаррама 438 года хиджры, что соответствует 18 июля 1046 года. На основании того, что в одном из сочинений Илии католикос Илия I (умер в 1049 году) упомянут умершим, И. С. Ассемани предложил датировать смерть Илии не ранее 1049 года (были приняты датировки 1049, 1050 и 1056 годы), что было принято большинством исследователей. Однако позднее Э. К. Делли и Х. Самир[англ.] доказали, что упоминание Илии I принадлежит не Илии Нисибинскому, а его переводчику и отвергать точное указание Салибы ибн Юханны нет оснований[5].

Биография

[править | править код]

Илия родился 11 февраля 975 года в Шенне[англ.], на территории Аббасидского халифата. Образование получил в монастыре святого Михаила в районе Мосула. 15 сентября 994 года был рукоположен в священника епископом Шенны Нафанаилом[англ.]. В 996—1000 годах Илия стал игуменом в монастыре святого Симеона близ Шенны. 15 февраля 1002 года был рукоположен в епископа Бет-Нухадрэ (современный Дахук, северный Ирак). 26 декабря 1008 года Илия стал митрополитом Нисибина[англ.]. Поддерживал хорошие отношения с курдскими эмирами из династии Марванидов, а также с католикосом Йоханнаном VI бар Назоком[англ.] (1012—1020). Выступал против католикосов Ишояба IV[англ.] (1020—1025) и Илии I (1028—1049), с которым впоследствии примирился. Умер 18 июля 1046 года[5], по другим данным после 1049 года[6][7].

Сочинения

[править | править код]

Большой вклад в исследование наследия Илии бар Шинайи внёс египетский католический востоковед Халил Самир[англ.], который издал ряд произведений Илии[5]. Важнейшим историческим трудом Илии Нисибийского является «Хронография» («Хроника» или «Летопись»), которая сохранилась в единственной арабоязычной рукописи, хранящейся в Ватикане. В данной работе события описываются до 1018 года на арабском и сирийском языках в виде хронологических таблиц с указанием источников[8]. В области филологии Илия составил сиро-арабский словарь и грамматику, которая написана для начинающих изучение сирийского языка[7].

Важными богословскими работами Илии являются «Книга доказательства истинности веры» и «Собеседования». Первое произведение состоит из четырёх разделов апологетического характера: триадологического (против мусульман), христологического (против иудеев), раздел с опровержением взглядов «мелькитов и «яковитов» (против православных и монофизитов) и раздел о богословии и самоопределении «восточных», т. е. членов Церкви Востока («несториан»)[прим. 1]. Второе произведение представляет собой изложение бесед митрополита Илии с мусульманским визирем Аббасидского халифата Абу-ль-Касимом аль-Хусайном ибн Али аль-Магриби[англ.][5], проходивших в 1026 году[3]. Согласно рассказу Илии, визирь попросил о встречах после того, как его исцелил от болезни монах Церкви Востока, что заставило его пересмотреть своё прежнее понимание христианства как многобожия и неверности Богу[5].

Будучи знатоком арабской культуры Илия Нисибисский стал одним из первых сирийских богословов, проводивших аргументированную полемику с исламом. Помимо этих работ Илия является автором сочинений на различные темы: 4-х томный свод канонических постановлений Церкви Востока на сирийском языке (не сохранился), произведение «Пять сомнений и ответы на них» о подлинности Евангелия адресованное Ибн Бутлану[5], послание епископам и жителям Багдада (1020) против избрания католикосом-патриархом Ишояба IV[англ.][5].

Богословские взгляды

[править | править код]

В своих полемических сочинениях Илия придерживается традиционного богословия восточных сирийцев в терминологии и взглядах антиохийской школы. В своей «Книге доказательства истинности веры» Мар Илия рассматривает вопрос отвержения итогов Эфесского собора (431) Церковью Востока. По мнению Илии, Несторий правомерно отказался участвовать в соборе, поскольку восточные епископы к тому времени не успели прибыть на заседания и таким образом собор не мог являться выражением мнения всей полноты Вселенской Церкви. Илия настаивает также на недопустимости использования термина «Богородица» или «Божья Матерь» (yaldāt ’alāhā) по отношению к Деве Марии, который он называет «корнем всех бед и Кириллова нечестия». При этом Илия подчёркивает, что отказ от имени «Богородица» не умаляет почитания и достоинства Девы Марии, «родившей Господа нашего»[12], а предусматривает идею «порождения Божества», чуждую традиции Церкви Востока[13].

Примечания

[править | править код]
Комментарии
  1. ↑ Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной научной литературе встречается редко. По мнению некоторых исследователей, обвинение Церкви Востока в несторианстве во многом основано на интерпретации данного учения оппонентом Нестория Кириллом Александрийским. Однако богословие Церкви Востока не идентично той ереси, которая была осуждена противниками Нестория на Эфесском соборе 431 года[9]. Следовательно, наименование «несторианская» для обозначения Церкви Востока, является средневековым полемическим термином[10]. Большинство сирологов отмечают, что Церковь Востока никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Третий Вселенский собор (431)[11]. Богослов Ассирийской церкви Востока Мар Апрем[англ.] отмечает:

    „Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием. Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием[11]“.
Источники
  1. ↑ Center for the Great Islamic Encyclopedia Encyclopaedia Islamica (англ.)
  2. ↑ Encyclopædia Iranica (англ.) / N. Sims-Williams, A. Ashraf, H. Borjian, M. Ashtiany — United States of America: Columbia University, 1982. — ISSN 2330-4804
  3. ↑ 1 2 3 4 Селезнёв, 2002, с. 137.
  4. ↑ Walters, James E. (2016), "Elijah of Nisibis", A Guide to Syriac Authors
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Кораев, 2009, с. 302—304.
  6. ↑ Ортис де Урбина, 2011, с. 219.
  7. ↑ 1 2 Пигулевская, 1979, с. 111.
  8. ↑ Ортис де Урбина, 2011, с. 220.
  9. ↑ Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 95. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
  10. ↑ Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 8—9. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
  11. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. — 7-е издание. — М.: Познание, 2017. — С. 23. — 440 с. — ISBN 978-5-906960-07-8.
  12. ↑ Селезнёв, 2002, с. 138—139.
  13. ↑ Селезнёв, 2002, с. 86.

Литература

[править | править код]
На русском языке

Дополнительная литература

[править | править код]
На русском языке
На английском языке
  • Brock S. P. The Christology of the Church of the East in the Synods of the Fifth to Early Seventh Centuries: Preliminary Considerations and Materials // Studies in Syriac Christianity: History, Literature and Theology. — Aldershot; Brooksfield, 1992. — Vol. 12. — P. 125—142.
На немецком языке
На французском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Илия_Нисибисский&oldid=142404675