Дионисий (иконописец) (:nkunvnw (ntkukhnvye))

Перейти к навигации Перейти к поиску
Дионисий
Дата рождения около 1444
Дата смерти 1503/08 год
Страна
Род деятельности иконописец, художник
Жанр иконопись
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Диони́сий (около 14401503/08 год, из рода Чириковых) — ведущий московский иконописец и мастер фресок конца XV — начала XVI веков. Считается продолжателем традиций Андрея Рублёва. Дионисий — первый известный по документам русский иконописец светского сословия[1].

Ранние работы

[править | править код]

Согласно поздним сообщениям синодиков Кирилло-Белозерского монастыря, Дионисий считал своим предком известного по «Повести» середины — второй половины XIII века Петра, царевича Ордынского. Легенда гласит, что Пётр, принявший христианство, поселился в Ростове[2]. Единственным дворянским родом, ведущим свою историю от Петра Ордынского, были Чириковы, что означает, что Дионисий — представитель данного рода.

Самая ранняя из известных работ — росписи собора Рождества Богородицы в Пафнутьево-Боровском монастыре (1467—1477), выполненные Дионисием в сотрудничестве со старцем Митрофаном[K 1] из Симонова монастыря, и иконы для собора. Росписи были утрачены в конце XVI века во время перестройки собора. Согласно сообщению «Жития Пафнутия Боровского», росписи вызвали интерес у Ивана III, который, вероятно, посетил монастырь в 1480 году после стояния на реке Угре[2].

Возможно, старец Митрофан был учителем Дионисия, их близость прослеживается в некоторых синодиках, где записи «рода старца Митрофана» и «рода иконника Дионисия» соседствуют друг с другом. В случае вероятного наставничества Митрофана над Дионисием возможна передача от старшего по возрасту к младшему традиций иконного письма, восходящих к Андрею Рублёву[3].

Московский период

[править | править код]

Вероятно, именно знакомство Ивана III с росписями Пафнутьево-Боровского монастыря сыграло свою роль в получении в 1481 году артелью, возглавляемой Дионисием, заказа на деисусный, праздничный и пророческий ряды иконостаса Успенской церкви в Москве (Успенский собор, построенный Аристотелем Фиораванти). Помощниками Дионисия в этой работе, как сообщает летопись, были иконники «поп Тимофей, Ярец да Коня»[K 2]. Иконостас Успенской церкви, за который была выплачена гигантская по тем временам сумма — сто рублей, не сохранился[3].

Остаётся открытым вопрос, получили ли исполнители иконостаса также заказ на роспись алтарных помещений и алтарной преграды собора, над которой располагались иконы, созданные ими[K 3]. Тем не менее, исследователи полагают, что именно работа для Успенского собора обратила внимание «московских кругов», в том числе великокняжеской семьи, на Дионисия. Его заказчиками были самые образованные и знатные люди того времени. Так, брат Ивана III Андрей Васильевич Меньшой около 1481 года заказал иконописцу деисусные иконы для Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере [3].

Новую ответственную работу Дионисий получил в 1482 году: по сообщениям современных источников, он восстановил на старой доске икону византийского письма, «Богоматерь Одигитрию», живописный слой которой был уничтожен во время пожара в Вознесенского собора Вознесенского монастыря в Московском Кремле[3].

Работы для Иосифо-Волоколамского монастыря

[править | править код]

Не ранее 1486 года, возможно, Дионисий неоднократно работал в Иосифо-Волоколамском монастыре [K 4]: там он написал иконы для соборной церкви Успения Богоматери три ряда иконостаса — пророческий, праздничный и деисусный. Кроме того, Дионисий расписывал Царские врата и местные иконы. Из всех произведений сохранилась лишь сильно повреждённая «Богоматерь Одигитрия» (в настоящее время хранится в Музее имени Андрея Рублёва)[5].

По сообщению «Жития преподобного Иосифа Волоколамского», настоятеля монастыря, с Дионисием работали его дети — Владимир и Феодосий, старец Паисий и два племянника Иосифа Волоколамского, старцы Досифей и Вассиан. Иосиф, возможно, был знаком с росписями Дионисия для Пафнутьево-Боровского монастыря. Работая многие годы, иконописец, судя по описям монастыря, лично создал более сотни образов[3].

Вероятно, Дионисий с помощниками работал в Успенском соборе в два этапа — на первом создавался иконостас, а по прошествии года, когда стены нового собора просохли, исполнялись росписи. Впрочем, некоторые исследователи считают, что росписи были созданы уже в 1503 году мастерами, возглавлявшимися сыном Дионисия Феодосием[5].

Поездка на Белое озеро

[править | править код]

Уже известным и популярным мастером в 1480—1490-х годах Дионисий работал на Белоозере. За два-три года пребывания на севере иконописец создал наиболее значительные и самые известные свои произведения: деисусный, праздничный и пророческий чины иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря. Несмотря на то, что надпись на обороте иконы «Спас в Силах» приписывает авторство всего иконостаса Дионисию, предполагается, что в этой работе ему помогали сыновья. Из пятидесяти икон трёх чинов иконостаса до нашего времени сохранилось всего четыре — «Распятие», «Спас в Силах», «Уверение Фомы» и «Успение Богоматери»[6].

В это же время мастерская художника создаёт надгробный образ «Преподобный Кирилл Белозерский» и, предположительно, миниатюру к «Лествице» и сочинениям Ефрема Сирина[6].

Наивысшим творческим достижением Дионисия и его мастерской являются росписи Рождественского собора Ферапонтова монастыря (1501—1502/03)[6]. Это последние документально засвидетельствованные произведения, и, вероятно, наиболее известные работы Дионисия.

Поздний период

[править | править код]

В конце 1503 года Дионисий в Москве работал над масштабной иконой «Дмитрий Прилуцкий с житием» — заказом Ивана III для Прилуцкого монастыря. К последнему периоду творчества иконописца Г. Попов относит две большие иконы с житийными клеймами для Успенского собора — «Митрополит Пётр» и «Митрополит Алексей»[K 5]. Вероятно, он ещё работал для Иосифо-Волоколамского монастыря в 1506—1507 годах. В 1508 году по-видимому, Дионисия уже не было в живых. Разные источники указывают разные даты смерти Дионисия: «после 1503 года», «до 1508 года», «после 1519 года», «середина 1520-х годов» и т. д. Мастерская, возглавляемая уже его сыновьями, продолжала свою работу до двадцатых годов XVI века[7].

Среди дошедших до нашего времени икон мастера известны: житийные иконы митрополитов Петра и Алексея (1462—1472 гг.), «Богоматерь Одигитрия» (1482 г.), «Крещение Господне» (1500 г.), «Спас в силах» и «Распятие» (1500), «Сошествие в ад», «Преподобный Кирилл Белозерский».

Родившись в 1440—1450-х годах, Дионисий застал ещё мастеров рублёвского периода, одним из вероятных его учителей был старец Митрофан. Свой собственный стиль у мастера сложился на рубеже 1460—1470-х годов, в годы возрождения культурный жизни Московского княжества после периода феодальной смуты[8].

По решению ЮНЕСКО 2002 год был объявлен годом Дионисия.

В литературе

[править | править код]

Возможно, к Дионисию обращается Иосиф Волоколамский в своём сочинении «Послание иконописцу и три „Слова“ о почитании икон», где представлен идеальный художник, чьё мастерство складывается в тесной связи с духовным развитием, на примере Даниила и Андрея Рублёва. Во время создания «Послания» — 1484—1490 годы — Дионисий работал в Иосифо-Волоколамском монастыре и имел возможность тесно общаться с настоятелем, и вполне вероятно, что это он — «Друг», немолодой уже адресат «Послания»[9].

Тематика произведений Дионисия и его круга

[править | править код]

Известно довольно много художественных произведений, авторство Дионисия которых документально установлено, либо приписываемых самому Дионисию или его окружению. Корпус сюжетов, разрабатываемых Дионисием и его последователями, отличается от тематики произведений времён Андрея Рублева, что связано с развитием современной религиозной мысли. Так Дионисий создал для Иосифо-Волоколамского монастыря икону «Страшный Суд» — нехарактерный для XV века иконописный сюжет — и неоднократно писал «Шестоднев». Упомянутые иконографические сюжеты, вместе с «Апокалипсисом» и «Символом веры», связаны с дискуссиями о Рае и ожидаемым в 1492 году (7000 год по старому летосчислению) «концом света», а также богословскими спорами о природе Христа и Богоматери и борьбой с ересью жидовствующих. Наиболее знаковым является обращение к «Шестодневу» (описанию сотворения мира Богом), как иконографическому сюжету, тесно связанному со злободневными религиозными вопросами[10].

В наследии Дионисия наиважнейшим является образ Богоматери. Согласно документам (См. Опись 1547 года), наибольшее количество работ, исполненных иконописцем для Иосифо-Волоколамского монастыря — это иконы, посвящённые Богородице. Образ Богоматери-Одигитрии (Путеводительницы), начиная с Одигитрии для Вознесенского монастыря, в его творчестве сменил популярный до второй половины XV века частный, исповедальный иконографический тип «Умиление», к которому обращались такие мастера, как Феофан Грек и Андрей Рублёв. Исследователи (Г. Попов) связывают рост интереса к более официальному типу с утверждением концепции Московского государства как «нового Царства Богоматери»[10]. Возможно, выбор сюжетов и формы их воплощения делались под влиянием Иосифа Волоколамского. Характерна «праздничная торжественность», особенно полно проявляющаяся в богородичных иконах Дионисия [11].

Содержание таких произведений Дионисия и его круга, как «Акафист Богоматери», «Похвала Богоматери», «О Тебе, Дева, радуется» и «Успение Богоматери» тесно связано с литургией и несомненно, результат общения с заказчиками-«книжниками», образованнейшими людьми своего времени.

Книжная миниатюра

[править | править код]

Исследователи (в частности, Г. Попов), опираясь на стилистический анализ, приписывают мастерской Дионисия и старца Митрофана, вероятно, действовавшей в Симоновом монастыре, авторство миниатюр из двух Четвероевангелий — одно из них датируется рубежом 1460—1470-х годов и хранится ныне в Государственном Историческом музее, второе — началом 1470-х годов, сейчас находится в Научной библиотеке Московского государственного университета[12].

Комментарии

[править | править код]
  1. Его имя прослеживается в документах Симонова монастыря с 1445 года (См. «Словарь русских иконописцев XI—XVII веков». Сост. И. Кочетков. Индрик. 2003. С. 182).
  2. Вероятно, упомянутые помощники Дионисия также руководили собственными артелями, а для выполнения ответственного заказа объединились с артелью Дионисия
  3. Достаточно проблематично определить, какие росписи были созданы в первый период оформления Успенского собора. Наиболее вероятно, что это росписи алтарных частей Петроверигского придела и придела Похвалы Богоматери, в том числе «Рождество Иоанна Предтечи», занимающее южную стену Похвальского придела[4]
  4. В 1484 году начал строиться каменный собор монастыря, он был завершен в декабре 1485 года
  5. Житийные иконы митрополитов Петра и Алексия датируются специалистами по-разному: В. Антонова относит создание их к началу XVI в., того же мнения придерживается Г. Попов, В. Н. Лазарев считает, что иконы были созданы между 1462 и 1483 годами. (См. Кусков В. В. Дионисий — «читатель» жития Алексия // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 24: Литература и общественная мысль Древней Руси. К 80-летию со дня рождения чл.-кор. АН СССР В. П. Адриановой-Перетц. — Л.: Наука. Ленингр. отделение, 1969. — С. 175.)

Примечания

[править | править код]

Литература

[править | править код]
  • Акафист Пресвятой Богородице. Дионисий иконник / замысел, фотографии, оформление книги — Ю. И. Холдин; ст., комм. — Б. Н. Любимов, Е. В. Данилова : Книга-альбом. — М.: Фонд «Фрески Руси». — 2007. — 176 с. — (Проект «Свет фресок Дионисия — миру»). — ISBN 978-5-903092-04-8.
  • Голейзовский Н. К. Дионисий и князь Андрей угличский Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2005. — № 4 (22). — С. 103—118.
  • Голейзовский Н. К. О датировке местной иконы «Димитрий Прилуцкий с деянием» из вологодского Спасского Прилуцкого монастыря // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2003. — № 3 (13). — С. 63—71.
  • Лившиц Л. И. О границе понятий «дионисиевский стиль» и «стиль Дионисия» // Древнерусское и поствизантийское искусство. Вторая половина XV — начало XVI века. К 500-летию росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. — М.: Сев. паломник, 2005. — С. 126—162.
  • Лифшиц Л. И., Попов Г. В. Дионисий. — М.: Сев. паломник, 2006.
  • Мельник А. Г. Неизвестный шедевр круга Дионисия // Кириллов : Краеведческий альманах. — Вологда: Легия, 1998. — Вып. III. — С. 186—192. — ISBN 5-89791-008-1.
  • Мельник А. Г. Икона круга Дионисия в собрании Ростовского музея // Ферапонтовский сборник. VI. — М.: Индрик, 2002. — С. 167—174. — ISBN 5-85759-210-0.
  • Недошивин Г. Дионисий: русский художник второй половины XV — начала XVI века. — М.Л.: Искусство, 1947. — 32, [10] с. — (Массовая библиотека тираж = 15 000).
  • Нерсесян Л. В. Дионисий иконник и фрески Ферапонтова монастыря. — М.: Сев. паломник, 2002. — 132 с. — 5000 экз. — ISBN 5-94431-027-8.
  • Попов Г. В. Дионисий // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XV : Димитрий — Дополнения к „Актам Историческим“. — С. 272—281. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-026-4.
  • Чугунов Г. И. Дионисий. — Л.: Художник РСФСР, 1979. — 48 с. — (Массовая библиотечка по искусству).
  • Холдин Ю. И. Сквозь пелену пяти веков: сокровенная встреча с фресками Дионисия Мудрого / текст Е. В. Даниловой. — М.: Издат.-фотографич. центр ИФА, 2002. — 420 с.
  • Холдин Ю. И. Фрески Руси. Дионисий. Золотой век иконописи, XIV—XV вв. : Проспект-каталог выставки произведений фотографического искусства. — М.: Фонд «Фрески Руси», 2006. — 176 с. — (Проект «Свет фресок Дионисия — миру»). — ISBN 5-903092-02-0.
  • Художественное наследие Дионисия : Каталог выставки : Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. 21 августа — 20 сентября 2002 года / ред. М. Н. Шаромазов. — М., 2002.
  • Hughes L. Art and Liturgy in Russia: Rublev and His Successors // Cambridge History of Christianity. — Vol. 5. Eastern Christianity / Ed. by M. Angold. — Cambridge, 2006. — P. 276—301.
  • Dulgheru E. Taboric Light in Russian Visual Culture: From the Frescoes of Dionisy to the Photographies of Yuri Holdin // Triune God: Incomprehensible but Knowable — The Philosophical and Theological Significance of St Gregory Palamas for Contemporary Philosophy and Theology / Ed. by Constantinos Athanasopoulos. — Cambridge, 2015. — P. 292—300.
  • Корнилович К. Окно в минувшее. — Л.: Искусство, 1968. — 147 с.
  • Попов Г. В. Дионисий. — Art-rodnik, 2002.