Дацан (:gegu)

Даца́н (тиб. གྲྭ་ཚང་, бур. дасан) — буддийский монастырь-университет, а также храмовый комплекс у российских бурят^[1]. В тибетской традиции дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.

До революции 1917 года в России насчитывалось 35 дацанов (32 — в Забайкальской области, 2 — в Иркутской губернии, 1 — в Санкт-Петербурге); в начале XXI века функционирует около 30^[2].

Из истории

Хозяйственная деятельность

В 1853 году 25 забайкальских дацанов владели 14521,5 десятинами земли на 98 участках. На одно штатное лицо духовного звания приходилось 46,2 десятины земли. Самым крупным землевладельцем был Агинский дацан: ему было выделено 1376,5 десятин земли на 5 участках^[3].

Архитектура дацанов

В архитектуре забайкальских дацанов выделяют три различных стиля: тибетский, китайский и форма юрты (в Монголии).

Характерные черты тибетского стиля: наклонные стены, ступенчатые объёмы, ярусность и пирамидальность, убывание массы здания по вертикали, массивный фриз тёмно-красного цвета.

Особенности архитектуры бурятских дацанов

Особенности архитектуры бурятских дацанов:

после вхождения Забайкалья в состав России регион оказался в некоторой изоляции от иностранных влияний;
для строительства дацанов не приглашали иностранных мастеров;
здания строили с учётом местных географических и климатических особенностей.

Первые деревянные и каменные здания дацанов — дуга́ны — строились с участием русских каменщиков и плотников, с влиянием традиций русского церковного зодчества. Здания были крестообразными в плане. К основному, квадратному залу, пристраивалась алтарная часть с севера, вестибюль с юга, восточный и западный прирубы использовались для вспомогательных целей. Главный, наиболее богато украшенный, фасад здания — южный. Вестибюль — отличительная черта бурятских дацанов. Он предназначается для отсечения холодного воздуха. В Монголии и Тибете вход в помещение осуществляется прямо с улицы.

Над каждым объёмом (пристроем) здания возводится крыша. Края крыш вначале были прямыми, но позднее их начали делать с приподнятыми углами. Периметр здания зачастую опоясывает галерея на колоннах для ритуального обхода. Северная алтарная часть здания глухая — без окон.

Во второй половине XIX века появился новый вид дугана, существенно отличающийся от первых образцов. Для архитектуры нового типа характерны следующие особенности: план, близкий к квадрату, здания строятся в виде ступенчатой пирамиды с галереями и колоннадами на верхних этажах, яркая полихромия, крыша китайского типа с поднятыми углами. Крыша с загнутыми вверх углами стала чертой, отличающей культовое сооружение от обычного здания. Интерьеры дуганов — зал с рядом колонн. Применяется богатый декор, в основном тибетского типа.

Главное здание дацана — Цогчен-дуган — «дом всеобщего собрания», или Соборный храм. Вокруг Цогчена располагаются дуганы-сумэ (иногда до двух десятков), посвящённые отдельным божествам буддийской веры. Ступы-субурганы связаны со значительными событиями в жизни дацана или историческими событиями.

Главные ворота дацана — богдойн-халга — располагаются на южной стороне ограды. В западной, восточной и северной стенах имеются калитки. Главные ворота открываются в особо торжественных случаях. В остальное время на территорию дацана входят через калитки. Мощёная дорожка от главных ворот до крыльца Цогчен-дугана называется «священный путь».

Архитектура дацана символизирует божественное тело Будды.

Строительные материалы

В Тибете стены храмов сооружались из тёсаного камня или сырцового кирпича без связующих растворов. Это определяло характерную особенность тибетской архитектуры: наклонность внутрь наружных плоскостей стен.

В Бурятии основной строительный материал — дерево. Брёвна или брус снаружи обшиваются досками. Агинский дацан был первым среди известных дацанов, построенным из камня^[4].

Украшение зданий

Над входом в Цогчен-дуган устанавливается буддийский символ веры — хурдэ или чойж хорол — медные золочёные изваяния «колеса вероучения» и двух газелей по его сторонам. По фризу размещаются блестящие круглые золочёные зеркала — толи, имеющие магический охранный смысл, и мани — тибетские слоги мистической формулы-молитвы.

Подзоры в виде стилизованных облаков (улээн). Украшения конька крыши — вазоподобный остроконечный ганджир в центре и цилиндрические чжалцаны. Фигурные окончания угловых концов крыши называются на бур. дулэ (пламя).

Из китайской архитектуры заимствован Китайский лев. Львов устанавливают на крыльце Цогчен-дугана.

Для украшений дацанов характерно многоцветье.

Дуганы

В дацанах строились дуганы (бур. сумэ), посвящённые определённым божествам:

Сахюусан-сумэ, посвящённый защитникам Учения Дхармапалам.
Маанин-дуган — храм бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (Арьяа-Баалын сумэ).
Майдари-дуган в честь Будды Майтреи (Майдариин сумэ).
Гунриг-дуган в честь Будды Вайрочаны.
Деваджин-сумэ — рай будды Амитабхи.
Чойра-дуган (сумэ Аюши) в честь бурхана Аюши. Чойра-дуган на тибетском языке означает «философский факультет».
Манба-дуган, Мамба-дуган (сумэ Оточи), посвящённый богу врачевания. Название происходит от имени Будды Манлы (Бхайшаджьягуру).
Дуйнхор-дуган, посвящённый тантрийскому божеству Калачакре (Дуйнхор). Хурал «Дуйнхор» последнего месяца весны проводился в память первой проповеди этого тантрийского учения Буддой Шакьямуни.
Барай-сумэ — типография.
в Джуд-дугане (Хурдунэй сумэ) размещаются школы Чжуд по изучению тантризма^[5].

Система образования в дацанах

Наиболее крупные дацаны имели три факультета — общий (философский — цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» — только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):

Логика (прамана) — по сочинениям Дхармакирти.
Парамита ((путь «классической» Махаяны) — по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).
Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).
Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).
Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

Типографии дацанов

Типографии в дацанах Забайкалья появились во второй половине XIX века. Ранее священные книги выписывались из-за границы согласно «Положению о ламаистском духовенстве», утверждённом в 1853 году. В 1880 году по ходатайству лам Цонгольского дацана, а также в целях сокращения нежелательных сношений бурят с иностранными ламами, Министерство внутренних дел разрешило печатать буддийские книги в российских дацанах.

К 1887 году в 29 бурятских дацанах было издано около 600 наименований книг и брошюр на тибетском и монгольском языках. В Цугольском было выпущено 169 наименований книг, Гусиноозёрском — 97, Эгитуйском — 44, Чесанском — 30 наименований^[6].

Тибетская медицина в дацанах

Дацаны были центрами изучения тибетской (и индийской) медицины. В них собирались и переводились медицинские трактаты, открывались школы в манба-дуганах и лечебницы. Из-за границы привозили лекарственные средства, приезжали учителя. Широко практиковался сбор местных лекарственных трав.

Первый медицинский факультет был открыт в Цугольском дацане. Позднее манба-дуганы появились в Агинском, Тамчинском (Гусиноозёрском) и Анинском дацанах^[7].

Насельники дацанов

Ширээтэ (ширетуй) — настоятель монастыря. Ламы до 1917 года делились на штатных и служивых (заштатных). Эмчи-лама — врач. Хуварак — послушник, ученик.

Хуралы

Хурал — собрания лам-монахов. В Монголии и Бурятии хуралы делят на большие и малые.

Большие хуралы созываются в дни священных дат, связанных с четырьмя знаменательными событиями в деятельности учителя Шакьямуни и его становления Буддой, а также в дни, посвящённые нисхождению учителя Будды Шакьямуни из области небожителей в сферу людей. Молебен, обращённый к божеству Калачакре (хурал «Дуйнхор») проходит 15 числа третьего лунного месяца. В этот день Будда Шакьямуни в образе Калачакры проповедовал учение сокровенной мантры. Большие молебствия проводят, чтобы почтить деяния других учителей буддийской традиции. Во время хуралов «больших чтений» читают «Ганджур», «Данжур», «Ламрим», «Сундуй», «Алтангэрэл», «Жаадамба» и другие канонические сочинения.

Даты проведения малых повседневных молебнов устанавливают согласно традициям каждого монастыря или же выявляют по астрологическому признаку.

По своей структуре хурал разбивается на предварительную, основную и заключительную части. В большинстве случаев проведение больших хуралов рассчитывают на три дня, но иногда и дольше. При этом средний день, а иногда и последний приходятся на основную дату для проведения молебна^[8].

Оркестры дацанов

Состав инструментов оркестров дацанов перешёл из тибетского оркестра, в состав которого входили: нга (маленькие плоские барабаны), трубы, колокола, скрипка-бива, флейта. Отдельные инструменты сопровождали ежедневные хуралы. Во время Цама, который проводился на открытом воздухе, церемонию сопровождал весь оркестр.

Оркестр дополнялся другими инструментами: барабанами разных размеров, медными трубами длиной до четырёх метров, морскими раковинами, медными тарелками. Инструменты подражали звукам природы: флейты — песням птиц, трубы — рёву буйволов и т. д.

Список дацанов

Агинский дацан (1811 — 1934; 1946 — настоящее время)
Аларский дацан (1814 — 1930-е; 2004 — настоящее время)
Анинский дацан (1795 — 1937; 1991 — настоящее время)
Атаган-Дырестуйский дацан (1749 — 1930-е; 2007 — настоящее время)
Ацагатский дацан (1824 — 1936; 1992 (отстроен заново^[9]) — настоящее время)
Ацайский дацан (1743 — 1935; в 2007 году на месте разрушенного дацана возведена ступа^[10])
Баргузинский дацан
Бултумурский дацан (1729 — 1936; 2006 — настоящее время)
Бырцуйский дацан (1828, дата ликвидации неизвестна)
Гунейский дацан (1802 — 1930-е)
Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан (1741—1938; 1990 — настоящее время)
Дацан Ринпоче Багша (2000 ― настоящее время)
Загустайский дацан (1784 — 1933; 2012 — настоящее время)
Зугалайский дацан (1826 — 1933; 1991 — настоящее время)
Иройский дацан (1810 — 1936; 2008 — настоящее время)
Иволгинский дацан (1945 — настоящее время)
Кижингинский дацан (1756 — 1937; 1991 (отстроен заново^[11]) — настоящее время)
Курумканский (Баргузинский) дацан (1810 — 1930-е; 1991 — настоящее время; 2000 — переименован в Курумканский)
Кыренский дацан (1806 — 1935; 1993 — настоящее время)
Окинский дацан
Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» (1915—1935; 1990 — настоящее время)
Сартул-Булагский дацан (ок. 1800 — 1930-е; 2006 — настоящее время)
Сартул-Гэгэтуйский дацан (1769 — 1938; 1991 — настоящее время)
Табангут-Ичётуйский дацан (1773 — 1930-е; 2008 — настоящее время)
Токчинский дацан (1802 — 1931, последнее документальное упоминание)
Тугнуйский дацан (1773 — 1930-е, дата ликвидации неизвестна)
Угданский дацан (1991 - настоящее время)
Узонский дацан (1825 — 1930-е; 15 июня 2001 — настоящее время)
Ульхунский дацан (1832 — 1930-е, дата ликвидации неизвестна)
Хойморский дацан (1918 — 1927; 1991 — настоящее время)
Хужиртаевский дацан (1828 — 1930-е, дата ликвидации неизвестна)
Цолгинский дацан (1830 — 1930-е, дата ликвидации неизвестна)
Цонгольский дацан (1741 — 1930-е; 1991 — настоящее время)
Цугольский дацан (1828 — 1935; 1988 — настоящее время)
Цээжэ-Бургалтайский дацан (Восстановлен в 2014 году)
Чесанский дацан (1827 — 1938; 2000 — настоящее время)
Читинский дацан (2010 — настоящее время)
Эгитуйский дацан (1827 — 1938; 1991 — настоящее время)
Якутский дацан (2014 - настоящее время)
Янгажинский дацан (1826 — 1938)

Примечания

↑ За исключением Санкт-Петербургского дацана, к прихожанам которого, помимо бурят, относятся представители разных наций, в том числе русские
↑ Список буддийских общин (неопр.). Дата обращения: 30 июля 2009. Архивировано из оригинала 18 июля 2009 года.
↑ С. В. Пржиборовский Нечто о ламах // Восточное обозрение. № 34, 10 февраля 1904 года, стр. 3.
↑ Д. Жамсуева // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. -Улан-Удэ, 1998. — Вып. 3
↑ Ламаизм в Бурятии XVIII — нач. XX вв. // Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск, 1983
↑ Митыпова, Г. С. Ацагатский дацан. 1825-1937: История, события, люди //Улан-Удэ, 1995.
↑ Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2001.
↑ Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность : Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, – Улан-Удэ : Издательство БНЦ СО РАН, 2002
↑ Ацагатский дацан (недоступная ссылка)
↑ Освящение ступы «Жанчуб Чоден», возведённой на месте, где располагался Ацайский дацан (неопр.). Дата обращения: 30 июля 2009. Архивировано 2 апреля 2015 года.
↑ Кижингинский дацан «Дэчен даши лхумболинг» (недоступная ссылка)

См. также

Литература

Будаева С. Ц. Система образования в дацанах Восточного Забайкалья как отражение единства нравственных норм буддизма. Чита, Поиск, 2002.
Кириллов Н. В. Дацаны в Забайкалье // Записки Приамурского отдела РГО, т. 1, вып. IV. - Хабаровск, 1896.
Курас Л. В., Данзанова А. А. НКВД и буддийские дацаны // Из истории спецслужб Бурятии: Материалы научно-практической конференции, посвящённой 80-летию ВЧК-ФСБ / Общ. ред. В. И. Халанова, Б. В. Базарова. — Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1997. — С. 55—61. — 102 с.
Минерт Л. К. Архитектурные памятники Бурятии. - Новосибирск, 1983.
Минерт Л. К. Происхождение архитектуры бурятского буддийского храма // Строительство и архитектура. - 1980.
Позднеев А. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу // Зап. Имп. РГО. - СПб., 1887. - Т. XVI.

Ссылки

Дацаны в «Энциклопедии Забайкалья»

[1] За исключением Санкт-Петербургского дацана, к прихожанам которого, помимо бурят, относятся представители разных наций, в том числе русские

[2] Список буддийских общин (неопр.). Дата обращения: 30 июля 2009. Архивировано из оригинала 18 июля 2009 года.

[3] С. В. Пржиборовский Нечто о ламах // Восточное обозрение. № 34, 10 февраля 1904 года, стр. 3.

[4] Д. Жамсуева // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. -Улан-Удэ, 1998. — Вып. 3

[5] Ламаизм в Бурятии XVIII — нач. XX вв. // Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск, 1983

[6] Митыпова, Г. С. Ацагатский дацан. 1825-1937: История, события, люди //Улан-Удэ, 1995.

[7] Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2001.

[8] Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность : Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, – Улан-Удэ : Издательство БНЦ СО РАН, 2002

[9] Ацагатский дацан (недоступная ссылка)

[10] Освящение ступы «Жанчуб Чоден», возведённой на месте, где располагался Ацайский дацан (неопр.). Дата обращения: 30 июля 2009. Архивировано 2 апреля 2015 года.

[11] Кижингинский дацан «Дэчен даши лхумболинг» (недоступная ссылка)

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]