Випассана-ньяна (Fnhgvvgug-u,xug)
Випассана-ньяна (пали vipassanā-ñāṇa, санскр. vipaśyanā-jñāna), или знания прозрения, — различные стадии на пути к ниббане, через которые проходит практикующий буддийскую медитацию випассана («прозрение», «ясное видение»)[1]. Этот «прогресс постижения» (пали visuddhiñana-katha, висуддхиняна-катха) описан в различных традиционных комментариях буддизма тхеравады, таких как «Патисамбхидамагга», «Вимуттимагга» и «Висуддхимагга». В абхидхармических текстах школы сарвастивада путь постижения (санскр. darśana-mārga, даршана-марга) упоминается как один из пяти путей прогресса в дхарме и состоит из нескольких джнян (jñānas), также называемых «моментами размышлений».
Вимуттимагга
[править | править код]«Вимуттимагга», «Путь к освобождению», представляет собой раннее руководство по медитации араханта Упатиссы. Текст сохранился только в китайском переводе VI века. В «Вимуттимагге» описаны следующие этапы прозрения[2]:
- понимание (кит. 廣觀);
- подъём и спад (起滅);
- растворение (滅)
- страх, страдания и разочарование (畏, 過患, 厭離);
- радость в освобождении и невозмутимость (樂解脫, 捨);
- соответствие/сходство (相似).
Подобное представление этих этапов можно найти в «Патисамбхидамагге» (датируемой между III веком до н. э. и II веком н. э.). Этот абхидхаммический текст входит в пятую никаю Палийского канона. В «Патисамбхидамагге» перечислены 5 стадий. Первые три стадии аналогичны приведённым в «Вимутимагге», а последние две — это «страх и недостаток» (пали bhaya & ādīnava, бхайа и адинава) и «желание освобождения и невозмутимость по отношению к формациям» (muñcitukamyatā & saṅkhārupekkhā, мунчитукамьята и санкхарупекха)[3].
Висуддхимагга
[править | править код]«Висуддхимагга» («Путь очищения») Буддхагхоши (ок. 430 г. н.э.), хотя и был создан под влиянием «Вимуттимагги», делит познание прозрения на шестнадцать стадий[4][5]:
- namarupa pariccheda ñana (намарупа париччеда ньяна) — знание психических и физических состояний, аналитическое знание тела и ума. Возникает маха-кусала-читта ньяна-сампаютта и ясно обозначает разницу между характеристикой намы и характеристикой рупы, когда они появляются по очереди. Объекты, составляющие «мир», предстают лишёнными самости. В этот момент нет атта-сання, неправильного памятования о Я, которое обычно служит для целостного восприятия реальности, понимаемого как «мир». Возникает правильное памятование реалий, которые проявляются как анатта. Дополнительным методом осознания намы и рупы служит сатипаттхана[5].
- paccaya pariggaha ñana (паччая париггаха ньяна) — проницательная обусловленность, знание причин и следствий, существующих между психическим и физическим состояниями.
- sammasana ñana (саммасана ньяна) — способность видеть три характеристики умственных и физических процессов (страдание, непостоянство и отсутствие неизменного Я).
- udayabbaya ñana (удайббая ньяна) — знание процессов возникновения и исчезновения обусловленных дхамм. Сопровождается возможными ментальными образами/светом, восторгом, счастьем, спокойствием и стойкой осознанностью, так что «нет ни одного процесса тела и ума, в котором не была бы задействована осознанность»[1].
- bhanga ñana (бханга-ньяна) — знание распада формаций обусловленных дхамм.
- bhaya ñana (бхая ньяна) — знание опасности и недостатков, присущих природе ментальных и физических состояний. Из-за созерцания непрестанного распада дхамм ум медитирующего «охватывает страх и он кажется беспомощным»[1].
- adinava ñana (адинава ньяна) — знание умственных и физических состояний как не приносящих удовлетворения (дуккха). «Итак, он видит в это время только страдание, только неудовлетворенность»[1].
- nibbida ñana (ниббида ньяна) — знание разочарования/бесстрастия. Возникает при понимании тщеты в отношении обусловленных дхамм[5].
- muncitukamayata ñana (мунчитукамаята ньяна) — знание желания освобождения. Возникает желание избавиться от мирского состояния (и устремиться к ниббане).
- patisankha ñana (патисанкха ньяна) — знание повторного исследования пути. Вдохновляет продолжать практику.
- sankharupekha ñana (санкхарупекха ньяна) — познание беспристрастного отношения к обусловленным дхаммам.
- anuloma nana (анулома ньяна) — знание, согласующееся с Четырьмя благородными истинами.
- gotrabhu ñana (готрабху ньяна) — знание об освобождении от мирского состояния, «знание зрелости».
- magga ñana (магга ньяна) — знание, посредством которого загрязнения отбрасываются и преодолеваются разрушением.
- phala ñana (пхала ньяна) — знание, реализующее плод пути (ниббана).
- paccavekkhana ñana (пачавеккхана ньяна) — знание, рассматривающее оставшиеся загрязнения.
Первые три стадии считаются начальными, taruṇa vipassanā, они лишены мощи продвинутой balava vipassanā последующих стадий[5].
Абхидхамматтха-сангаха
[править | править код]В кратком руководстве по абхидхамме тхеравады «Абхидхамматтха-сангахе» (XI–XII вв.) упоминается всего десять знаний о прозрении[6]:
- знание понимания — саммасананьяна;
- знание возникновения и исчезновения (формаций) — удайабаяньяна;
- знание исчезновения (формация) — бханганьяна;
- знание (разлагающихся) вещей как устрашающих — бхайаньяна;
- знание (устрашающих) вещей как опасных — адинаваньяна;
- знание утраты иллюзий (относительно всех формаций) — ниббиданьяна;
- знание желания к освобождению — муньчитукамьятаньяна;
- знание рефлексивного созерцания — патисанкханьяна;
- знание невозмутимости в отношении всех формаций — санкхарупеккханьяна;
- знание согласования — ануломаньяна.
Тексты абхидхармы сарвастивады
[править | править код]Абхидхарма Махавибхаша Шастра представляет «процесс прямого постижения Четырёх истин» следующим образом[7]:
Даршана марга (15 моментов) (見道十五心)
- duḥkhe dharmajñānakṣānti (苦法智忍) — восприимчивость к знанию дхармы в отношении неудовлетворительности;
- duḥkhe dharmajñāna (苦法智) — знание дхармы в отношении страдания;
- duḥkhe anvayajñānakṣānti (苦類智忍) — восприимчивость к знанию дхармы в отношении неудовлетворительности, относящейся к двум высшим сферам существования;
- duḥkhe anvayajñāna (苦類智) — знание дхармы в отношении страдания, относящейся к двум высшим сферам существования;
- samudaye dharmajñānakṣānti (集法智忍) — восприимчивость к знанию дхармы о происхождении неудовлетворительности;
- самудайе дхармаджняна (集法智) — знание дхармы о происхождении неудовлетворённости;
- samudaye anvayajñānakṣānti (集類智忍) — восприимчивость к знанию дхармы о происхождении неудовлетворительности, относящейся к двум высшим сферам существования;
- samudaye anvayajñāna (集類智) — знание дхармы о происхождении неудовлетворительности, относящейся к двум высшим сферам существования;
- duḥkhanirodhe dharmajñānakṣānti (滅法智忍) — восприимчивость к знанию дхармы о прекращении неудовлетворённости;
- duḥkhanirodhe dharmajñāna (滅法智) — знание дхармы о прекращении неудовлетворенности;
- duḥkhanirodhe anvayajñānakṣānti (滅類智忍) — восприимчивость к знанию дхармы о прекращении неудовлетворённости, принадлежащей к двум высшим сферам существования;
- duḥkhanirodhe anvayajñāna (滅類智) — знание дхармы прекращения неудовлетворительности, относящейся к двум высшим сферам существования
- duḥkhapratipakṣamārge dharmajñānakṣānti (道法智忍) — восприимчивость к знанию дхармы пути прекращения неудовлетворённости;
- duḥkhapratipakṣamārge dharmajñāna (道法智) — знание дхармы пути прекращения неудовлетворённости;
- duḥkhapratipakṣamārge anvayajñānakṣānti (道類智忍) — восприимчивость к знанию дхармы пути прекращения неудовлетворительности, относящейся к двум высшим сферам существования.
Бхавана-марга (16-й момент) (修道第十六心)
16. duḥkhapratipakṣamārge anvayajñāna (道類智) — знание дхармы пути прекращения неудовлетворительности, относящейся к двум высшим сферам существования.
Абхидхармакоша
[править | править код]Абхидхармакоша Васубандху (IV или V век н.э.) перечисляет знания, полученные на пути освобождения, согласно абхидхарме cарвастивады[8]:
- IAST: saṃvṛti-jñāna (世俗智): мирское, общепринятое знание (действует на всех);
- IAST: dharma-jñāna (法智): знание дхарм (имеет своей целью страдания и т. д. Камадхату);
- IAST: anvaya-jñāna (類 智): логическое знание (относится к страданиям и т. д. высших сфер);
- IAST: duḥkha-jñāna (苦智): знание страдания (первая благородная истина);
- IAST: samudaya-jñāna (集智): знание происхождения (вторая благородная истина);
- IAST: nirodha-jñāna (滅智): знание о прекращении или исчезновении (3-я благородная истина);
- IAST: mārga-jñāna (道智): знание Пути (4-я благородная истина);
- IAST: para-mano-jñāna (или пара-читта-джняна) (他心智): знание ума другого (имеет своей сферой независимый объект — один ментальный фактор чужого ума);
- IAST: kṣaya-jñāna (盡智): знание разрушения («в отношении истин, уверенность в том, что они известны, оставлены и т. д.»);
- IAST: anutpāda-jñāna (無生智): знание невозникновения («является уверенностью в том, что их [истины] больше нельзя узнать, от них нужно отказаться и т. д.»).
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 Mahasi Sayadaw. The progress of insight (Visuddhi-ñāṇa-kathā): a modern Pali treatise on Buddhist satipaṭṭhāna meditation. — 3rd ed. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1994. — ix, 50 с. — ISBN 955-24-0090-2, 978-955-24-0090-2.
- ↑ Analayo, 2012, p. 39.
- ↑ Analayo, 2012, p. 41.
- ↑ Phra Dhamma Theerarach Mahamuni. The Sixteen Stages of Insight (англ.). www.vipassanadhura.com. Дата обращения: 12 ноября 2022. Архивировано 7 ноября 2022 года.
- ↑ 1 2 3 4 Sujin Boriharnwanaket. The Development Of Insight. Chapter 2 - The Stages of Vipassanā // A survey of Paramattha Dhammas (англ.). — London: Zolag, 2006. — ix, 465 pages p. — ISBN 978-1-897633-21-2, 1-897633-21-1.
- ↑ Ачарья Ануруддха. Исчерпывающее руководство по Абхидхамме. Абхидхамматха-сангаха / под общ. ред. Бхикку Бодхи, пер. с англ. Е. Гаврилов. — М.: Ганга, 2018. — С. 552. — 624 с. — ISBN 978-5-9500732-5-0.
- ↑ Chang Yiu-wing. English_Translation_of Buddhabhadra_Meditation_Sutra (англ.). web.archive.org (4 марта 2016). Дата обращения: 17 ноября 2022. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Abhidharmakosa Study Materials (англ.). Дата обращения: 17 ноября 2022. Архивировано 10 августа 2022 года.
Литература
[править | править код]- Bhikkhu Anālayo. The Dynamics of Theravāda Insight Meditation. — Dharma Drum Buddhist College, Taiwan: Centre for Buddhist Studies, University of Hamburg, 2012.
Для улучшения этой статьи желательно:
|