Википедия:Религия и мифология (Fntnhy;nx&Jylninx n bnsklkinx)
 | Эта страница — эссе о Википедии |
 | Вкратце: Используйте в качестве основных источников не сами религиозные и мифологические тексты, а вторичные авторитетные источники. Сюжеты религиозных и мифологических текстов должны подаваться как повествования, а не как исторические факты. |
В Википедии, как правило, не следует напрямую использовать первичные источники, включая религиозные и мифологические тексты: Библию, святоотеческую литературу, жития святых, Коран, Сунну, Талмуд, раввинистическую литературу, Веды, записи политеистической мифологии и т. д. Допустимо пересказывать и цитировать данные тексты с указанием источника публикации текста или ссылок на стихи, однако самостоятельная интерпретация этих текстов недопустима.
Википедия не является религиозной энциклопедией, то есть энциклопедией, написанной с позиции какой-либо религии или религиозного направления. По этой причине среди источников приоритет нужно отдавать профильным академическим публикациям. Такие вторичные источники рассматриваются как результат профессионального изучения материала.
Приводите толкователей
[править код]В первую очередь следует использовать работы религиоведов[1] и мифологов, а во вторую — религиозных деятелей.
Почему?
Если вы считаете, что в религиозном или мифологическом тексте что-то сказано, это ещё не означает, что так и есть. Проверьте: все ли религиозные деноминации так считают? Что думают на этот счёт религиоведы, включая независимых экспертов?
Помните: богословы принадлежат к определённой деноминации, излагают тему с позиции богословия своей деноминации и могут представлять лишь одно из возможных пониманий религиозных текстов, отбрасывая остальные, не менее распространённые и существенные.
Как считают учёные-библеисты:
- Библия — произведение искусства, а на произведения искусства у каждого свой взгляд. Читая её, вы создаёте собственное представление, которое может отличаться от мнения других.
- Скорее всего, вы пользуетесь переводом. Даже самые общепринятые переводы Библии содержат ошибки, в том числе русский Синодальный и английский перевод короля Якова.
- Перевод был сделан лишь с определённых рукописей. Одни рукописи использовались как оригинал, другие были отброшены. К примеру, Синодальный перевод — это перевод не только еврейского текста, но и перевод греческого перевода со вставками, церковнославянского перевода и латинского[2].
- Все существующие рукописи — это копии копий[3], списки оригиналов. Во многих случаях между имеющимися копиями есть большая разница. Известный пример — так называемая Иоаннова вставка, которой в древних рукописях нет. Скорее всего, это был комментарий на полях от одного из переписчиков, но комментарий по ошибке попал внутрь самого стиха, когда следующие переписчики машинально копировали текст и сочли эти слова за часть Библии.
- Даже новозаветные оригиналы содержали лишь изложение слов Иисуса Христа, о точности которого сведений нет. Сам Иисус никакого известного письменного наследия не оставил. Каждый автор Нового Завета имел собственное представление об Иисусе и описывал свою версию. При этом произведения многих авторов в Библию не вошли или вошли лишь у некоторых церквей.
- Слова исторического Иисуса — это его мнение. Насколько его слова важны и авторитетны лично в вашей жизни, решать вам. В Википедии же они рассматриваются как первичный источник только по религиозной тематике, за некоторыми исключениями.
В общем, чтобы быть объективными, нам следует ссылаться на авторитетных учёных и толкователей: это наилучшее, что Википедия как энциклопедия может предложить. А чтобы быть нейтральными, следует на равных описывать все точки зрения верующих, заслуживающие внимания: католиков, протестантов, православных, мусульман, иудаистов, индуистов и других.
Пример
«Мессия должен быть потомком Давида (3Цар. 2:4)».
- Где в стихе слово «Мессия»? Есть другое слово, «муж». Действительно ли это мессианский стих или стих об обычном помазаннике-царе?
- Какой Мессия: непосредственно от Давида или от Иосифа? Или оба?
«В иудаизме считается, что Мессия должен быть из рода Давида. Однако в апокалипсической литературе упоминается также Мессия из колена Иосифа, который придет раньше Мессии, сына Давида, и погибнет в сражении с врагами Израиля[4]».
- Теперь понятно, кто так считает.
- Можно ещё добавить про христианские мнения, если тематика статьи позволяет.
«На самом деле Иисус Христос вовсе не был распят: это была иллюзия (ан-Ниса 4:157)».
- Чьё это мнение? Так ли это «на самом деле»?
- В аяте нет слов «Иисус Христос».
«Большинство мусульман интерпретируют аят 4:157 как отрицание того, что Иса (отождествляемый с Иисусом Христом) был распят[5]».
- Нейтрально указано, чья это позиция.
Исключение
Когда вы убедились, что споров о понимании конкретных слов из религиозных текстов нет, смело вставляйте как есть:
«Отцом библейского Соломона был Давид (2Цар. 5:14)».
- Хорошо. Но было бы лучше, если бы имелся вторичный источник, полноценно описывающий Соломона и Давида в Библии. Сначала следует прочитать научные статьи и только потом писать о Библии.
Не исторический документ
[править код]Сюжеты из религиозных и мифологических текстов должны подаваться как повествования, религиозные или мифологические нарративы, а не как исторические факты. Не следует использовать такие тексты для доказательства реальности героя или события. Следует опираться на мнения профильных экспертов — академические публикации по истории.
Почему не исторический документ?
Религиозные и мифологические тексты отражают определённые воззрения, которые могут не соответствовать реальным историческим событиям.
Рассмотрим на примере Библии.
Традиционные взгляды на авторство книг Библии в основном в научной среде считаются ошибочными. Например, согласно документальной гипотезе, первые 5 книг Библии написал не Моисей, а современную форму они обрели в результате объединения нескольких первоначально независимых литературных источников[6].
Библия не является научной книгой и во многих местах это также не историческая книга. В Библии приводятся притчи и, например, история об Адаме и Еве, включающая рассказ о говорящем змее, дереве познания добра и зла и дереве жизни, которую едва ли можно считать историческим повествованием[7]. В христианстве имеют место различные толкования истории о грехопадении. Некоторые из них признают исторический характер библейского сказания, однако воспринимают эту историю не в современном смысле слова: «Это скорее духовная история, где события глубокой древности переданы языком образов, символов, наглядных картин»[8]. В частности, богослов Иоанн Дамаскин деревом жизни называл созерцание Бога, а деревом познания добра и зла — познание собственной природы[9].
Описывая религиозные и мифологические повести и персонажей, будьте осторожны. Сначала изучите научные данные — затем дополняйте Википедию.
Пример
«Даниил — пророк, который жил в вавилонском плену».
- Существуют ли пророки?
- Жил ли Даниил вообще?
«Даниил — главный герой Книги пророка Даниила, в христианской традиции относящийся к „великим пророкам“. Большинством учёных не считается реальной исторической личностью[10]».
- Факт, что Даниил является библейским персонажем.
- Есть научная информация об историчности Даниила.
«Даниил в Ктувиме и Ветхом Завете — пророк времён вавилонского плена… Даниил встретился с царём и истолковал его сон».
- Статья ясно даёт понять, что описывается не историческая личность, а персонаж Библии. Уточнения насчёт неисторичности не нужно повторять в каждом предложении.
«Дарий Мидянин правил более года (Дан. 9:1, 2[11])».
- Все ли эксперты и верующие так считают?
- Существовал ли Дарий вообще?
«Предприняты многочисленные попытки отождествить Дария Мидянина с историческими личностями и установить длительность его правления. Так, библеист Уильям Ши отмечал, что время правления Дария могло длиться год и один месяц, но впоследствии изменил свою позицию, отдав предпочтение теории о его царствовании всего одну неделю[12]. Однако, как правило, критические комментаторы считают, что Дарий Мидянин — это просто литературный вымысел[13]. Вне Книги пророка Даниила он не упоминается[14]».
- Упомянуто несколько версий о сроке правления Дария.
- Рассмотрена историчность героя — теперь утверждение научно.
Исключение
Тем не менее в ряде случаев религиозные или мифологические тексты могут рассматриваться исторической наукой как исторические источники (например, ряд повествований в житиях святых). Такие тексты можно использовать как исторические документы, но только в той мере, в какой они признаются таковыми в профильных академических работах. Так или иначе, самостоятельная интерпретация этих текстов по-прежнему недопустима.
Житие святого может использоваться как источник для его жизнеописания. Желательно использовать этот источник с атрибуцией («согласно житию…»). Если по жизнеописанию существуют академические публикации, в том числе противоречащие житию, информация из них также должна быть приведена.
Если существует консенсус богословов и историков — опишите историю со сносками на источники и указанием стихов, где это уместно.
«Согласно научному консенсусу, Иисус из Назарета действительно жил в I веке[15]. Его матерью была Мария (Мф. 2:23, Лк. 2:19, 21)».
- Так можно, так как существование Марии историками подтверждается.
Аффилированные и идеологизированные источники
[править код]Некоторые авторы работ по религиоведению и библеистике могут принадлежать к той или иной религиозной деноминации, заявлять об исповедании определённой религии; они и их источники могут быть аффилированными с религиозными институциями: церквями, религиозными общественными организациями, такими вузами и т. п. Такая связь не может автоматически означать неавторитетность данных источников. Авторитетность каждого источника должна рассматриваться отдельно. Так, тома Православной энциклопедии изданы под патронажем Русской православной церкви, при этом статьи написаны авторитетными учёными и богословами, а также прошли научное рецензирование, представляя собой религиоведческое и общегуманитарное издание.
Не следует использовать в качестве источников те публикации, которые характеризуются в АИ как антирелигиозная пропаганда, поскольку целью такой литературы является не только или не столько распространение научно-критического мышления или научных знаний, сколько продвижение определённой идеологии, что в Википедии недопустимо.
См. также
[править код]- Шаблон:Библия — простой в использовании, незаменим при цитировании стихов.
- Шаблон:Коран — аналогичный шаблон для аятов.
Примечания
[править код]- ↑ Среди них такие эксперты, как библеисты, корановеды, исследователи Вед и т. п.
- ↑ Селезнёв М. Г. Еврейский текст Библии и Септуагинта: два оригинала, два перевода? С. 56—61. Российское библейское общество. Архивировано 21 июня 2023 года.
- ↑ других копий, сделанных с других копий…: Bart Ehrman. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (англ.). — HarperSanFrancisco, 2005. — P. 10. — ISBN 0-06-073817-0.
- ↑ Мессия — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Мохаммед, Халиль. The Case of the Overlooked Fatwa (англ.). Journal of Ecumenical Studies[англ.] (лето 2011). — 46:3. Дата обращения: 7 марта 2021. Архивировано 3 мая 2021 года.
- ↑ Макдермотт, 2002, p. 14, 21: «Over time, the prevailing view among scholars came to be that there were four distinct sources, all written centuries after Moses, which were combined at a late date into the final form of the Pentateuch».
- ↑ Imperato, 2009, с. 46.
- ↑ Иванов М. С. Грех первородный // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XII : Гомельская и Жлобинская епархия — Григорий Пакуриан. — С. 345—355. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
- ↑ Дамаскин Иоанн. Точное изложение православной веры. Книга II. Глава 11.
- ↑ Коллинз, Дж. Дж.[англ.]. Daniel // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / под. ред. Карела ван дер Тоорна[англ.], Боба Бекинга[нем.] и Питера Виллема ван дер Хорста[англ.]. — Eerdmans[англ.], 1999. — P. 219. — 960 p. — ISBN 0802824919, 9780802824912.
- ↑ В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским, в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.
- ↑ Shea, William H. The Search for Darius the Mede (Concluded), or, The Time of the Answer to Daniel’s Prayer and the Date of the Death of Darius the Mede (англ.). Journal of the Adventist Theological Society (Весна 2001). — «In my most recent study of this subject, however, a shift was made from a “long” chronology of Darius’ reign to a “short” chronology. Instead of assigning him a year and a month of rule after the fall of Babylon, his reign was reduced to approximately one month… In this present study the short reign of Darius is shrunk even further, from about one month to about one week». Архивировано 30 марта 2024 года.
- ↑ Hill, 2008, с. 114: «Generally for critical commentators the character is simply a literary fiction appropriate to the genre of court-contest tale».
- ↑ Coleman, 1990, p. 198: «Darius the Mede is mentioned only in the Book of Daniel … as a king of Babylon. … Outside the book of Daniel, history knows no "Darius the Mede"…».
- ↑ Эрман Барт. А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда. Did Jesus Exist?[англ.]. Jhist.org. Архивировано 4 октября 2022 года.
Литература
[править код]- Майер Пол Л.[англ.]. Herod and the Infants of Bethlehem // Chronos, Kairos, Christos II: Chronological, Nativity, and Religious Studies in Memory of Ray Summers. — Mercer University Press, 1998. — ISBN 978-0-86554-582-3.
- Макдермотт Джон Джозеф[англ.]. Reading the Pentateuch: a historical introduction. — Paulist Press[англ.], 2002. — ISBN 978-0-8091-4082-4.
- Тайсен Герд. The historical Jesus: a comprehensive guide / Тайсен Герд, Мерц Аннет[англ.]. — Fortress Press[англ.], 1998. — ISBN 978-0-8006-3123-9.
- Coleman, G. Byrns. Darius // Mercer dictionary of the Bible (англ.) / Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard. — Mercer University Press[англ.], 1990. — 987 p. — ISBN 0865543739, 9780865543737.
- Hill, Andrew E. Daniel // The Expositor's Bible Commentary. — Zondervan[англ.], 2008. — Vol. 8. — ISBN 9780310590545.
- Imperato Robert. Christian Footings (англ.). — University Press of America, 2009. — 142 p. — ISBN 9780761847878, 0761847871.