Веданта-сутры (Fy;gumg-vrmjd)

Веда́нта-су́тры, или Бра́хма-су́тры, — сутры, входящие в «тройственный канон» (прастханатрайя) веданты, основанные на логическом рассуждении (ньяя), систематически излагающие Упанишады. Авторство приписывается Бадараяне.

Автор и время создания

Бадараяна скорее всего личность собирательная и легендарная. Традиционно Бадараяну отождествляют с Вьясой, мотивируя тем, что остров, на котором родился Вьяса, был покрыт ююбой (бадари), и тем, что одно из его имён было Бадараяна.

Среди учёных не существует единого мнения о дате составления «Веданта-сутр». Предлагаются различные даты в диапазоне от V века до н. э. до V века н. э.^[1]^[2] Абсолютное большинство исследователей придерживается мнения, что «Веданта-сутры» были составлены где-то в период со II века до н. э. по II век н. э.^[1]

По мнению ряда российских исследователей «Веданта-сутры» возникли не раньше III—IV веков н. э.^[3]^[4]

Структура текста

Эти сутры представляют собой небольшое произведение, предложения которого состоят по большей части из двух-трёх слов, в основном существительных, связанных между собой падежной зависимостью. Всё это не позволяет понять Брахма-сутры без дополнительных разъяснений, а поэтому так важны комментарии к основному тексту, написанные практически во всех значимых течениях индуизма.

Текст состоит из 555 афоризмов (сутр), разбитых на четыре главы (адхьяя). Первая глава — «Саманвайя» («гармония», «единство»), объясняет, что тексты Вед и веданты говорят о Брахмане, окончательной действительности, которая является целью жизни. Вторая глава — «Авиродха» («отсутствие противоречий»), обсуждает и опровергает возможные возражения против ведийского знания. Третья глава «Садхана» — («средства»), описывает процесс достижения окончательного освобождения. Четвёртая глава — «Пхала» («плод»), говорит о благе, которое достигнуто в заключительном освобождении.

Учение

Если Упанишады являются в веданте основанием откровения (шрути-прастхана), а Бхагавадгита — основой памятования традиции (смрити-прастхана), то Брахма-сутры выступают основой логико-эпистемологических (ньяя) рассуждений. Исследуют данный текст в основном вишнуиты и среди них он имеет статус "канонического".

Комментаторская традиция

По мнению Сурендранатха Дасгупты и Хадзимэ Накамуры, в комментариях Бхаскары значение «Веданта-сутр» изложено наиболее адекватно, непредвзято и без предрассудков.^[5]^[6] Индологи В. С. Костюченко и H. В. Исаева аналогично утверждают, что Бхаскара лучше других прокомментировал сутры Бадараяны.^[7]^[8]

См. также

Примечания

↑ ¹ ² N. V. Isaeva. Shankara and Indian Philosophy. — New York: SUNY Press, 1993. — P. 36. — 285 p. — (SUNY series in religious studies). — ISBN 1438407629.
↑ Bradley J. Malkovsky. The Role of Divine Grace in the Soteriology of Śaṃkarācārya. — Leiden; Boston; Koln: BRILL, 2001. — P. 21. — 431 p. — (Volume 91 of Numen Book Series). — ISBN 9004120440.
↑ Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин. С 16-17 «Классический период: II—IX вв. В этот период была создана иерархия базовых текстов (прозаические сутры и стихотворные карики), над которыми надстраивались комментарии в различных жанрах, а также учебные пособия и трактаты полемического или исследовательского характера, также комментировавшиеся… В III—IV вв. были кодифицированы „Ньяя-сутры“, приписываемые Готаме. Не ранее этого, видимо, возникли и „Брахма-сутры“ — базовый текст веданты, приписываемый Бадараяне»
↑ Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. РАН. 1994 г. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин. С. 271 «Характер дискуссии „Веданта-сутр“ с буддийскими направлениями позволил Г. Якоби датировать памятник около III в., и в качестве верхней границы текста эта дата нас почти устраивает. Можно, однако, заметить, что сутры веданты достаточно близки сутрам мимансаков (ср. „перекрестные“ ссылки на Бадараяну и Джаймини в обоих памятниках) и по внутренней логике развития брахманистской „ортодоксии“ не могли и хронологически не следовать за ними очень близко. Поэтому их датировка в целом II — началом IV в. представлялась бы нам реалистично. (О датировке „Веданта-сутр“ см.: Jacobi H. The Dates of the Philosophical Sutras of the Brahmans, c. 29; Winternitz hi. History of Indian Literatur. Vol. 3, с 519—520; Renou L, Filliozat J. L’Inde classique, с 18-19; Исаева И. В. Комментарий Шанкары на „Брахма-сутры“. — НАЛ. 1983, № 4, с. 126.)»
↑ A History of Early Vedānta Philosophy — Hajime Nakamura — Google Книги (неопр.). Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 10 марта 2016 года.
↑ Numerous scholars have concluded that Bādarāyaṇa’s Brahma Sūtra (circa 4th c. CE), one of the foundational texts common to all Vedānta schools, was written from a Bhedābheda Vedāntic viewpoint (Dasgupta 1922: vol. 2, p. 42; Nakamura 1989: p. 500). (неопр.) Дата обращения: 13 марта 2013. Архивировано 18 февраля 2015 года.
↑ «Взгляды Бхаскары и Ядавапракаши были и в самом деле более близки к основному содержанию „Прастхана трайи“» (неопр.). Дата обращения: 6 апреля 2013. Архивировано 4 ноября 2013 года.
↑ «Хотя краткость „Брахма-сутр“ не позволяет однозначно судить о позиции их автора, последняя, по-видимому, сводилась к теистическому варианту бхеда-абхеды (тождества-и-различия)» (неопр.). Дата обращения: 6 апреля 2013. Архивировано 21 мая 2014 года.

Ссылки

«Веданта-сутры» в переводе В. В. Вернигоры.

[Isaeva36-1] ¹ ² N. V. Isaeva. Shankara and Indian Philosophy. — New York: SUNY Press, 1993. — P. 36. — 285 p. — (SUNY series in religious studies). — ISBN 1438407629.

[Malkovsky21-2] Bradley J. Malkovsky. The Role of Divine Grace in the Soteriology of Śaṃkarācārya. — Leiden; Boston; Koln: BRILL, 2001. — P. 21. — 431 p. — (Volume 91 of Numen Book Series). — ISBN 9004120440.

[3] Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин. С 16-17 «Классический период: II—IX вв. В этот период была создана иерархия базовых текстов (прозаические сутры и стихотворные карики), над которыми надстраивались комментарии в различных жанрах, а также учебные пособия и трактаты полемического или исследовательского характера, также комментировавшиеся… В III—IV вв. были кодифицированы „Ньяя-сутры“, приписываемые Готаме. Не ранее этого, видимо, возникли и „Брахма-сутры“ — базовый текст веданты, приписываемый Бадараяне»

[4] Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. РАН. 1994 г. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин. С. 271 «Характер дискуссии „Веданта-сутр“ с буддийскими направлениями позволил Г. Якоби датировать памятник около III в., и в качестве верхней границы текста эта дата нас почти устраивает. Можно, однако, заметить, что сутры веданты достаточно близки сутрам мимансаков (ср. „перекрестные“ ссылки на Бадараяну и Джаймини в обоих памятниках) и по внутренней логике развития брахманистской „ортодоксии“ не могли и хронологически не следовать за ними очень близко. Поэтому их датировка в целом II — началом IV в. представлялась бы нам реалистично. (О датировке „Веданта-сутр“ см.: Jacobi H. The Dates of the Philosophical Sutras of the Brahmans, c. 29; Winternitz hi. History of Indian Literatur. Vol. 3, с 519—520; Renou L, Filliozat J. L’Inde classique, с 18-19; Исаева И. В. Комментарий Шанкары на „Брахма-сутры“. — НАЛ. 1983, № 4, с. 126.)»

[5] A History of Early Vedānta Philosophy — Hajime Nakamura — Google Книги (неопр.). Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 10 марта 2016 года.

[6] Numerous scholars have concluded that Bādarāyaṇa’s Brahma Sūtra (circa 4th c. CE), one of the foundational texts common to all Vedānta schools, was written from a Bhedābheda Vedāntic viewpoint (Dasgupta 1922: vol. 2, p. 42; Nakamura 1989: p. 500). (неопр.) Дата обращения: 13 марта 2013. Архивировано 18 февраля 2015 года.

[7] «Взгляды Бхаскары и Ядавапракаши были и в самом деле более близки к основному содержанию „Прастхана трайи“» (неопр.). Дата обращения: 6 апреля 2013. Архивировано 4 ноября 2013 года.

[8] «Хотя краткость „Брахма-сутр“ не позволяет однозначно судить о позиции их автора, последняя, по-видимому, сводилась к теистическому варианту бхеда-абхеды (тождества-и-различия)» (неопр.). Дата обращения: 6 апреля 2013. Архивировано 21 мая 2014 года.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]