Эта статья входит в число добротных статей

Богословский диалог между древневосточными православными церквями и Ассирийской церковью Востока (>kikvlkfvtnw ;nglki by';r ;jyfuyfkvmkcudbn hjgfkvlgfudbn eyjtfxbn n Gvvnjnwvtkw eyjtkf,Z Fkvmktg)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Богословский диалог между древневосточными православными церквями и Ассирийской церковью Востока — богословские собеседования на двустороннем и многостороннем уровне между нехалкидонскими «монофизитскими»[прим. 1] Древневосточными православными церквями и диофизитской[прим. 2] Ассирийской церковью Востока. Богословский диалог проводился в рамках деятельности австрийской католической экуменической[англ.] организации Pro Oriente[англ.] и Ближневосточного совета церквей.

Предыстория

[править | править код]
Христологический спектр противостояния антиохийской и александрийской богословских школ

После Третьего Вселенского собора произошёл разрыв церковного общения между западными сирийцами («монофизитами») и восточными сирийцами («несторианами»). Данное разделение было вызвано христологическими спорами богословов различных традиций о количестве природ во Христе[5]. Различия александрийского и антиохийского богословия привели к историческому противостоянию между Яковитской церковью и Церковью Востока[6] в VI—начале VII века[7]. В «монофизитских» церквях была принята христология, основанная на учении Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского, которая признавала формулу «одна воплощённая природа Бога Слова» (др.-греч. «μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη»)[8] и находилась на наиболее отдалённой позиции христологического спектра по отношению к антиохийской христологии Церкви Востока[9]. Известно, что крупнейший богослов Церкви Востока Нарсай Нисибийский составил ряд догматических произведений направленных как против крайнего монофизитства Евтихия, так и против более умеренной христологии Кирилла Александрийского[10].

В период арабского владычества напряжение между Церковью Востока и сирийскими миафизитами ослабло, так в 1142 году между католикосом-патриархом Мар Абдишо III[англ.] и главой миафизитов в Месопотамии мафрианом Дионисием было заключено соглашение. В 1262 году епископ Эрбиля[англ.] Денха[англ.] (будущий католикос-патриарх (1265—1281)) позволил яковитам построить храм в городе, несмотря на запрет патриарха Маккихи II[англ.] (1257—1265), а в 1277 году встречался в Багдаде с мафрианом Григорием и вёл переписку с ним[11]. Средневековые источники упоминают: «с этого времени главы обеих Церквей при каждом случае оказывали друг другу знаки уважения»[12]. Тем не менее серьёзные богословские различия между Древними восточными церквями и Ассирийской церковью Востока стали серьёзным препятствием для преодоления раскола времён христологических споров[13].

Особые отношения между миафизитами и Церковью Востока сложились в Индии[13]. В XVII веке часть малабарских христиан, отказавшихся от унии с Римской церковью, обратились к Антиохийскому патриарху Яковитской церкви с просьбой вступить с ней в общение. В 1665 году яковитский епископ Иерусалима Мар Григорий Абд аль-Джалиль[англ.] рукоположил члена клана Пакаломаттом[англ.] Мар Фому[англ.] в митрополита Маланкарского и провёл изменения в церковной жизни: упразднил Филиокве, утвердил почитание первых трёх Вселенских соборов и утвердив христологическую формулу о единой богочеловеческой природе Христа[14]. Таким образом часть бывших христиан Церкви Востока вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь[15]. С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введение целибата, почитанием статуй святых, совершением литургии на бесквасном хлебе, отменой ряда постов)[16].

История богословского диалога

[править | править код]

Диалог в рамках Ближневосточного совета церквей

[править | править код]

Богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и древневосточными православными церквями проходил с 1991 года по 1994 год под эгидой Ближневосточного совета церквей[17]. Первая сессия данного диалога между делегациями Ближневосточного совета церквей и Ассирийской церкви Востока прошла 5—6 сентября 1991 года, на которой обсуждались христология, мариология и учение Нестория[18]. Следующая встреча состоялась в Лимассоле (Кипр) в сентябре 1992 года. Ассирийская делегация представила два документа на основе сборника «Восточный синодик» древних канонов Церкви Востока и на основе богослужебных текстов. В марте и сентябре 1993 года прошли встречи на которых стороны продолжили обсуждение представленных ассирийцами документов. На этих встречах был достигнут определённый прогресс в понимании противоположной богословской терминологии и традиций[19]. При этом представители Коптской православной церкви, участвовавшие в диалоге подняли ряд проблемных вопросов: почитание ассирийцами осуждённого Третьем Вселенским собором Нестория, анафемы против Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского и другие[20]. Дальнейший диалог был продолжен в 1995 году в Египте между делегациями Ассирийской церкви Востока и Коптской церкви[21].

Диалог в рамках Pro Oriente

[править | править код]

Неофициальные богословские собеседования (1994—2004) между представителями древневосточных православных церквей и Ассирийской церкви Востока были начаты в рамках диалога[фр.] церквей сирийской традиции, организованным экуменическим фондом Pro Oriente. В данном диалоге участвовали представители церквей «несторианской» традиции[прим. 3]: Ассирийской церкви Востока, Древней Ассирийской церкви Востока[прим. 4], представители нехалкидонитов: Сирийской православной и Маланкарской церквей[25] и католики восточных обрядов: представители Халдейской, Сирийской, Маронитской, Сиро-малабарской и Сиро-маланкарской церквей[26]. Первые дискуссии между ассирийскими богословами и богословами Сиро-яковитской церкви прошли в 1994 и в 1996 годах в Вене[27]. Данные собеседования сыграли важную роль в диалоге между Ассирийской церковью Востока и Древними восточными церквями. Так, например впервые в истории доэфесские, нехалкидонские и халкидонские церкви сирийской традиции достигли общего понимания христологической проблематики на основе «Венской христологической формулы» (англ. Vienna Christological Formula)[28]. Также на встрече в июле 1997 года в Чикаго участники дискуссии призвали свои церкви (восточнокатолические и миафизитские древневосточные православные) отменить осуждение личности и трудов Феодора Мопсуестийского[29], почитаемого в Ассирийской церкви Востока[30].

Сиро-яковитская церковь и Ассирийская церковь Востока

[править | править код]

В 1997 году на встрече католикос-патриарх Востока Мар Дынха IV и патриарх Сиро-яковитской церкви Игнатий Закка I Ивас приняли решение создать двустороннюю комиссию для изучения путей сближения двух церквей. На данной встрече Дынха IV объявил, что Священный синод Ассирийской церкви Востока на своём заседании в Чикаго (с 23 июня 1997 по 1 июля 1997 года) принял решение удалить из богослужебных книг анафемы против Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского[31]. 2 марта 1998 года предстоятели церквей встретились на территории Ливана, что способствовало дальнейшему диалогу между двумя церквями. Однако на встрече представителей древневосточных православных церквей, созванной в марте 1998 года коптским патриархом Шенудой III, было принято решение прекратить все двусторонние богословские диалоги и отныне проводить диалоги с другими конфессиями только на уровне всех поместных древневосточных православных церквей[32].

Коптская церковь и Ассирийская церковь Востока

[править | править код]

Начиная с 1984 года Коптская православная церковь блокировала попытки Ассирийской церкви Востока вступить в Ближневосточный совет церквей, полагая не решёнными христологические споры V века. В январе 1995 года коптский патриарх Шенуда III пригласил в Египет делегацию Ассирийской церкви Востока для проведения богословских дискуссий. Встреча делегаций двух церквей прошла в монастыре Святого Паисия[26] в присутствии представителей Сиро-яковитской церкви и Ближневосточного совета церквей. Стороны выработали общую христологическую декларацию[33], которая по мнению коптской стороны должна была не противоречить учению Кирилла Александрийского и его двенадцати анафематизмам. Также коптская делегация потребовала исключения Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория из месяцеслова Ассирийской церкви Востока, отмен анафемы коптским святым[17]. Документ был принят ассирийской делегацией, но отклонён коптами на заседании Синода Коптской церкви 1 июня 1996 года[34]. В 1996 году богословский диалог прекратился[33]. Позицию Коптской церкви по данному вопросу высказал митрополит Бишой, который отметил, что Ассирийская церковь Востока назвала осуждение Нестория Эфесским собор неканоничным и призвала отменить анафемы против Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория[34]. 10 октября 1998 года патриарх Шенуда III председательствовал на заседании Исполнительного комитета Ближневосточного совета церквей в Ливане, которое приняло решение об отказе Ассирийской церкви Востока во вступлении в данную организацию. По мнению митрополита Бишоя это решение было обусловлено «нападками» ассирийцев на Эфесский собор и святого Кирилла Александрийского[34].

На встрече глав древневосточных православных церквей в монастыре Святого Ефрема (Маарат Саидная, Сирия) в феврале 1999 года патриархи Шенуда III, Игнатий Закка I Ивас и киликийский католикос Армянской церкви Арам I вновь заявили о неприятии учения всех еретиков, включая Нестория и его последователей и подтвердили анафемы, произнесённые против них[35]. В 2000 году митрополит Коптской православной церкви Бишой на конференции «Orientale Lumen» высказался по поводу трудностей в диалоге с представителями Ассирийской церкви Востока:

«Для Коптской православной церкви святой Кирилл Александрийский был и останется героем веры и истинным защитником православия, и мы не можем согласиться с церковью, которая почитает Нестория как стойкого защитника антиохийской ортодоксии и „жертву гордости и высокомерия Кирилла Александрийского“. Это большая помеха в нашем диалоге с Ассирийской церковью Востока, что также влияет на наши отношения с Римской церковью и угрожает христологическому соглашению, подписанному между Римом и Александрией в феврале 1988 года. По этой причине мы приложим все усилия, чтобы устранить любые трудности, которые могут повлиять на богословский диалог между Римско-католической церковью и Коптской православной церковью»[13].

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ В настоящее время термин «монофизиты» (часто используемый для обозначения нехалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него также употребляется слово «миафизиты», поскольку древневосточные православные церкви отвергли ересь Евтихия[1]. Российский историк Е. А. Заболотный в своём исследовании отмечает, что несмотря на полемический и ангажированный характер термина «монофизиты», термин «миафизиты» вообще не встречается в источниках периода христологических споров и является некорректным с точки зрения греческого словообразования[2].
  2. ↑ Диофизитство (дифизитство) — христологическая концепция, принятая в Ассирийской церкви Востока и утверждающая две кномы и две природы (божественную и человеческую) во Христе. Учение Нестория, осуждённое Третьим Вселенским собором[3] утверждает во Христе не только две природы, но и две ипостаси[4]. В настоящее время христологию, основанную на несторианстве исповедуют только Ассирийская церковь Востока и отколовшаяся от неё Древняя Ассирийская церковь Востока[4].
  3. ↑ Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной литературе встречается редко[22]. Существуют также ряд других терминов для идентификации верующих Ассирийской церкви Востока: «доэфесская церковь», «халдеи», «сирийцы», «арамеи». Наиболее распространённой формой идентификации верующих в период Новейшего времени стал термин «ассирийцы»[23].
  4. ↑ В 1968 году в Ассирийской церкви Востока произошёл раскол, в результате которого часть иерархов и верующих, не принявшая календарную реформу в церкви, во главе с епископом Мар Фома Дармо основала новую церковь, получившую название Древняя Ассирийская церковь Востока[24].

Источники

  1. ↑ Ларше, 2007, с. 152—156.
  2. ↑ Заболотный, 2020, с. 22.
  3. ↑ Протоиерей В. В. Асмус. Вселенский III собор // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 588—597. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  4. ↑ 1 2 Несторианство : [арх. 21 октября 2022] / Протоиерей В. В. Асмус // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  5. ↑ Заболотный, 2020, с. 15.
  6. ↑ Заболотный, 2020, с. 4.
  7. ↑ Заболотный, 2020, с. 98.
  8. ↑ Заболотный, 2020, с. 223.
  9. ↑ Заболотный, 2020, с. 250.
  10. ↑ Заболотный, 2020, с. 238.
  11. ↑ Т. К. Кораев. Денха I // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : Даниил — Димитрий. — С. 412—413. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
  12. ↑ Селезнёв, 2001, с. 47.
  13. ↑ 1 2 3 Dialogue with the Assyrian Churches (англ.). Oriental Orthodox Research Center. Архивировано 9 сентября 2019 года.
  14. ↑ К. Д. Никольская, Л. Б. Алаев, А. В. Бочковская, П. В. Топычканов, Э. Небольсин. Индия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : Икона — Иннокентий. — С. 555—591. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
  15. ↑ Игорь Выжанов. Восточные католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  16. ↑ П. В. Топычканов. Маланкарская церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIII : Максим — Маркелл I. — С. 168—171. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-049-3.
  17. ↑ 1 2 Metropolitan Bishoy, 2014, p. 553.
  18. ↑ Winkler, 1997, p. 226.
  19. ↑ Bawai Soro, 1997, p. 196.
  20. ↑ Bawai Soro, 1997, p. 197.
  21. ↑ Bawai Soro, 1997, p. 198.
  22. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 3—4.
  23. ↑ Заболотный, 2020, с. 14.
  24. ↑ Селезнёв Н. Н. Древняя церковь Востока // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 265—266. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
  25. ↑ Winkler, 1997, p. 227.
  26. ↑ 1 2 Winkler, 1997, p. 228.
  27. ↑ Syriac Dialogue (нем.). Pro Oriente[англ.]. Архивировано 17 января 2021 года.
  28. ↑ Winkler, 1997, p. 231.
  29. ↑ Joint Communiqué of the Third Pro Oriente Syriac Consultation (англ.). Syriac Orthodox Resources (11 июля 1997). Дата обращения: 2 февраля 2014. Архивировано 11 октября 2013 года.
  30. ↑ Е. В. Ткачёв. Канонизация // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXX : Каменец-Подольская епархия — Каракал. — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  31. ↑ Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. Syriac dialogue. Third non-official consultation on dialogue within the Syriac Tradition (англ.). — Pro Oriente. — Horn: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H., 1998. — P. 138. — 151 p. — ISBN 390118824X.
  32. ↑ Ecumenical Relations of the Syriac Orthodox Church (англ.). Syriac Orthodox Resources (3 декабря 2002).
  33. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003, p. 151—152.
  34. ↑ 1 2 3 Metropolitan Bishoy, 2014, p. 554.
  35. ↑ Maged Attia, 2001, p. 192.

Литература

[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Богословский_диалог_между_древневосточными_православными_церквями_и_Ассирийской_церковью_Востока&oldid=140767383